ביאור על הנ״ל

1Uma explicação do que foi dito acima.

2Para compreender as raízes dos assuntos discutidos acima. Em termos gerais, todos os assuntos discutidos acima, na linguagem da Cabalá, dizem respeito à união e ao acoplamento de Abá e Imá (Chochmá e Biná) e de Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino / Malchut). E, para explicar os assuntos em detalhe: acima, o nível de Mitsrayim (Egito) é meitzar Mi, “o estreito de Mi”.

Isto é: explica-se em Likkutei Torah [do Arizal], Parshas Vayeshev (na passagem que começa: “E agora explicaremos o mistério de Yosef”), que a garganta é chamada “a terra do Egito”.

Pois é o lugar mais estreito de toda a pessoa. Com efeito, os três mochin (faculdades do intelecto), ao descerem e se expandirem abaixo, no corpo, ali se alargam por toda a largura do corpo, em três linhas.

Mas, quando estão na garganta — isto é, ao descerem da cabeça para a garganta, antes de se expandirem pelo corpo —, ali se encontram num lugar estreito ao extremo. E ali está o mistério de Mitsrayim; e foi pelo lado posterior que o Egito recebeu seu sustento.

3E este é o significado de Paró, cujas letras são as de haóref, “a nuca”. E este é o significado de “E Paró estava de pé sobre o Rio”. Pois o Rio é o Yessod (fundamento) de Imá, que se estende pela garganta até o peito de Zeir Anpin, e dentro dele está revestido o intelecto (mochin) de Daat (conhecimento). E Paró, que é a nuca, o nível da garganta, está de pé sobre o próprio Rio.

E o êxodo do Egito é a saída dos mochin do estreito da garganta, à medida que se expandem pelo corpo; e de lá são atraídos ao nível de Malchut (soberania), que é “uma terra boa e ampla”, um lugar amplo. A garganta, porém, é o nível de Mitsrayim, um lugar estreito, como foi dito acima.

4A explicação dessas questões: primeiro é preciso [compreender] o que é a garganta, chamada de “terra do Egito” da santidade. Sua natureza é ser um intermediário, pois a transmissão dos mochin da cabeça ao coração ocorre especificamente por intermédio da garganta.

Isto é, por analogia, numa pessoa, quando ocorre uma transformação do intelecto em um atributo emocional: do intelecto que compreende como determinada coisa é boa, surgem nela o amor e o anseio por essa coisa.

5Ora, o amor que veio a existir nele, fazendo-o amar aquela coisa, deve-se à compreensão de seu intelecto: primeiro, ele apreendeu com o intelecto como aquela coisa lhe é boa; por meio disso, nasceu nele o atributo do amor, para amar aquela coisa.

E é isso que significa a transformação do intelecto em um atributo emocional: do nível do intelecto, no qual ele primeiro apreendeu com seu intelecto como aquela coisa é boa, estende-se um fluxo ao coração, que se transforma no nível de um atributo emocional, isto é, o atributo do amor,

que nasceu no coração a partir do intelecto que está no cérebro. Como esse nascimento do atributo provém do intelecto que foi conduzido do cérebro ao coração e se tornou amor, conclui-se que o intelecto se transforma em atributos emocionais.

6Ora, isto é um tsimtsum (contração) em relação ao intelecto: que ele seja transformado em uma natureza inteiramente diferente, tornando-se um atributo emocional. Para isso, há um intermediário que une o cérebro ao coração, e esse é a garganta. Ela é o intermediário que provoca a transformação do intelecto em um atributo emocional, unindo assim o cérebro e o coração.

Isto é, na garganta há a traqueia (kaneh), chamada de “copeiro-chefe” (e o esôfago é o “padeiro-chefe”, como explicado em outro lugar), que conduz ao coração o fluxo do elemento água e a umidade que se encontram no cérebro. Pois todo kaneh é uma forma de condução de cima para baixo.

Como em “Adquire (keneh) sabedoria, adquire entendimento”. E ele é o intermediário que une o fluxo do intelecto no cérebro, para que se expanda como atributo emocional no coração.

Ora, esse intermediário entre o intelecto e o atributo emocional não é nem da natureza do intelecto nem da natureza de um atributo emocional.

Isto é, antes que o intelecto seja conduzido ao nível da garganta, enquanto ainda está no cérebro, ele é inteiramente da natureza do intelecto, e consiste apenas em apreender como a coisa é boa.

Do mesmo modo, depois que o intelecto foi inteiramente transformado na natureza de um atributo emocional (isto é, depois que o Yessod de Imá termina no peito, como [explicado] adiante), o intelecto então se torna inteiramente da natureza de um atributo emocional e amplia o atributo; e esse é o nível de expansão e ampliação.

Mas, quando o fluxo se encontra no nível do intermediário, que é a garganta — isto é, quando o intelecto se contrai para ser transformado em atributo emocional, antes de sua transformação, quando ainda não foi efetivamente transformado, mas está se contraindo para sê-lo —, então ele está no nível da garganta. Pois a garganta não é da natureza dos mochin que estão na cabeça

7nem da natureza dos atributos emocionais no coração. Pois não é da natureza do intelecto: quando o fluxo está na garganta, já desceu da natureza do intelecto no cérebro e está descendo e sendo conduzido [adiante] para se transformar na natureza de um atributo emocional.

Tampouco é da natureza de um atributo emocional, pois ainda não chegou a adquirir a natureza de um atributo emocional. Este é o nível de uma interrupção entre a natureza do intelecto e a natureza de um atributo emocional,

isto é, “entre uma coisa e outra”; e é chamado “o lugar do corte”: desceu de sua primeira natureza, que era a natureza do intelecto, mas ainda não alcançou sua segunda natureza, que é a natureza de um atributo emocional.

(E por isso este é o lugar mais estreito de todo o corpo. Pois os atributos emocionais se encontram num estado de expansão, e expandem-se ainda mais do que o intelecto que lhes dá origem, como na analogia de uma fonte, que é estreita em seu ponto de saída,

e depois, à medida que segue adiante e se expande, transforma-se num grande rio, etc. Assim também vemos que o atributo emocional se amplia por si mesmo quando chega ao coração, mais do que o intelecto que lhe deu origem. Por exemplo, alguém que se irrita com o próximo por algum motivo: quando a ira se expande no coração, torna-se maior do que a força do motivo que lhe deu origem. O mesmo vale para o amor, etc.

E é isso que está escrito ali em Likkutei Torah [do Arizal]: quando os mochin estão no corpo, têm maior expansão e amplitude do que quando estão na cabeça. E veja o que está escrito no maamar que começa “Sessenta são as rainhas”, a respeito de “Um rio é abençoado por suas margens”.

Contudo, de todo modo, enquanto estão na cabeça, também se encontram em maior amplitude do que quando são conduzidos pela garganta; pois então estão na maior estreiteza, uma vez que desceram da natureza do intelecto e ainda não alcançaram a natureza de um atributo emocional, estando apenas prestes a se transformar, etc. Por isso, estão no maior estado de contração, não sendo nem desta natureza nem daquela.)

8E a partir disso pode-se compreender o paralelo no Alto. Consideremos agora o Yesod de Imá, que termina no peito de Zeir Anpin. Isto é: Imá é o nível de Biná (entendimento), que é o nível da compreensão intelectual.

E Zeir Anpin é o nível dos atributos emocionais (midot) de Atsilut (Emanação). Os atributos emocionais vêm a existir a partir do intelecto, como [explicado] acima na analogia. E é isso que significa o Yesod de Imá terminar no peito,

isto é, o fluxo do intelecto sendo transformado para se tornar um atributo emocional. (Em outro lugar, explica-se [assim] a questão de “até o peito”: mesmo os atributos emocionais, embora essencialmente sejam apenas atributos emocionais, também são compostos de três níveis: Chochmá, Biná e Daat; Chessed, Guevurá e Tiféret; Nétsach, Hod e Yessod.

Isto é: o nível da razão e da dimensão interior do Chessed, o próprio Chessed e o nível de sua transmissão. Esses três níveis também são chamados de “três terços”.

O terço superior é o nível de Chochmá, Biná e Daat do próprio atributo emocional, e não Chochmá, Biná e Daat propriamente ditos; e isso é [o significado de] “até o peito”. E o nível do próprio Chessed é o terço do meio,

que vai do peito ao umbigo. E o nível de Nétsach, Hod e Yessod do próprio atributo emocional é o terço inferior, do umbigo às coxas; ele é a fonte de Nétsach, Hod e Yessod da configuração (partzuf) como um todo, que são as pernas. E o terço superior é o que se volta para cima para receber de sua causa.

E é por isso que o Yesod de Imá termina no peito: dos Chochmá, Biná e Daat verdadeiros, que são os mochin na cabeça, estende-se [um fluxo] que se torna mochin e um nível de Chochmá, Biná e Daat para os atributos emocionais do coração, o que corresponde ao terço superior. Apesar disso, dizemos que o intelecto se transforma num atributo emocional propriamente dito.

Pois o terço superior do corpo é, na verdade, da natureza de um atributo emocional; ele é chamado mochin apenas em relação aos atributos emocionais. Mas, em relação ao próprio intelecto, isso é chamado de transformação na natureza efetiva de um atributo emocional.)

9No entanto, é necessário um intermediário para unir o Yessod de Imá aos atributos emocionais, que são Zeir Anpin. Esse intermediário é o nível da garganta, onde os mochin começam a se transformar, tornando-se a força vital dos atributos emocionais; eles já desceram de sua natureza original, na qual eram intelecto, o nível de maturidade dos mochin (gadlut).

10E agora, na garganta, ele se contrai ao nível do estado imaturo dos mochin (katnut), a fim de se transformar em um atributo emocional. Por isso, ali está o nível de Mitsrayim, meitzar Mi.

O nível de Mi são os cinquenta portais de Biná, que se estendem aos atributos emocionais. Quando estão na garganta, encontram-se em extremo estreitamento e imaturidade, pois esse é um nível de estreitamento e imaturidade em relação aos mochin quando estão na cabeça, como foi dito acima,

11E também em relação aos atributos emocionais no coração: quando se torna a natureza de um atributo emocional, o intelecto então amplia esse atributo, fazendo com que se expanda grandemente, como foi dito acima.

Na garganta, porém, ainda não se trata da natureza de um atributo emocional em forma revelada, nem ela se encontra no estado amadurecido dos mochin. Portanto, esse nível é mais estreito do que o nível do intelecto e do que o nível dos atributos emocionais.

12E é isso que se encontra nos escritos do Arizal: garon (a garganta) e Charan são uma só coisa, como explicado em Likkutei Torah [do Arizal], no início da Parashat Vayetzei: ambos têm o mesmo valor numérico.

Como o nível da garganta é estreito e imaturo, ele corresponde, portanto, ao nível de Charan. Pois os julgamentos e as severidades (guevurot) provêm da imaturidade do intelecto (mochin), como se sabe pela analogia de uma criança, que não consegue de modo algum suportar algo contrário à sua vontade, porque seu intelecto é muito pequeno;

mas um ancião, cuja mente é recolhida, consegue suportar o que é contrário à sua vontade, porque sua mente está tranquila, em virtude do nível de mochin maduros, como está escrito: “Nos anciãos há sabedoria.” Portanto, do nível da garganta provém o nível de Charan.

13Ora, este nível — o fato de os mochin estarem na garganta, como explicado acima, o que é chamado Mitsrayim — é o nível de ibur (gestação), como mencionado em Pri Etz Chaim, no Portão de Pêssach: o nível de ibur é aquele em que Zeir Anpin está contido “três dentro de três”, em estado de gestação no ventre de Imá.

Pois é isso que significa gestação: a garganta faz uma interrupção intermediária, e os atributos emocionais não se revelam no coração como nascimento e revelação efetiva. Também no serviço [divino] há, embaixo, a questão da gestação, como dito acima, que corresponde à estreiteza da garganta:

isto é, quando a pessoa compreende bem a grandeza d'Ele, bendito seja, e tem amor e temor ocultos, mas não os faz chegar à revelação, de modo que se revelem em seu coração.

Isso ocorre porque eles estão na condição de bloqueio da garganta, onde permanecem em estado de gestação e ocultação e não chegam a se revelar no coração, etc.

14E este também é o significado do versículo: “E o Faraó estava junto ao Rio”. Isto é, quando Zeir Anpin (os atributos emocionais) está no estado de gestação, que é o mistério de Mitsrayim, diz-se então: “E o Faraó estava”, etc. Pois o Rio é o Yessod (fundamento) de Imá, no qual os mochin estão em estado de gestação e ocultação,

isto é, quando eles estão no estreitamento da garganta, como dito acima. E ali o Faraó, que é a nuca, está de pé e pisa sobre o Rio mencionado acima, impedindo o nascimento, etc. E, no serviço a D'us, isso corresponde ao nível dos desejos estranhos que impedem a revelação dos atributos emocionais, etc.

15Agora, tendo explicado o assunto do Mitsráyim, que corresponde à garganta, e que o exílio do Egito ocorre quando Zeir Anpin se encontra ali no estado de gestação,

podemos agora explicar o Êxodo do Egito, que corresponde ao nível do nascimento: isto é, os atributos emocionais saem da contemplação e se revelam, e então crescem.

16Ora, aquilo que os traz do estado de ocultação — que é a gestação — para a revelação — que é o nascimento — é também a garganta mencionada acima, pois da garganta emana a voz. E a voz é o que traz os atributos emocionais da ocultação mencionada acima à revelação.

Ora, foi explicado acima como esse nascimento e essa revelação dos atributos emocionais são também o nível da alegria. Pois a alegria é o nível da revelação: quando o rei está alegre, ele se revela.

17E esta alegria é como está escrito: “Como és bela e como és agradável, amor em deleites.” E é explicado ali que este é o nível de Knesset Yisrael (a Congregação de Israel), chamada “alegria”, por ser o nível da revelação do mundo revelado (alma de’itgalya).

E ela também é chamada “amor em deleites”. A explicação da raiz do assunto é a seguinte: foi explicado acima que o nascimento ocorre quando Zeir Anpin sai do ventre de Imá e chega à revelação.

Então começa a construção da configuração (partzuf) de Malchut, que é o nível de Nukvá, pois ela começa por detrás de Zeir Anpin. (Como mencionado em Etz Chaim: há uma abertura diante do peito de Zeir Anpin, em suas costas, pela qual Malchut sai.

E este é o sentido de “Meu amado estendeu a mão pela abertura”.) Isto é, por detrás de Zeir Anpin, que é o nível da dimensão exterior (chitsoniyut), começa a construção da configuração de Nukvá.

E é por isso que a alegria, que é Knesset Yisrael, o mundo revelado, passa a existir após o nascimento de Zeir Anpin: pois então, em seguida, quando o Yessod de Imá se revela no peito de Zeir Anpin — o que constitui o nascimento dos atributos emocionais chamados Zeir Anpin —, começa a formação da configuração de Nukvá.

Mas o cerne do assunto é que há dois níveis em Malchut: o nível da dimensão exterior e o da dimensão interior, como mencionado (em Zohar HaRakia), no início de Parshat Bereshit, a respeito da declaração “Como um lírio”, etc.,

“…assim é minha amada”: a dimensão exterior de Malchut, isto é, aquilo que desce aos [mundos de] Beriá, Yetsirá e Assiá para lhes dar vida, é o “lírio entre os espinhos”; e a dimensão interior de Malchut, que não desce de modo algum, é o nível de “minha amada”.

Ora, o que é mencionado em Etz Chaim — que Malchut passa a existir a partir da abertura nas costas de Zeir Anpin — refere-se à dimensão exterior de Malchut, que é o nível da dimensão exterior da fala. Esse nível passa a existir a partir da abertura em suas costas, pois a raiz de sua construção está por detrás de Zeir Anpin.

Mas sua dimensão interior (pnimiyut), que é a dimensão interior da fala, tem a raiz de sua construção na dimensão interior de Zeir Anpin (os atributos emocionais). (E veja o que está escrito sobre isso a respeito do [versículo] “Sessenta são as rainhas”, etc., “Minha pomba é única”, etc.) E esse nível, isto é, sua dimensão interior, é chamado de “a noiva de Moshe”,

pois Moshe é “o marido da Rainha (Matronita)”, e ela também é chamada de Knesset Yisrael, pois a dimensão interior de Zeir Anpin é a fonte de todas as almas de Israel em conjunto; e a seu respeito se diz: “Como és bela e como és agradável, amor em deleites.” E este é também o nível da alegria.

18Ora, foi explicado acima que aquilo que os faz sair da ocultação — que é o nível da gestação — e passar à revelação, que é o nascimento, também é a garganta, isto é, por meio da voz que nela se encontra.

E é isso que foi explicado acima a respeito de “A voz é a voz de Yaakov”: isto é, aquele que lê a Torá. Pois, por meio da leitura da Torá Escrita, que é chamada Mikrá, faz-se com que elas saiam da ocultação e cheguem à revelação, de modo que haja o nível do nascimento. Por isso ela é chamada Mikrá,

pois esse nome deriva da leitura (keriá): lê-se em voz alta para fazê-las sair da ocultação — que é o nível da gestação — e passar à revelação, que é o nascimento, como foi dito acima.

19E isso se dá especificamente por meio do Mikrá, que é a Torá Escrita, pois a diferença entre a Torá Escrita e a Torá Oral é que a Torá Escrita corresponde ao nível dos mochin de Abá e Imá (Chochmá e Biná), ao passo que a Torá Oral corresponde ao nível dos mochin de Imá. Por isso, na Torá Escrita há uma exigência rigorosa quanto às letras, especificamente: elas são enumeradas e contadas, e devem ser feitas de acordo com a lei.

20Isto é: as letras da Torá Escrita são, em si mesmas, apenas alusões à sabedoria. Portanto, embora a pessoa compreenda e apreenda nela, por meio de seu entendimento, mais do que está escrito explicitamente, não lhe é permitido acrescentar letras de acordo com sua compreensão mais ampla.

A razão é que a Torá Escrita provém do nível dos mochin de Abá, que é o nível de Chochmá (sabedoria), e “para o sábio, basta uma alusão”: as combinações de suas letras aludem à maneira como Chochmá é atraída para baixo. Por exemplo, a letra alef é formada por um yud em sua parte superior, um yud em sua parte inferior e uma linha no meio.

21Isto é uma alusão à Chochmá superior e à Chochmá inferior, que correspondem ao yud de Havayá e ao yud de Ado-nai. E, às vezes, no lugar do yud inferior, faz-se um dalet, porque

Malchut, que é a Chochmá inferior, é chamada dal, “pobre”. E a linha que se estende diagonalmente, na forma de um vav, é o nível de Tiféret, que une Chochmá e Malchut.

22Da mesma forma, a bet consiste em três linhas: uma acima, uma abaixo e uma à direita; ela também alude à maneira como se dá a descida.

Da mesma forma, a guímel é uma linha, que é um vav, com um ponto, que é um yud, abaixo dele. Isso indica o nível de Yessod (fundamento) e, por isso, ela é chamada guímel,

pois é gomel dalim, “que concede aos pobres”. Isto é, concede bondade e abundância a Malchut (soberania), que é chamada dal, “pobre”, como está escrito: “Feliz aquele que considera o pobre”, etc.

23Ora, o vav e o yud [do guímel] são como a letra vav, exceto que a forma da letra vav é um yud [e depois] um vav, para indicar o núcleo interior da gota, que é o yud no início do fluxo, etc., e que depois se estende no fluxo do vav, como é sabido.

O guímel, porém, é o inverso: o vav acima e o yud abaixo, para indicar a conclusão do fluxo em Malchut, depois que a luz e o fluxo foram atraídos do doador, etc.

Da mesma forma, todas as letras e as coroas (tagin) sobre elas são indicações da qualidade da atração, etc. A sabedoria contida na atração dessas luzes é a sabedoria da Torá Escrita. Sua revelação na Torá Escrita ocorre apenas por meio de alusões; ela não se manifesta nas letras da Torá Escrita como compreensão e entendimento efetivamente revelados.

(Pois, nas narrativas da Torá, como a história de Lavan e a história de Balak, o sentido simples revelado no versículo, compreendido claramente a partir das letras, embora seja uma Torá completa, é, ainda assim, chamado “a veste da Torá” no Zohar) (Parte III, fólio 152).

Mas os corpos da Torá (gufei Torá) são aquilo que está revestido nas vestes, e não se revela explicitamente nas letras, mas apenas segundo o modo de “ao sábio, uma alusão”. A respeito disso, David disse: “Abre meus olhos, para que eu contemple”, etc.: que ele compreenda a sabedoria a partir das alusões. E na Torá há também o nível da “alma da alma”.

24E veja o que o Ramaz (Rabi Moshe Zacuto) escreve ali, a título de exemplo, sobre o versículo “E estes são os reis”: certamente foi um acontecimento real, e ocorreu exatamente assim; mas nele estão ocultos os mistérios do Mundo de Tohu. Por isso, de alguns deles é mencionado o nome de sua cidade, e de outros, não; e, quanto ao último, é mencionado o nome de sua esposa.

E há ainda várias outras diferenças que, no que diz respeito à narrativa, não acrescentam nem diminuem nada, mas que, segundo o sentido místico, aludem a assuntos maravilhosos, conforme está escrito nos escritos do Arizal, em Etz Chaim e Otzros Chaim.

Conclui-se que as letras e os versículos da Torá Escrita são todos alusões à sabedoria, e não uma revelação do intelecto nas letras, como ocorre na Torá Oral, conforme [explicado] adiante.

Pois a revelação do intelecto na Torá Escrita é o que se chama “a veste da Torá”, como dito acima, e a veste se revela. Mas até mesmo os corpos da Torá,

que são os pormenores das leis, e ainda mais os mistérios, chamados “a alma da Torá” e “o mistério dos mistérios”, que são a alma da alma, não se revelam de modo algum nas letras da Torá Escrita, mas apenas na forma de “para o sábio, uma alusão”.

25Isso porque a Torá Escrita é extraída da Chochmá superior, que está acima do nível de revelação propriamente dita nas letras; pois a revelação do intelecto nas letras provém do nível de Biná, como [será explicado] adiante.

Mas, a partir da Chochmá, a revelação só pode ocorrer por meio de uma alusão, e é isso que significa “para o sábio, uma alusão”. Portanto, não é permitido acrescentar sequer uma letra segundo sua maior compreensão e entendimento etc.,

pois a sabedoria não chega a uma revelação propriamente dita nas letras; portanto, não há lugar para acrescentar letras em razão de uma compreensão maior etc., e com isso invalidar a Torá. Pois a alusão deve permanecer exatamente como está na Torá Escrita que Moshe recebeu da boca do Todo-Poderoso.

26Disso resulta que a Torá Escrita é extraída do nível da Chochmá superior, que é o nível dos mochin de Abá; por isso, é chamada “a instrução de teu pai”. E a Torá Oral é chamada “o ensinamento de tua mãe”.

Portanto, é especificamente por meio do Mikrá, que é a Torá Escrita, o nível dos mochin de Abá, que [os atributos emocionais] são trazidos do ocultamento à revelação. Este é o sentido de “A voz é a voz de Yaakov”: na garganta, a voz da leitura da Torá Escrita os traz do ocultamento à revelação.

Mas a Torá Oral é o nível dos mochin de Imá, que é Biná (veja a respeito do [versículo] “Jardim fechado”, sobre o tema de “à mulher foi dada uma medida adicional de entendimento (biná yeterá)”); ela é a fonte das combinações de letras (que são “as gravações de um sinete”),

como, por exemplo, na alma humana: as combinações de letras vêm à existência a partir da compreensão e do entendimento da pessoa; na mesma proporção do entendimento, multiplicam-se as combinações de letras. Quando sua compreensão e seu entendimento são amplos, também são numerosas as combinações de letras,

e, se seu entendimento é limitado, as letras são poucas. Pois as letras são recipientes para a luz da compreensão e do entendimento: a compreensão e o entendimento revelam-se nas letras e, por isso, a abundância dos recipientes corresponde à abundância da luz.

(Diferentemente disso, o nível de Chochmá, que está acima da compreensão, não se revela de fato nas letras, mas apenas à maneira de “para o sábio, uma alusão”; por isso, as letras não se multiplicam, etc., como foi dito acima.)

Assim também no alto: a Torá Oral é chamada “a instrução de tua mãe”, por provir do nível dos mochin de Imá. Pois, assim como da gota do pai se forma, no ventre da mãe, uma criança com duzentos e quarenta e oito membros, etc.,

assim, de um único versículo — “Habitareis em sucot” — forma-se na Torá Oral o tratado de Sucá, bem como os comentários de Rashi e Tosafot e as decisões dos codificadores. Isso se deve ao fato de ela ser o nível de Imá, que é a compreensão. Por isso, é ela que é chamada “uma terra boa e ampla”.

27E é por isso que também é chamada “a terra do cervo (tsvi)”: ela se assemelha ao cervo, cuja pele não comporta sua carne, pois, quando a carne é retirada, a pele encolhe. Mas, enquanto a carne permanece nele, à medida que ela cresce, sua pele também cresce.

E essa é a analogia para a Torá Oral, que corresponde aos mochin de Imá, ao nível da faculdade de entendimento, que se reveste nas letras como luz e recipiente, de maneira revelada. Portanto, quanto mais a compreensão aumenta, mais as letras aumentam por si mesmas.

Como vemos, na Mishná as letras são poucas, pois ali o entendimento ainda é conciso; mas no Talmud, onde o entendimento e a compreensão foram ampliados com grande abrangência

(pois o Talmud está no [Mundo de] Beriá, onde se revestem Chochmá, Biná e Daat de Atsilut, e a Mishná está em Yetsirá, etc.); por isso, ali as combinações de letras se multiplicaram enormemente.

E é por isso que é chamada “uma terra boa e ampla”: ela se amplia sem fim, pois tudo o que um discípulo experiente vier a inovar no futuro é considerado parte da Torá Oral, e então as letras se ampliam, etc.

Portanto, na Torá Oral não há rigor quanto às letras como há na Torá Escrita: a Mishná fala com esta formulação, e uma Baraita com outra formulação,

e também a Guemará com outra formulação. Isso se deve à razão indicada acima: a essência da Torá Oral é o entendimento e a compreensão, e as letras se multiplicam e mudam conforme a compreensão, etc.

(Tudo isso se deve ao fato de que, na Torá Oral, a compreensão é revelada nas letras, isto é, provém do nível dos mochin de Imá. Diferentemente, a Torá Escrita provém do nível dos mochin de Abá, que não se revelam nas letras; antes, as letras são alusões. Portanto, as alusões são precisamente desta ou daquela maneira e não mudam em razão da maior compreensão de alguém, como dito acima.)

(E é por isso que Biná também é chamada de “amplos espaços do rio”. Veja também o que está escrito na Parashá Lech Lechá a respeito do hei de Avraham: para que haja ampliação e expansão, sua raiz deve estar num lugar mais elevado que Chochmá, isto é, no nível da ponta (kots) do yud, que é o nível de Kéter, acima de Chochmá.

Do mesmo modo, também se pode compreender isso a respeito da Torá Oral, que é o nível de Biná, que compreende um assunto em extensão: sua raiz é mais elevada que a da Torá Escrita, que é o nível de Chochmá.)

28Ora, assim como Biná, chamada de Torá Oral, é chamada de “terra boa e ampla” por causa da expansão das combinações de letras, assim também ocorre exatamente com o nível de Malchut, a Nukvá de Zeir Anpin,

que também é chamada de “terra boa e ampla”, pois ela é a própria essência da Torá Oral, como na conhecida afirmação do Tikkunei Zohar: “Malchut é a boca; nós a chamamos de Torá Oral”.

Pois acerca da Torá Escrita e da Torá Oral foi dito: “As sabedorias clamam em voz alta na rua”: duas sabedorias. A Chochmá superior é o nível da Torá Escrita, e a Chochmá inferior é o nível da Torá Oral; ela é o que se chama “terra boa e ampla”.

Pois ela se expande grandemente de acordo com a presença da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, dentro dela. Isto é, como se sabe pelos escritos do Arizal, nisso Malchut difere de todas as Sefirot: ela passa por muitas mudanças, pois às vezes se expande grandemente e, às vezes, se contrai muitíssimo.

29E há muitos níveis nessa expansão, e essas mudanças ocorrem de fato nos recipientes do nível de Malchut (soberania): às vezes, ela é apenas um ponto abaixo de Yessod (fundamento),

outras vezes, ela cresce até o nível de Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod, e outras vezes, até Chessed (bondade), Guevurá (contenção) e Tiféret (beleza), etc. E, às vezes, ela se expande até que ambos tenham a mesma estatura.

30Toda a causa dessas mudanças nos recipientes depende inteiramente da influência e da extensão da luz do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro dela. Pois, quando a revelação da luz diminui, o recipiente também se reduz, tornando-se apenas um único ponto; e a isso se refere o que foi dito: “Sou negra”, etc., no nível de um único ponto.

31E, quando a revelação da luz aumenta, o recipiente também aumenta efetivamente, tudo em proporção à revelação da luz. É por isso que ela é chamada “a terra do cervo”: o crescimento e a expansão da pele dependem do crescimento da carne, pois, quando a carne diminui e se retrai, a pele encolhe.

Isso indica o que foi dito acima: em Malchut, o aumento e a diminuição dos recipientes dependem do aumento e da diminuição das luzes. Por isso, há muitas mudanças em seu crescimento e em sua estatura, por assim dizer, que são os recipientes; mas não é assim com as demais configurações (partzufim), cujos recipientes não sofrem mudança alguma.

32E as mudanças no Shabat e nos dias festivos dizem respeito à adição de luz etc., mas não há aumento nem diminuição nos recipientes. Pois Abá e Imá nunca se expandem nem se contraem, uma vez que nunca há mudança em seus recipientes.

E os atributos emocionais chamados Zeir Anpin tampouco se expandem nem se contraem; antes, quando os mochin da amamentação (yeniká) fluem para eles do alto, recebem os mochin, e, quando estes não fluem para eles, não os recebem;

mas os próprios atributos emocionais não se contraem nem se expandem, como ocorre com Malchut, em cujo próprio ser há mudanças. Assim, a expansão dos recipientes de Malchut depende da expansão das luzes.

33E esta é uma excelência especial dos recipientes de Malchut: eles estão totalmente anulados (batel) diante das luzes. É por isso que ela é chamada “uma terra boa e ampla”, pois se amplia na proporção da abundância da luz, etc.

E esta é a vantagem de ocupar-se com a Torá Oral, até mesmo em relação ao nível de “amor em meio aos deleites”. Pois a alegria e o “amor em meio aos deleites” são o nível de yesh e davar, uma existência: a alegria está na revelação do coração, em que a pessoa sente a alegria e o deleite em seu coração; e este é o nível de yesh e davar.

Mas, na Torá Oral, a luz está oculta e o deleite não é sentido. Por isso, ela é mais elevada, pois é o nível de mah (“o quê”), a máxima autoanulação (bitul), sem qualquer sensação.

34E é isso que Ele disse: “E Eu os tirarei de sob os fardos do Egito”: isto é, a saída e a revelação dos atributos emocionais a partir da garganta, por meio da voz da Torá Escrita;

então, depois, “E Eu os levarei à terra”: a Torá Oral, que possui uma excelência e um nível especiais por ser “a terra do cervo”, etc., “boa e ampla”, como mencionado acima.

35Agora é preciso explicar “E porei tsvi na terra dos viventes”. Esta é uma virtude adicional da Torá Oral e uma segunda razão pela qual ela é chamada de “terra de tsvi”.

Pois tsvi significa vontade (da palavra *tsivyoni*, “minha vontade”; e, do mesmo modo, “foram criados com seu consentimento” (*letsivyonan*): o Santo, bendito seja Ele, perguntou-lhes: “É de vossa vontade que Eu vos crie?”; e, igualmente, “mas não quisestes”, que o Targum traduz como *velá tsevitun*, etc. Também na Língua Sagrada significa desejo, ou glória e esplendor, como é explicado nos livros),

isto é: Sua Vontade Suprema, bendito seja Ele (e desejo é a dimensão interior da vontade, como é sabido), está revestida e revelada especificamente na “terra dos viventes”, que é a Torá Oral.

E esta é uma virtude adicional da Torá Oral em relação à Torá Escrita. A Torá Escrita, o Mikrá, corresponde ao nível dos mochin de Abá somente, que é o nível de Chochmá; mas nela não há tanta revelação da própria Vontade Suprema, que está acima de Chochmá.

Pois é impossível compreender e decidir qualquer questão haláchica — que expressa a Vontade Suprema — para declarar alguém inocente ou culpado, proibido ou permitido, etc., com base na Torá Escrita; não é possível compreender a decisão a partir dela, pois ela corresponde somente ao nível de Sua sabedoria, bendito seja Ele.

Mas na Torá Oral a Vontade Suprema, bendito seja Ele, está revestida e revelada: ela se manifesta nas decisões haláchicas da Torá Oral — proibido e permitido — que são a Vontade Suprema, bendito seja Ele.

36E isto é “E porei tzvi na terra dos vivos”, especificamente: a revelação da Vontade Suprema ocorre especificamente na Torá Oral. Isso porque “o último na ação” é precisamente “o primeiro no pensamento”, e “seu começo está encravado em seu fim”,

e por isso Malchut é chamada “mulher de valor, coroa de seu marido”, e também é chamada “terra de desejo (chefets)”, por causa da revelação da vontade especificamente nela

(como ocorre com a terra física: a revelação da força de crescimento, que é o nível do Infinito, para criar algo a partir do nada etc., conforme está escrito em Iggeres HaKodesh sobre “Ele e Sua força vital”, e no maamar “Mulher de valor, coroa de seu marido”.

Ora, também na Torá Oral há agadot e decisões haláchicas; nas agadot, também, está revestida somente a Chochmá superior, mas nas leis e decisões haláchicas está revestida a Vontade Suprema. Portanto, o estudo das leis é muitíssimo mais elevado que o estudo das agadot, como consta na Guemará, Sotah, fólio 40.)

37Mas embora a Torá Oral possua excelências e níveis especiais em relação à Torá Escrita, sendo chamada “uma terra boa e ampla” e havendo nela a revelação da Vontade Suprema, ainda assim, sob um aspecto, ela está num nível inferior, pois desceu muito baixo, até a materialidade, e fala somente de assuntos materiais.

(E veja o que está escrito na Parashat Bereshit.) Mas a respeito disso foi dito: “E vos levarei à terra acerca da qual levantei Minha mão”, etc.

Assim como na analogia da mão, com a qual se ergue um objeto que está no chão: a mão pode levantá-lo acima da cabeça e pode colocá-lo sobre a cabeça. Assim também Malchut, que é chamada Torá Oral, é o nível da terra: embora esteja revestida de materialidade,

ainda assim, “levantei Minha mão” para elevá-la acima da cabeça, acima do nível da Chochmá superior. Pois ela é o nível de “uma mulher valorosa, coroa de seu marido”: ela é o nível de uma coroa (atará) e de Kéter (a Coroa) para Zeir Anpin.

38Isso se deve ao motivo mencionado acima: “E porei tzvi na terra dos vivos”, pois nela se revela a Vontade Suprema, etc. E a Coroa (Kéter) está acima dos mochin da cabeça, como é sabido.

E isto é “a respeito do qual ergui Minha mão”. Isto é: “Minha mão” são os braços de Arich Anpin, que são Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin e preparam Malchut, como está escrito: “O Santuário, ó D'us, que Tuas mãos estabeleceram.”

39E este é [o sentido de] “E serás uma coroa de Tiféret (esplendor)”, etc., “e um diadema real na palma da mão de teu D'us”. Isto é: o diadema real, que é Malchut, é “uma coroa de Tiféret”, como foi dito acima, significando “a coroa de seu marido”. “Na palma da mão de teu D'us”: isso ocorre por meio de “a respeito de quem ergui Minha mão”, os braços de Arich Anpin.

40E isto é “para dá-la a Avraham, a Yitzchak e a Yaakov”. Pois os Patriarcas são Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin, e é uma distinção especial para eles que a terra lhes tenha sido dada, porque ela é “uma mulher valorosa, coroa de seu marido”, uma coroa (Kéter) para Zeir Anpin, como foi dito acima.

E esta é a distinção e o nível da Torá Oral. “E Eu a darei a vocês como herança”: que a luz fique oculta nela, o que constitui a autoanulação (bitul) máxima, na qual a autoanulação não é sentida de modo algum. Nisso, ela é superior até mesmo ao nível de “amor em meio ao deleite”, que é o nível de yesh e davar, no qual a alegria é sentida no coração.

Mas o estudo, quando se encontra num estado de autoanulação, à maneira de “Eu sou a Mishná que fala em tua boca”, é uma autoanulação efetiva, sem qualquer sensação, como foi dito acima.

41E esta é [a expressão] “A Mishná é a Rainha”, como é sabido. E isto é “dá-la a Avraham”: pois Avraham corresponde ao nível do amor, e a terra, que é a Torá Oral, é superior até mesmo ao nível do “amor em deleites”.

Conclui-se que o que é explicado neste versículo, no Alto, é o tema geral da união de Abá e Imá e de Zeir Anpin e Nukvá; e esses mesmos níveis estão de fato presentes no serviço a D'us todos os dias, pois a pessoa contém todos esses níveis.

42Portanto, todos os dias, de manhã e à noite, mencionamos o Êxodo do Egito. Pois, primeiro, há o nível do exílio do Egito, que corresponde à gestação de Zeir Anpin no ventre de Imá; esse é o nível de Mitsráyim, a estreiteza da garganta;

e, depois, por meio de “Dize aos filhos de Israel: ‘Eu sou Havayá’”, que corresponde ao estudo da Torá Escrita, chamada “a Torá de Havayá”, ocorre o nascimento. E é esse o sentido do termo Mikrá: lê-se (korê) e traz-se o que estava oculto para a revelação.

Mas, assim como o nascimento físico é impossível sem dores do parto e sofrimento, também é preciso sentir dor e angústia por não se revelar o Nome Havayá em seu coração.

43E por meio disso ocorrerá o nascimento, que é alegria e deleite, como está escrito: “mãe de filhos, alegre”. No Alto, isso corresponde ao nascimento de Zeir Anpin; abaixo, na alma, à revelação dos atributos emocionais, amor e temor. E sai o sangue da impureza (dam nidá): todos os pensamentos estranhos são afastados por meio do nascimento, etc.

E depois: “E Eu vos levarei à terra”. No Alto, isso corresponde ao fluxo que desce do nível de Zeir Anpin para Malchut, chamada “terra de Canaã”, pois submete (machniá) todas as forças externas e todos os julgamentos são adoçados, porque

por meio do nascimento, que é o nível de maturidade (gadlut), as forças externas não recebem vitalidade; mas do nível de gestação e imaturidade (katnut), elas recebem vitalidade, como explicado em outro lugar.

44E abaixo, a terra é o nível da Torá Oral, e é [a terra] “acerca da qual ergui Minha mão”, pois “a mulher valorosa é a coroa de seu marido” e “serás uma coroa real”, etc., como foi dito acima.

E, como se sabe, todos os dias novos mochin são atraídos do Alto, e o mesmo ocorre na alma humana, como está escrito: “Eles são novos todas as manhãs”, etc.,

de modo que a pessoa se torna uma nova criação; portanto, é preciso haver um Êxodo do Egito todos os dias: a descida dos mochin aos atributos emocionais ocorre através da estreiteza da garganta, isto é, por meio da Torá Escrita; e, depois, “E Eu vos levarei à terra”, que é a Torá Oral, chamada “uma terra de deleite”, como foi dito acima.