וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני ה׳…

1“E Elokim falou a Moshe e lhe disse: ‘Eu sou Havayá. E apareci a Avraham…’”, etc. Ora, esta passagem foi dita como resposta ao que está escrito acima: “E Moshe voltou e disse: ‘Por que fizeste mal…?’” etc. E o Santo, bendito seja Ele, respondeu-lhe: “E apareci a…”, etc.

2Precisamos entender que tipo de resposta é essa à pergunta: “Por que fizeste mal?”. Também precisamos entender a questão do pecado por causa do qual veio o exílio, “com argamassa e tijolos”, etc. Isso já havia sido decretado na Aliança entre as Partes: “E eles os escravizarão e os afligirão”, etc. E por que tanto?

Mas eis que está escrito: “No dia em que Havayá Elokim fez a terra e os céus”: para a criação do céu e da terra, Ele associou o Nome Havayá ao Nome Elokim.

3A explicação desses dois Nomes, Havayá e Elokim, é a seguinte. Elokim é uma forma plural, como está escrito: “Pois Ele é um Elokim santo (Elokim kedoshim).” E Havayá é um.

A questão é a seguinte. Está escrito: “Grande é Havayá e muito louvado, e Sua grandeza é insondável.” E quando Ele é grande? Quando está “na cidade de nosso D'us (Elokeinu)”, etc.

Pois, uma vez que Sua grandeza, bendito seja Ele, é insondável, e nenhum pensamento pode apreendê-Lo de modo algum, não se pode aplicar a Ele o termo “grandeza”, exceto quanto à expansão do esplendor e da iluminação do nível de Sua Malchut (soberania), bendito seja Ele,

como está escrito: “Teu reino é o reino de todos os mundos.” Essa expansão e esse fluxo descendente não são senão mero esplendor e iluminação, e são chamados a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, e o esplendor da Shechiná (Presença Divina), que é apenas, por analogia, como a luz que brilha do sol,

como está escrito: “Pois Havayá Elokim é um sol e um escudo.” Pois, assim como essa luz, que se expande do sol para iluminar a terra, não é

senão um esplendor, sem comparação nem relação com a essência do sol, pois não pertence de modo algum à sua essência, embora seja extraída e se expanda do próprio sol, assim também

a força vital que se expande para sustentar e trazer à existência os mundos superiores e inferiores, desde o início de todos os níveis, etc., não é senão o nível de um esplendor, pois eles não ocupam lugar algum, e tudo diante Dele é considerado como nada.

4Ora, está escrito: “Quão numerosas são as Tuas obras”, e está escrito: “Quão grandiosas são as Tuas obras”. “Quão numerosas são as Tuas obras” refere-se aos mundos inferiores e a todas as criaturas deste mundo, que se dividem segundo suas espécies em muitos tipos de divisão, em miríades e miríades de níveis, nos reinos mineral, vegetal, animal e humano: pois há tantos tipos de mineral, tantos tipos de vegetal etc.

5E cada espécie tem um sabor próprio, como as maçãs, as nozes e as amêndoas, e coisas semelhantes entre as plantas: cada uma tem um sabor próprio, de modo que nenhuma se parece com outra. O mesmo ocorre com todas as espécies de ervas: cada erva tem um sabor próprio.

6E o sabor é espiritual, proveniente do mazal (constelação) que flui sobre ele, pois “não há erva alguma aqui embaixo...”, etc. E tudo isso provém dos resíduos dos mundos superiores,

como está escrito: “E todas as minhas entranhas [bendizem] Seu santo Nome”: pois há o nível das entranhas superiores, que selecionam os resíduos para fazê-los chegar a este mundo físico.

7E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Estendeu Sua mão esquerda e criou a terra, e estendeu Sua mão direita e criou os céus” (e veja sobre isso no Zohar, Parte II, 20a,

37a, final de 85b; Parte I, 30a). Pois a terra recebe do nível da esquerda, e a esse respeito está dito: “Quão numerosas são Tuas obras”.

Mas “Quão grandiosas são Tuas obras” se refere aos mundos superiores, aos anjos e às almas, que se deleitam em D'us, e nenhum deleite se assemelha a outro.

8E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “No futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará cada tsadik herdar trezentos e dez mundos, como está dito: ‘Para fazer os que Me amam herdarem substância (yesh)’”, etc. À primeira vista, isso não se compreende: por que cada tsadik precisa de tantos mundos? Será que precisa de propriedades?

A explicação é que “a recompensa por uma mitzvá é a própria mitzvá”: trata-se da emanação do deleite supremo, para que desfrutem do esplendor da Shechiná. E cada

mitzvá tem um deleite próprio. Além disso, a natureza de um tsadik não se assemelha à de outro em seu serviço, na maneira como é tomado pelo amor e temor, pois um é tomado, etc., e outro é tomado, etc.

9Portanto, no futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará cada tsadik herdar etc. Pois cada um é uma morada própria, no nível de

uma radiância e uma compreensão particulares e únicas, que ele apreende e nas quais sente prazer e se deleita em D'us com um deleite particular, único e distinto do deleite e da compreensão de seu companheiro tsadik, pois cada um é conforme sua própria medida.

E a radiância da Shechiná inclui miríades sobre miríades de níveis e tipos de deleite para as almas, verdadeiramente sem fim nem limite, pois é atraída da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

10Ora, essa divisão da força vital proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof) para todos os mundos, em numerosos níveis e em muitos tipos de deleite, para cada um segundo a sua própria medida, é o que se chama pelo Nome Elokim, uma forma plural, por causa das numerosas divisões na expansão da força vital desde o alto.

E isso é precisamente a expansão da grandeza d’Ele, bendito seja, de forma revelada, para que reconheçam e conheçam Sua grandeza e Seu esplendor; por isso se deleitam em “contemplar a agradabilidade de D'us”.

11E este é [o sentido de] “Quando Ele é grande? Quando está na cidade de nosso D'us (Elokeinu).” Uma “cidade” é aquilo que se reúne a partir de muitas casas. E “casas” são combinações de letras, como está declarado em Sefer Yetzirah: “Duas pedras constroem duas casas.”

Isto é, o nível das letras e as emanações pelas quais a força vital se divide em muitas casas e níveis, assim como, a título de analogia, o intelecto se divide nas letras do pensamento.

Assim também, a expansão de Sua grandeza, bendito seja Ele, divide-se em muitos aspectos, divisões e uma multiplicidade de deleites em todos os mundos, cada um segundo sua própria medida. Então Ele é chamado Elokim, uma forma plural, por causa das muitas divisões na expansão da força vital, revelada aos mundos e às criaturas.

Não é assim com Havayá, que é chamada “um”, pois Havayá é o nível que constitui a fonte de todas as existências (havayot) e a raiz de tudo, antes de ser emanada de forma revelada “na cidade de nosso D'us” etc.

12Ora, do nível de Elokim é atraída para baixo a qualidade do temor, como está escrito: “E Elokim fez com que temessem diante Dele”, e está escrito: “Teme Elokim.”

E está escrito: “Temerás Havayá, teu Elokim”, pois, no nível de Havayá, nenhum pensamento pode apreendê-Lo. Somente no nível de Elokim, que é a expansão de Sua grandeza, bendito seja Ele, podem cair sobre a pessoa o pavor e o temor da vergonha, etc.

13E assim também o amor é despertado especificamente por meio do nível de Elokim, como está escrito: “Louvai-O por Seus feitos poderosos; louvai-O segundo Sua grandeza abundante.” E está escrito: “E amarás Havayá, teu Elokim”, etc.:

Para que haja amor a Havayá sob a forma de autoanulação (bitul) da [própria] existência diante do nível de “nenhum pensamento [pode apreendê-Lo]”, etc., é necessário que ele surja primeiro por meio do nível de Elokim: que a pessoa contemple a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, e Sua expansão entre as criaturas.

14E, a partir disso, voltará a amar Havayá, de Quem “nenhum pensamento [pode apreender]”, etc. Isto é, por meio do nível da união de Havayá com Elokim. E este é [o sentido de] “Elokim falou a Moshe e lhe disse: ‘Eu sou Havayá’”:

pois, por meio do nível de Elokim, há a revelação do Nome Havayá. E, por meio disso, “E apareci a Avraham e a Yitschak”, etc.: estes são os atributos emocionais (midot), amor e temor, etc., que nascem disso.

15E a respeito disso foi dito: “No dia em que Havayá Elokim fez a terra e os céus”: isto é a união de Havayá com Elokim, para que o Nome Havayá seja revelado abaixo.

Mas sabe-se que o propósito principal do amor [que ascende] de baixo para cima é fazer com que o amor sublime, que é o amor essencial, venha sobre a pessoa de cima. E os Patriarcas são, eles próprios, o nível da Carruagem.

Isto significa que Avraham é uma carruagem para o amor sublime, como está escrito: “E Avram partiu, indo e prosseguindo em sua jornada”, de baixo para cima, até “o sul”, que é o amor sublime, para que este repousasse sobre ele de cima, à maneira de um cavaleiro, e ele fosse uma carruagem para esse amor.

16Ora, por meio de um despertar de baixo [vem] um despertar do alto. Mas quem provoca e une o amor superno do despertar do alto, que está no nível do Infinito (Ein Sof), para que repouse e se revele no despertar de baixo, na alma do homem, que é limitada e foi criada como algo a partir do nada?

A respeito disso foi dito: “como Kel Shaddai”, isto é: “Aquele que disse ao Seu mundo: ‘Basta (dai)!’” “Seu mundo” é aquilo que está escrito: “Um mundo de bondade será construído.”

17E “será construída” significa [construída] como um edifício, conforme está escrito: “Com sabedoria se constrói uma casa.” Assim como uma pessoa constrói uma casa para nela morar, também o Chessed (bondade) precisa ser construído numa casa, para que a alma possa nela habitar. Pois o Chessed supremo e o amor supremo estão no nível do Infinito (Ein Sof).

E ela não pode ser uma morada para a alma e o lugar estabelecido de sua habitação senão por meio de muitas contrações (tsimtsumim), de modo que haja o nível de olam (mundo) e ocultação (he’elem) da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

18E [deve ser] construído na forma de uma casa, o que se dá por meio de combinações de letras: “Duas pedras constroem”, etc. E, no futuro, o Santo, bendito seja Ele, fará com que cada tsadik herde trezentos e dez mundos, o nível de yesh (substância), como está escrito: “Para fazer os que Me amam herdarem substância (yesh).”

Pois, por meio de muitas contrações e descidas, e da cadeia descendente (hishtalshelut) dos níveis, será atraído para baixo, de modo que o Chessed supremo e o amor supremo sejam revelados no nível de yesh, para que as almas possam receber e desfrutar do esplendor, etc.

19E este é [o sentido de] “Ele disse ao Seu mundo: ‘Basta!’”: isso é o nível do tsimtsum (contração), por meio do qual “Eu apareci a Avraham” etc., para que se revele o amor supremo, que é o amor essencial. E sobre isso foi dito: “E amarás Havayá, teu Elokim”: “Amarás” (veahavtá) é um verbo transitivo (poel yotzê).

E, da mesma forma, “amar Havayá” (leahavá), e não está escrito leehov etc., pois o principal é atrair o amor supremo na leitura do Shemá.

20Isto é o que está escrito: “Eu vos amei, diz D'us.” E esse amor será “com todo o teu coração (levavecha)”: dentro de todo o teu coração, “com ambas as tuas inclinações”.

Pois até a má inclinação se voltará ao amor a D'us, porque, quando o amor supremo for atraído sobre ela, seu coração derreterá por si mesmo, completamente, “como a cera derrete”, etc. E haverá iskafya (subjugação), etc.

E isso é atraído na leitura do Shemá. Pois, de Pesukei DeZimrah até o Shemá, deve haver o amor [que ascende] de baixo para cima; mas, no Shemá, deve haver a atração do amor supremo.

21Mas tudo isso diz respeito à revelação da extensão dos atributos emocionais (midot), amor e temor, que é a união de Havayá com Elokim, quando ela já foi estendida ao nível de Elokim.

Mas “e Meu Nome Havayá”, isto é, no nível de Havayá por si só, antes que venha a se revelar a extensão aos atributos emocionais, [Havayá] sendo a fonte e a raiz de todas as existências (havayot) e a fonte da vida, etc.:

“Eu não Me fiz conhecer a eles”, pois isso não chega a se revelar na alma em virtude de um despertar de baixo, mas somente por causa de “que nos santificou com Seus mandamentos” — precisamente “Seus”. O Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin, etc.

22E [assim também] o estudo da Torá, que equivale a todos eles, pois a fonte da Torá está muitíssimo elevada, como está escrito no Zohar sobre o versículo: “Que proveito tem o homem de todo o seu esforço com que se afadiga debaixo do sol?”: a Torá é diferente, pois seu esforço está acima do sol.

Isso significa que ela está muitíssimo acima do nível de “um sol e um escudo, Havayá Elokim”, isto é, quando Havayá é atraído para Elokim, etc. E a revelação desse nível não foi transmitida aos Patriarcas, mas somente a Israel na Outorga da Torá: “Face a face Ele falou”, etc.: “Anochi (Eu)”, Aquele que é Anochi, etc.

23Mas, para que este nível se revelasse na Outorga da Torá, primeiro teve de haver uma retirada para o alto. Pois sua raiz acima é o nível de “alcançar e não alcançar” (mati velo mati), e “a força vital [está] correndo e retornando” (ratzo vashov). E, para que haja o nível de “alcançar”, primeiro deve haver o nível de “não alcançar”.

24E, na medida do “retorno” em revelação que vem depois, assim é o “correr” que vem primeiro. Por isso, primeiro houve o período do exílio e do domínio do Egito, devido à retirada da força vital para o alto.

Pois está escrito: “Havayá é elevado acima de todas as nações; Sua glória está acima dos céus.” Todas as nações idólatras recebem seu fluxo e sua força vital do nível da elevação — “elevado”, etc., “acima dos céus”, etc.

Pois, quando Ele está no nível de “Quem Se inclina para olhar os céus”, então está escrito: “Quem é como Havayá, nosso Elokim”, pois o Santo, bendito seja Ele, faz repousar Sua Shechiná somente sobre Israel.

25Isto é, na transmissão para baixo da revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que depende dos atos dos que estão embaixo, os quais, por meio de seu serviço, atraem para baixo esse nível de revelação.

Isso, porém, não ocorre com a fonte no alto, que é o nível de exaltação: também as nações idólatras recebem dela seu fluxo, por meio da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da descida dos níveis.

Como está escrito: “E estes são os reis que reinaram na terra de Edom antes de reinar um rei sobre os filhos de Israel” (como se sabe a respeito da quebra dos recipientes). E é isso que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Por que é chamado Monte Sinai? Porque desceu ódio (siná) contra as nações idólatras.”

Isto é, especificamente por meio do Monte Sinai, com a revelação da Outorga da Torá. Mas, antes da Outorga da Torá, não havia ódio algum, pois também as nações idólatras recebem dali sua força vital.

Por isso, quando Moshê disse: “Por que fizeste mal?”, esta foi a resposta: “E apareci a Avraham”, etc.; “e Meu Nome Havayá, não Me fiz conhecer a eles”; e agora quero que “saibam

que Eu sou Havayá, e serei Elokim para vocês.” Isso significa que o próprio nível de Havayá, sozinho, será para vocês no nível de Elokim, que repousa sobre vocês.

26E esta foi a intenção de Yaakov em sua prece: “E Havayá será Elokim para mim.” Isto significa: Havayá, por Si só, será para mim no nível de Elokim. E, para que esta revelação também ocorra nesse nível, primeiro é necessário que haja uma retirada da força vital.

E ali Ele está “acima de todas as nações”. Portanto, na mesma medida e proporção em que deveria haver a revelação da Divindade na Outorga da Torá, assim também foram a retirada, o período do exílio e o domínio do Egito por duzentos e dez anos, etc.

E, portanto, também no exílio de Edom, a longa duração do exílio corresponde ao nível de “correr”, para que haja o nível de “retornar” nos dias de Mashiach, etc.

Pois será “olho a olho”, etc., com maior elevação e maior poder do que na Outorga da Torá, quando não viram olho a olho, mas ouviram aquilo que é visto, etc.

27Ora, o primeiro nível, que é o nível da união de Havayá com Elokim na revelação do fluxo dos atributos emocionais (midot), é chamado “com todo o teu coração”, pois o coração é a fonte dos atributos emocionais e sua morada.

Em contrapartida, a revelação do nível de Havayá sozinho é chamada “com toda a tua alma”, que é o nível da ligação de toda a alma — Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento) — com Chochmá, Biná e Daat, e também do pensamento, da fala etc.

Como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca” e “Minhas palavras que pus em tua boca”. E como no caso de “a Shechiná falava da garganta de Moshe”. E: “Eu sou a Mishná que fala em tua boca” etc. E por meio disso, “falarás delas” etc.