לכן אמר לבני ישראל אני ה׳ והוצאתי אתכם

1« C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël : Je suis D.ieu, et Je vous ferai sortir. » Or, nos Sages de mémoire bénie ont dit : « Nous mentionnons la sortie d’Égypte la nuit », c’est-à-dire la nuit également. Il nous faut comprendre ce qui distingue le miracle de la sortie d’Égypte de tous les [autres] miracles, au point que nous n’ayons pas reçu l’instruction de les mentionner aussi souvent.

Cependant, dans chaque génération, une personne est tenue de se considérer, chaque jour, matin et soir, comme si c’était le moment de la sortie d’Égypte.

L’explication est que, comme on le sait, il y a « l’un correspondant à l’autre ». À l’Égypte de la kelipa (l’écorce) s’oppose une Égypte dans la sainteté ; et de même qu’il y a une Égypte en bas, il y en a une [aussi] en haut, dans le domaine spirituel.

De même, il y a Israël en bas et Israël en haut. Et de même que cela existe dans le domaine spirituel, en haut, dans les mondes supérieurs, cela existe aussi en bas, dans l’âme de l’homme, dans le service de D.ieu.

2Or, le niveau de la Communauté d’Israël (Knesset Israël) d’en haut est [décrit par] ce qui est écrit : « Que tu es belle et agréable, ô amour, dans les délices ! » Et en bas, dans l’âme de l’homme, le niveau de « l’amour dans les délices » est la joie de l’âme en D.ieu, son Créateur.

Comme il est écrit : « Servez D.ieu dans la joie », et il est écrit : « une mère joyeuse de ses enfants » ; car la joie vient de la contemplation de la Lumière infinie (Or Ein Sof). Comme il est écrit : « Car vous appellerez l’intelligence (Bina) “mère”. »

Cela signifie que, lorsqu’on contemple la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, ici-bas, alors « Israël se réjouira en son Créateur », et la joie de l’âme résidera dans la révélation des « éclairs de feu » de l’amour, lorsque celui-ci sort de son fourreau, qui est la prison du corps, afin que « la joie de D.ieu soit sa force ».

3Or, il est écrit : « Parce que tu n’as pas servi, etc., dans l’abondance de tout (merov kol), etc. » C’est-à-dire le niveau de tous les plaisirs spirituels, du Gan Eden supérieur et du Gan Eden inférieur.

Cela vient de la contemplation de ce qui est écrit : « Car Son Nom seul est exalté ; Sa splendeur est sur la terre et les cieux. » Cela signifie que Son Nom est Son attribut de Mal'hout (souveraineté), par lequel « Son Nom fut proclamé roi ».

Comme le disent les mots : « et Il amène un libérateur aux enfants de leurs enfants, pour l’amour de Son Nom, avec amour ; Roi, Soutien », etc. C’est le niveau de la Chekhina (Présence divine), qui réside dans les mondes inférieurs, comme il est écrit : « Et Je résiderai parmi eux » ; et Son Nom est appelé Roi de tous les mondes.

Comme il est écrit : « Ta royauté est la royauté de tous les mondes. » Et comme le disent les mots : « Unique, Vie des mondes, Roi », etc. : car, par le niveau de Sa Mal'hout, Il a un rapport et un lien avec les mondes, de sorte que Son Nom soit appelé leur Roi.

4Or, même le niveau de Son Nom, en lui-même, est élevé, sublime et exalté, dans l’état de « seul », car les mondes ne sont aucunement comparables à Son Nom, béni soit-Il.

Mais c’est la splendeur et le rayonnement de Son Nom qui illuminent « la terre », c’est-à-dire le Gan Eden inférieur, « et les cieux », c’est-à-dire le Gan Eden supérieur, où les justes jouissent du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine).

Mais la Chekhina, qui est le niveau de Son Nom, est dans l’état de « seul » : rien n’en émane qui permettrait aux créatures d’en jouir et d’y trouver délice, dans son essence même.

Mais, au niveau de la Torah et des mitsvot, nous disons : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » (certains prononcent la bénédiction avec « al » et d’autres avec [la lettre] lamed) : par Ses commandements, littéralement, comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il met les tefilin » ; [et] « Le Saint béni soit-Il prie ».

Et il est écrit : « Je parle avec justice (tsedaka) » : « Je », littéralement ; c’est-à-dire le Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et en personne. Et comme il est rapporté dans le Zohar : « La Torah et le Saint béni soit-Il sont tout un. »

Le Saint béni soit-Il, littéralement. Et « le Saint béni soit-Il » désigne le niveau de Celui qui est saint et entièrement séparé de la catégorie des mondes ; à tel point que les mondes ne pourraient recevoir de Lui une force vitale (la chayout), même au niveau du rayonnement et de la splendeur.

Car il est écrit : « Car par Yah, D.ieu a formé les mondes » : ce monde et le Monde futur, le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur, ont été créés au moyen de deux lettres seulement de Son Nom.

5Et il est dit dans le Zohar qu’Il créa le monde par une seule pensée. Cela correspond à ce qui est écrit : « Celui qui forme leurs cœurs ensemble », etc. ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Tous sont considérés d’un seul regard », car Il observe et voit jusqu’à la fin de toutes les générations, et « appelle les générations dès le commencement », etc.

Et comme cela est expliqué ailleurs, toutes les générations — c’est-à-dire les « six mille ans que le monde existe » — ainsi que les jours du Machia’h et la Résurrection des morts, se trouvent toutes devant Lui en une seule pensée.

À titre d’analogie : une seule pensée est sans commune mesure avec toutes les pensées qu’un homme peut avoir durant toute sa vie, et à plus forte raison avec son essence et son être, dont elle n’est que le prolongement d’un simple reflet.

De même, toutes les générations des six mille ans, ainsi que les jours du Machia’h et la Résurrection des morts, ne sont que le niveau d’un rayonnement et le prolongement d’un simple reflet du seul niveau de Son Nom.

Mais le Saint béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son être même, est élevé et sublime, infiniment au-delà de toute limite et de toute fin ; « aucune pensée ne peut Le saisir », car Il n’est ni saisi ni revêtu dans la catégorie des mondes, quelle qu’elle soit. Il en va autrement de la Torah et des mitsvot : elles sont le revêtement de la Lumière infinie, béni soit-Il, en Son être même et dans toute Sa gloire.

6Lorsque l’homme prend à cœur toutes ces choses et ces vérités, son cœur se réjouit et « exulte, oui, dans l’exultation et le chant », dans la Lumière infinie (Or Ein Sof),

béni soit-Il, qui se répand et s’enveloppe dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot qu’un homme accomplit ; et il attire sur son âme la lumière même de D.ieu, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dont tous les mondes ne sont pas dignes.

7Cependant, la joie ne réside pas dans la seule révélation de la lumière de D.ieu dans l’intellect, dans la pensée et la compréhension, mais [seulement] lorsqu’elle touche le point de son cœur, car la joie est révélation.

Comme dans l’image du roi, dont toute la gloire est au-dedans, mais qui se révèle au moment de la réjouissance. Et c’est là le sens de « Servez D.ieu dans la joie » :

c’est-à-dire qu’il y ait révélation de la lumière de D.ieu, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, au niveau de « Et la gloire de D.ieu sera révélée ». Et, en bas, dans l’âme de l’homme, la révélation se produit lorsqu’elle vient à se manifester dans le cœur.

C’est là le sens de ce qui est écrit : « une mère joyeuse de ses enfants », c’est-à-dire lorsque les enfants, qui sont les attributs émotionnels (midot), naissent et se révèlent dans le cœur. Il n’en va pas ainsi lorsqu’elle demeure voilée et cachée dans le seul intellect, dans sa pensée et sa compréhension : ils sont alors encore dans l’état de gestation (ibbour), et elle n’est pas [encore] « une mère de ses enfants ».

8Or, ce qui fait obstacle au niveau de la naissance et du dévoilement de la lumière de D.ieu, l’empêchant de sortir de la dissimulation et de l’occultation dans son esprit pour se révéler dans le cœur, c’est l’exil d’Égypte.

C’est le niveau de l’étroit passage de la gorge (meitzar hagaron), l’intermédiaire entre l’intellect (mo'hin) dans la tête et le cœur. C’est là que se trouvent le chef des échansons, le chef des boulangers et le chef des bouchers, qui correspondent à l’œsophage et aux veines du cou.

Ceux-ci ne sont autres que le niveau de tous les plaisirs de ce monde, ainsi que de ses pensées, de ses occupations et de ses stratagèmes, auxquels chacun recourt selon son rang. Ils ne sont autres que les entraves et les obstacles, les écrans qui séparent la lumière de D.ieu dans l’esprit du dévoilement dans le cœur.

9Telle est la douleur de la grossesse, « comme les os dans le ventre de celle qui est enceinte ». C’est pourquoi tous les exils et toutes les épreuves sont désignés par le terme ibbour (grossesse), comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie : « À chaque parachat ha-ibbour, que leurs besoins soient devant Toi » :

« même au moment où Tu es rempli de colère (evrah) contre eux, comme une femme enceinte (oubara) », etc. Et la délivrance est appelée « naissance », qui correspond au niveau où le nouveau-né se révèle à l’air du monde ; les douleurs précédant Machia'h sont appelées « douleurs de l’enfantement ».

10Et il est écrit : « Nous avons été enceintes, nous nous sommes tordues de douleur devant Toi, D.ieu. » Cela signifie que tout l’état de gestation et d’exils a pour but que la lumière de D.ieu, béni soit-Il, soit révélée.

Et pour cela, les douleurs de l’enfantement sont nécessaires : c’est-à-dire ressentir la peine et l’amertume devant l’obstacle qui empêche la lumière de D.ieu de se répandre jusqu’à se révéler dans le cœur, en raison des empêchements et des obstacles, qui ne sont autres que les besoins de ce monde.

11Alors, lorsqu’il parvient au niveau de la naissance et de la révélation, dans un état de joie, et que « Israël se réjouit en son Créateur », tous les obstacles et les entraves se dispersent, et les écrans qui séparent deviennent néant et inexistence, sans occuper la moindre place, en raison de la joie de D.ieu.

Et de même qu’en haut, le niveau de la joie adoucit les jugements (dinim), ainsi, en bas, dans l’âme de l’homme, elle annule tous les obstacles et les entraves, à l’intérieur comme à l’extérieur. Elle est appelée « le pays de Canaan » (Kena’an), parce qu’elle soumet (ma’hniat) les forces extérieures,

qui sont repoussées d’elles-mêmes devant D.ieu, tout naturellement, comme l’obscurité est repoussée devant la lumière. Et [c’est] comme dans l’image d’une femme à qui viennent les douleurs de l’enfantement.

12Or, au moment où elle met au monde, toutes les douleurs la quittent avec le sang de l’accouchement qui s’écoule d’elle. De même, il est écrit : « Je t’ai vue te débattre dans ton sang », etc.

C’est-à-dire que tous les empêchements et les obstacles se sont dissous et sont devenus du sang, une chose sans substance et qui n’occupe absolument aucune place. Comme il est écrit : « Tu jetteras toutes leurs fautes au fond de la mer », etc.

13Or, de même que l’exil d’Égypte correspond au niveau de l’étroit passage de la gorge, qui sépare et interrompt la communication entre le cerveau et le cœur, comme [il a été expliqué] plus haut,

de même, la rédemption et la sortie d’Égypte consistent à sortir de l’étroit passage de la gorge par « la voix est la voix de Yaakov ». Car la voix, qui se forme dans la gorge, est précisément ce qui relie et unit le niveau de l’intellect (mo’hin) dans la tête, afin qu’il se révèle dans le cœur.

14C’est-à-dire par la voix de celui qui lit (koré) dans la Torah : en lisant la Torah, il appelle (koré) et fait descendre la lumière de D.ieu, afin qu’elle sorte de son état caché dans l’intellect et se révèle dans le cœur.

Et c’est là [le sens de] ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Quiconque lit dans la Torah, le Saint béni soit-Il lit en face de lui. » On dit « en face de lui », car le niveau de sa lecture dans la Torah est celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), tandis que le Saint béni soit-Il, en face de lui, est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

15Et tel est le sens de l’expression « lire (koré) dans la Torah » : il fait sortir la lumière en l’appelant (koré). C’est-à-dire par la Torah écrite, le niveau du Nom Havaya, car « la Torah et le Saint béni soit-Il ne font qu’un ».

Et tel est [le sens de] « C’est pourquoi dis aux enfants d’Israël : Je suis Havaya, et Je vous ferai sortir de dessous les fardeaux de l’Égypte », etc. : par le niveau et le dévoilement de Havaya,

c’est-à-dire par le niveau de la Torah écrite, le niveau de « la voix est la voix de Yaakov » : par cela se réalisera le niveau de la sortie d’Égypte, et tous les obstacles et les écrans séparateurs seront annulés ; il n’y aura plus les « fardeaux de l’Égypte » ni leur asservissement.

16Cependant, tel n’est pas le seul but ultime ; il est aussi dit : « Et Je vous ferai entrer dans le pays », etc. Pour expliquer cela, voici : il est écrit « dans un bon et vaste pays », etc.

Et ce Pays d’Israël correspond au niveau de la Torah orale. Il est appelé « un vaste pays », selon l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, à propos des mots « le pays du cerf, des armées de nations » : « De même que la peau du cerf ne peut contenir sa chair », etc.

17L’explication est que le fondement essentiel de la Torah écrite réside dans le niveau des lettres de la Torah. C’est pourquoi on veille scrupuleusement à ses lettres : qu’il n’en manque aucune et qu’il n’y en ait aucune en trop, que leur forme soit conforme à leur aspect et à leur image, et que chacune constitue un tout unique (golem é’had).

Car si, par exemple, le youd qui se trouve au-dessus de l’aleph est séparé du corps de la lettre, le rouleau de la Torah est invalide.

18Et l’on ne récite pas de bénédiction à son sujet. Pourtant, la révélation du contenu intellectuel (haskala) n’y apparaît pas comme dans la Torah orale. Car la révélation essentielle du contenu intellectuel des lois et des ordonnances de la Torah — comment agir et que faire — n’est pas explicitée dans la Torah, puisque toute la Torah consiste en récits.

Même ses lois sont présentées sous forme de récit : D.ieu a dit qu’il fallait parler ainsi aux enfants d’Israël, et Moché a dit ainsi.

19Son intention n’est pas que l’on puisse connaître par elle seule toutes les lois dans leur pleine clarté et leur forme exacte. Prenons par exemple la question des téfilines : il n’y est pas précisé qu’elles doivent comporter quatre

passages, ni que telle ou telle chose doit y être écrite, ni qu’ils doivent être écrits précisément sur du parchemin, conformément à toutes les règles et lois des téfilines qui nous ont été transmises dans la Torah orale ; il en va de même pour toutes les autres mitsvot.

20Cela tient à ce que son fondement essentiel se trouve « dans les montagnes de sainteté », au niveau de la 'Hokhma supérieure, car « la Torah émane de la 'Hokhma ». La Torah écrite est au niveau de la 'Hokhma supérieure, tandis que la Torah orale est la 'Hokhma inférieure ; et « au sage, un simple signe suffit ».

Cela signifie que [la Torah écrite] est seulement comme l’exemple d’un maître qui fait à son élève un signe, si léger soit-il, afin que l’élève comprenne de lui-même comment étudier,

mais que ce n’est pas là l’étude essentielle elle-même. De même, toutes les lettres de la Torah écrite ne sont que des signes et des émanations de la 'Hokhma supérieure, sous forme de signes.

21Tous les prolongements sont suggérés précisément dans ces lettres, de sorte que la lecture (keri) soit ainsi et l’écriture (ketiv) autrement. C’est pourquoi toutes ses lettres sont comptées et dénombrées, sans qu’aucune soit ajoutée ni qu’aucune manque.

Et chaque lettre doit avoir sa forme et son image propres, car elles suggèrent un prolongement supérieur issu de la 'Hokhma supérieure. Mais l’essence du contenu intellectuel n’est pas revêtue dans les lettres de la Torah écrite.

Il n’en va pas ainsi dans la Torah orale : l’essence du contenu intellectuel y est revêtue dans les lettres de la halakha. C’est pourquoi on ne prête pas tant attention à ses lettres ; l’essentiel est plutôt le contenu intellectuel, qui se révèle au sein des lettres. De même, à mesure que le contenu intellectuel s’accroît, ses lettres se multiplient.

22C’est pourquoi tout ce qu’on en comprend davantage, comme le commentaire de Rachi, les Tossafot et les décisionnaires (poskim), est considéré comme faisant partie de la Torah orale, et cela inclut même tout ce qu’un étudiant chevronné est appelé à innover.

C’est pourquoi elle est appelée « un bon et vaste pays », car elle ne cesse de s’étendre à l’infini. C’est là le sens de : « De même que la peau du cerf ne peut contenir sa chair », etc.

Cela s’explique par le fait que la chair et la peau croissent tellement, la croissance de la peau étant due à la chair qui se trouve en elle. De même, au niveau de la Torah orale, l’essence du contenu intellectuel et les lettres croissent ensemble, car les lettres se déploient grâce à l’essence du contenu intellectuel.

Il n’en va pas de même pour la Torah écrite : les lettres ne se déploient pas à partir de l’essence du contenu intellectuel, mais seulement [à partir] d’un simple rayonnement, sous forme d’allusion, comme expliqué plus haut.

23Nous comprendrons ainsi pourquoi la Torah écrite est appelée Mikra dans le langage du Talmud, et [pourquoi l’on dit] « lire (koré) dans la Torah » : car, par cela, il ne fait que

comme quelqu’un qui appelle (koré) et attire la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sur son âme, depuis la dissimulation dans l’intellect jusqu’à la révélation du cœur, comme [expliqué] plus haut. Pourtant, cela reste encore comme une chose séparée, à l’image d’une personne qui en appelle une autre.

Mais au sujet de la Torah orale, les Sages ont dit : « La Michna est une reine », etc., à l’image d’un roi qui donne des ordres, comme cela est expliqué ailleurs, car une union complète s’opère : 'Hokhma, Bina et Daat au sein de 'Hokhma, Bina et Daat, etc.

24Comme il est écrit : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » — Mes paroles, au sens littéral. Et comme le Maguid dit au Beit Yossef : « C’est moi, la Michna, qui parle dans ta bouche. » Car ils deviennent une seule essence, dans un état de véritable annulation de soi (bitoul) ; c’est là véritablement le niveau d’une demeure dans les mondes inférieurs.

Et bien que, du point de vue de l’extension de la révélation même du contenu intellectuel de la lumière de D.ieu dans la Torah orale, il soit considéré comme une grande descente qu’elle se déploie et s’enveloppe dans des actes matériels — [tels que] l’ordre de Zeraïm (Semences), etc. —, c’est à ce sujet que le verset dit : « que j’ai levé Ma main ».

25C’est, par analogie, [comme] la main, qui peut soulever ce qui est tombé à terre et le placer en hauteur, sur la tête. De même, « le dernier dans l’action est le premier dans la pensée ».

Et « une femme vaillante est la couronne de son mari », et « leur fin est enchâssée dans leur commencement », lequel est appelé « une terre de désir » (erets ‘hefets), c’est-à-dire un réceptacle pour que Sa volonté, béni soit-Il, y réside ; car la révélation de la volonté supérieure se manifeste précisément dans l’acte final.

26De même, dans la Torah orale, la volonté suprême se révèle davantage que dans la Torah écrite, car celle-ci, à elle seule, ne permet pas de connaître la nature de la volonté suprême dans l’ensemble des lois et des ordonnances ; on ne peut la connaître que par la Torah orale, précisément.

Et c’est là le sens de : « Et Je placerai le tzvi dans le pays des vivants. » Cela signifie que tout Son désir (tzivyono) et toute Son aspiration se portent sur « le pays des vivants », qui correspond au niveau de la Torah orale ; car c’est là que la lumière de D.ieu et Sa volonté se révèlent avec une excellence supérieure à celle du niveau de la Torah écrite. Or, la volonté est la source de la vie.

Et c’est là le sens de : « que J’ai levé la main pour le donner à Avraham, à Yits’hak et à Yaakov », etc. : ils correspondent aux attributs émotionnels (midot) de 'Hessed (bonté), de Guevoura (retenue) et de Tiferet (beauté), car « une femme vaillante est la couronne de son époux », etc., comme expliqué précédemment. « Et Je vous le donnerai en héritage ; Je suis Havaya » : afin que vous soyez au niveau de « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », etc., comme expliqué précédemment.

27Cependant, toute révélation de la lumière de D.ieu par ces déversements dépend entièrement du cœur de l’homme, comme dans l’expression : « Là où le cœur désire aller, il le mène. »

C’est pourquoi il faut d’abord éveiller l’amour dans son cœur, au préalable, pendant la prière, afin que son cœur désire véritablement la révélation de la lumière de D.ieu.

28C’est pourquoi ils ont dit : « Nous mentionnons la sortie d’Égypte matin et soir » ; c’est-à-dire dans le passage des tsitsit, où il est écrit : « afin que vous ayez Elokim pour D.ieu ; Je suis Havaya, votre D.ieu. »

L’explication est que l’éveil du cœur dans la prière du matin ne suffit que pour le moment présent, puisque, par la suite, l’homme se tourne vers ses affaires.

29Et même celui qui n’est pas un homme d’affaires : dans son étude, au niveau de l’action, [comme] l’Ordre de Zeraïm, etc., le cœur est attiré par la matérialité des sujets étudiés, au niveau de la dissimulation et du tsimtsoum (contraction), le niveau d’Elokim.

Il faut donc éveiller à nouveau l’amour et la joie à partir du point intérieur du cœur, afin qu’il y ait révélation du niveau de Havaya, comme [cela a été expliqué] plus haut. Mais la révélation de l’amour ne suffit pas à elle seule ; il faut aussi passer par la Torah écrite : « La voix est la voix de Yaakov »,

comme [cela a été expliqué] plus haut, afin d’appeler et d’attirer dans la Torah la révélation de la lumière même de D.ieu ; puis, dans la Torah orale, le niveau de l’annulation véritable de soi (bitoul), de sorte à atteindre le niveau de « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », comme [cela a été expliqué] plus haut, et à être véritablement une demeure dans les mondes inférieurs, comme [cela a été expliqué] plus haut, de sorte à atteindre le niveau de « Havaya, votre D.ieu », etc. Cela suffit à qui comprend.