אשה כי תזריע וילדה זכר כו׳

El maamar comienza con el primer versículo de la Parshá de Tazria (Levítico 12:2) y con la enseñanza talmúdica sobre él, que aparece en Berajot 60a y Nidá 31a: cuando la mujer emite semilla primero, el hijo es varón. El Alter Rebe toma literalmente la palabra tazria del versículo, “emite semilla”, y el maamar se propone explicar por qué la emisión de semilla de la mujer debería producir un varón.

Los filósofos explicaron la regla de manera mecánica: si la mujer emite semilla primero, la semilla del hombre llega después y queda “por encima”, y la semilla superior, por ser posterior, prevalece; por eso el hijo se parece al hombre y es varón. Si el hombre emite semilla primero, la semilla de la mujer llega al final y prevalece, y el hijo es mujer.

El Alter Rebe objeta que esta explicación fuerza el sentido de las palabras. “La mujer emite semilla primero” sugiere que el varón proviene de la propia semilla de ella, y no que su emisión de semilla simplemente se produce primero para que luego la semilla del hombre determine el resultado.

Una segunda prueba proviene del Talmud en Nidá 31a, a propósito del versículo que enumera los hijos que Lea dio a luz (Génesis 46:15). Allí, los hijos son llamados “los hijos de Lea”, en referencia a su madre, mientras que Diná es llamada “su hija”, es decir, la hija de Yaakov.

El Talmud explica el versículo de acuerdo con la misma regla: se atribuye a Lea el nacimiento de los hijos porque la mujer emitió semilla primero, de modo que el varón proviene de la propia semilla de la mujer. El paréntesis añade el Midrash Rabá sobre Tazria (Vayikrá Rabá 14:9), que afirma explícitamente que la mujer proviene del hombre y el varón, de la mujer.

Ahora comienza la explicación interior: el varón es Jésed, el atributo expansivo que da, aludido en el versículo “Recordó (zajar) Su bondad (jasdó)”, pues zajar, “recordó”, es también la palabra para “varón”. La mujer es Guevurá, medida y juicio, aludida en la regla de Shmuel “la ley del reino es ley”, entendida aquí como que el reino, Maljut —el atributo femenino—, es din, juicio. El Talmud también relata que Sara tuvo la menstruación, es decir, se encontraba en estado de nidá, el mismo día en que llegaron los ángeles a anunciarle que tendría un hijo; el Alter Rebe llama a esto el nivel de las Guevurot.

El Talmud (Bavá Metziá 87a) señala que el versículo menciona tanto “harina” como “sémola fina”, y deduce que la mujer es más mezquina con los huéspedes que el hombre (literalmente, “su ojo es estrecho”); según el relato del Alter Rebe, Abraham pidió sémola fina y Sara dio harina. Él explica esto por la raíz de ella en las Guevurot, los atributos de medida y contención.

El Alter Rebe pasa ahora a explicar cómo un hijo se forma a partir de ambos padres. El Talmud (Niddah 31a) enseña que el padre aporta «lo blanco», de lo cual se forman los huesos, los tendones y el cerebro, y la madre aporta «lo rojo», de lo cual se forman la piel y la carne.

Esto plantea una dificultad: el aporte del padre corresponde a Jésed y el de la madre, a Guevurá, y son opuestos. Jésed se asemeja al agua y Guevurá al fuego, y el agua apaga el fuego. La pregunta es cómo pueden combinarse en un solo hijo dos influencias tan opuestas.

La respuesta se basa en un principio conocido: cada una de las diez Sefirot contiene dentro de sí a las diez. Así, Jésed no es solo Jésed; incluye Jésed dentro de Jésed, Guevurá dentro de Jésed, Tiféret dentro de Jésed, y así sucesivamente.

Guevurá también contiene Jésed dentro de Guevurá y Guevurá dentro de Guevurá. El ejemplo conocido es la cuenta del Ómer: siete atributos emocionales, cada uno de los cuales incluye a los siete, conforman sus cuarenta y nueve días.

Un ejemplo de Guevurá dentro de Jésed: un padre que golpea y disciplina a su hijo lo hace por amor, para que el hijo retorne a D'os y estudie Su Torá; sin embargo, los golpes realmente duelen. El motivo es Jésed, mientras que el acto es Guevurá; así ocurre también con D'os: “A quien D'os ama, lo reprende”.

Lo contrario, Jésed dentro de Guevurá, es la madre, que es de Guevurá, pero prodiga a su hijo toda clase de cosas buenas y lo amamanta mucho. Es bondad en su forma, pero no es en absoluto para su bien.

Esto explica cómo pueden combinarse las naturalezas opuestas de los padres. En su unión, el padre, que es Jésed, da desde la Guevurá que hay en él, y la madre, que es Guevurá, da desde el Jésed que hay en ella.

Como cada uno da desde el elemento que corresponde a la naturaleza del otro, ambos pueden unirse. El Jésed puro —Jésed dentro de Jésed— y la Guevurá pura —Guevurá dentro de Guevurá— no tendrían nada en común y no podrían unirse en absoluto.

Esto resuelve la regla talmúdica. Como se mostró en el párrafo 4, la emanación de la madre proviene del Jésed que hay en ella; por eso, cuando su semilla aparece primero, Jésed es la emanación que toma la iniciativa.

Jésed es masculino, por eso ella da a luz a un varón. Cuando la semilla del hombre aparece primero, su emanación es la que toma la iniciativa; esta proviene de la Guevurá que hay en él, y Guevurá es femenina, por eso ella da a luz a una mujer.

Ahora el versículo puede leerse en su sentido simple: “cuando una mujer emite semilla”, es por medio de su propia emisión de semilla que da a luz a un varón. La interpretación de los filósofos, según la cual lo que determina el resultado es la semilla posterior del hombre, no es lo que dice el versículo.

La misma idea se expresa aquí en términos cabalísticos. Los Nombres Mah (45) y Ban (52) son dos formas de desplegar las letras del Nombre Havaiá, denominadas así por sus valores numéricos; el varón deriva de Mah y la mujer, de Ban. El paréntesis remite al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”, donde esto se trata en relación con los Patriarcas y las Matriarcas.

Al igual que Jésed y Guevurá, cada Nombre incluye al otro. Lo que el hombre emana es “Ban de Mah”, el Ban contenido dentro de su Mah; y como pertenece al Nombre Ban, que es femenino, resulta una mujer, tal como su emanación de Guevurá produjo ese resultado.

La mujer, que es ella misma el Nombre Ban, emana el Mah contenido en su Ban, del mismo modo que emana del Jésed que hay en su Guevurá.

Como su emanación pertenece al Nombre Mah, que es masculino, resulta un varón. El paréntesis remite al lector al Zohar sobre Tazria (Parte III, 42b, 43b y 45b), donde se trata este versículo.