האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ כו׳ יערוף כמטר…

1“Escutai, ó céus, e falarei; e ouça a terra”, etc. “Minha doutrina gotejará como a chuva; minha palavra fluirá como o orvalho”, etc. Ora, na porção anterior, ele disse: “Tomo hoje os céus e a terra por testemunhas contra vós.”

Ora, os céus e a terra são a Torá Escrita e a Torá Oral. A Torá Escrita é chamada “céus”, pois shamayim é um notarikon de sham mayim, “há água”; e a Torá é comparada à água.

2Como está escrito: “Ah, todos os sedentos, vinde às águas”, e está escrito a respeito de Moshe: “Pois eu o tirei da água”. Isto é, a título de analogia, como a água, que não tem uma cor específica em sua essência; ao contrário, sua cor muda e se transforma conforme a cor do recipiente: se for vermelho etc.

Assim também a Torá: sua raiz provém do nível da Chochmá superior (Chochmá Ilaá), “sábia, mas não com uma sabedoria conhecida”, que está acima dos limites da compreensão e da recepção. Portanto, a Torá inteira é

apenas relatos de acontecimentos, e nada mais, nos quais não há absolutamente nenhuma compreensão da profundidade dos segredos neles revestidos. E mesmo as leis nela enunciadas,

como “E Moshe disse” etc., “E Havayá disse a Moshe” etc., não são explicitadas nem explicadas em todos os seus detalhes, até que os Sábios do Talmud vieram e as explicaram.

3E a Torá Oral é chamada “terra” etc. E são elas que testemunham diante do Onipresente, bendito seja Ele, a respeito de Israel, pois por meio delas fica evidente se Israel cumpriu e aceitou a Torá e as mitsvot, porque

por meio de cada mitsvá, faz-se descer uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para dentro da Torá, de modo que haja o nível da habitação da Luz Infinita, bendito seja Ele, na Chochmá superior. Pois, em si mesma, ela é exaltada e elevada miríades de níveis, sem fim, acima do nível de Chochmá.

4E, como diz a expressão [“]nenhum pensamento pode apreendê-Lo[”], somente por meio da compreensão da Torá e do cumprimento das mitsvot se atrai uma revelação de Sua divindade, bendito seja Ele, para que repouse e se revista nelas.

E, como está escrito: “Estas são as mitsvot que o homem cumprirá e viverá nelas”: “nelas”, precisamente. O sentido é que ele atrai a Luz Infinita (Or Ein Sof) da Vida da vida, para que repouse nelas, etc.

5Portanto, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “E vós os fareis”: está escrito אתם (atem, “vós”), [como se] fosse como se Me tivessem feito, etc. Este é o significado de alguém que se ocupa da Torá לשמה (lishmá), por seu próprio mérito. E o significado é: em prol da própria Torá.

Pois, por meio disso, ele invoca e atrai uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) para dentro da Torá, como mencionado acima. E este é [o significado de] o que está escrito: “Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome, e que criei para Minha glória, formei e também fiz”, etc.

“Todo aquele que é chamado pelo Meu Nome” significa as almas de Israel em sua expressão geral e coletiva, que Ele criou para Sua glória; e “não há glória senão a Torá”, pois a Torá é o nível dos vestuários.

6Como está escrito: “Ele Se envolve de luz como de um manto.” E isso corresponde ao que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: Rabi Yochanan chamava suas roupas de “meus que me honram”. Isto é, por meio de uma analogia: como um rei, que não é visto quando está despido, mas somente quando está vestido com trajes reais.

Mas o próprio rei, em sua dignidade, não costuma vestir-se; antes, é o servo que o veste, etc. Assim também o Rei dos reis dos reis, o Santo, bendito seja Ele: tal como Ele é em Sua essência, é impossível que seja apreendido e revelado nos seres criados, pois “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”,

mas somente por meio de Seu revestimento na Torá, que é Sua sabedoria e Sua vontade, bendito seja Ele. E esse revestimento se dá especificamente por intermédio de Israel, etc.

7E isto é [o significado de] “E falarás deles” (vedibarta bam). Vedibarta é uma expressão de conduzir e atrair, como em “Ele conduz (yadber) povos”, etc. “Bam”, neles, significa atrair a Luz Infinita (Or Ein Sof) para dentro da Torá.

E isto é [o significado de] “E estas palavras serão, as quais Eu (Anochi)”: Aquele que é “Eu”, Seu ser e Sua essência, bendito seja Ele, “te ordena” (metzavecha), uma expressão de vincular e unir, etc.

8E este poder que a alma possui para provocar essa descida por meio da Torá vem da oração, que precede a Torá. Pois aquele que diz: “Não tenho nada além da Torá”

não possui nem mesmo a Torá. Pois é preciso primeiro alcançar o nível de “E amarás” na Shemá, para entregar a alma na palavra [Echad], “Um”.

9Ora, o autossacrifício (mesirut nefesh) não é, como as pessoas pensam, clamar com fervor e alvoroço. Pelo contrário, é como está escrito: “A Ti, Havayá, elevo minha alma”: não querer ser uma entidade (yesh) e algo separado,

mas, antes, estar no nível da autoanulação (bitul), elevando sua alma e seu espírito a Ele, bendito seja, que é a Fonte da vida, pois “tudo diante d’Ele é considerado como nada”. “Tua, Havayá, é a grandeza”, etc.:

isto é, o nível da grandeza (gedulá), que é o nível da expansão de Sua bondade, bendito seja, para dar vida aos mundos, “milhares de milhares”, etc., é “Tua, Havayá”, no nível de bitul,

pois, diante d’Ele, bendito seja, tudo é como nada, etc. E “quando Ele é grande? Quando está na cidade de nosso D'us”: isto é, o nível das combinações das letras dos Dez Enunciados, que dão vida aos mundos criados, onde há o nível da grandeza e da expansão, etc.

10Por isso, os Homens da Grande Assembleia instituíram para nós, antes da oração, “duas [bênçãos] que a precedem”, etc., e os Pesukei deZimra (Versículos de Louvor), “para abater (lezamer) os tiranos”, “as exaltações de D'us em sua garganta”, por meio da contemplação de como os Ofanim, etc.,

e dizem “Santo” por compreenderem que Ele, bendito seja, é a Fonte da vida e que, da revelação do sopro de Sua boca, bendito seja, eles vivem e existem, e que a Ele isso é devido. E, por causa disso, sua alma será tocada e se inflamará, etc.

E embora as almas sejam mais elevadas que os anjos, ainda assim precisam contemplar o amor e o temor dos anjos, porque essas coisas são o que fazem também a alma intelectual adquirir sabedoria e, a partir disso, ela também será tocada, etc.

11E este é [o sentido de] “E darei erva no teu campo para o teu gado”: isto é, a alma animal, cujo sustento provém dos anjos, que são chamados “erva” etc. E este é [o sentido de] “Eu o criei, Eu o formei, Eu também o fiz” etc.,

que são os três vestimentos: pensamento, fala e ação. O pensamento e o intelecto são chamados “criação” (Beriá), que é algo a partir do nada, conforme está escrito: “E a sabedoria é encontrada a partir do nada (ayin)”; e a fala é o nível da formação (Yetsirá), como a forma, que é apenas a revelação da matéria e não algo novo desde a sua raiz.

12Assim também, a fala é a revelação do que está oculto no intelecto. “Eu o fiz” é o nível da ação das mitsvot, como no caso de um rei de carne e osso, cujo reinado é reconhecido principalmente por meio da ação, especificamente: que obedeçam à sua ordem e não alterem suas instruções. E assim também a respeito de Seu reinado, bendito seja Ele, está escrito: “Havayá reina; Ele está revestido de majestade”, etc.

13“E a pessoa não deve dizer: ‘Não tenho desejo pela carne de porco’, mas, antes: ‘Tenho desejo, mas que posso fazer? Meu Pai que está nos Céus decretou’, etc.” Este é o sentido do jugo do Reino dos Céus, embora esteja inteiramente além da razão; e “seu fim está encravado”, etc.

E é isso que instituíram na oração de Yotser: “E unifica nosso coração (levaveinu)”, etc. Pois os dois corações são a dimensão interior (pnimiyut) do coração e a dimensão exterior (chitsoniyut) do coração.

A dimensão interior do coração é o nível da vontade do coração (re’uta deliba), com desejo e anseio verdadeiros de apegar-se a Ele, bendito seja, pois “um filho é a perna [de seu pai]”, etc.

“Havayá, nosso D'us”: verdadeiramente nosso. E isso não requer contemplação alguma, pois arde por si só. No entanto, a dimensão exterior do coração, que provém da alma animal, que encobre, é aquilo a que se refere o que está escrito: “o prepúcio de vosso coração”,

que é o nível do ocultamento que encobre a luz da santidade de D'us. E a seu respeito está escrito: “Circuncidareis”, etc.: é preciso remover esse prepúcio, que se interpõe, por meio da contemplação de tudo o que é explicado sobre Pesukei deZimra e os Ofanim, etc.

14E sobre o Tempo Vindouro está escrito: “E Havayá circuncidará teu coração”, etc., e por meio disso haverá “E unirá nosso coração”, etc. E isso [se aplica] durante todo o ano; já nos Dez Dias de Teshuvá está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá”: da profundidade do coração, da dimensão interior do coração. “Buscai Minha face”, etc.;

“Tua face, Havayá, buscarei.” Pois também no Alto há uma dimensão interior e uma dimensão exterior: a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin). A luz que preenche todos os mundos é o nível da dimensão exterior, pois “tudo diante Dele é considerado como nada”; e, por meio do despertar de baixo (isarusa dilesata), desperta-se a dimensão interior de Sua divindade, a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc. “Não afastes teu servo com ira (be’af).”

Isto é, há um servo abaixo: “Pois os filhos de Israel são servos para Mim”; e “Avraham, que Me ama”, está acima do nível de servo, como um filho diante do rei. E o rei David, de abençoada memória, disse que não fosse do nível do servo que está abaixo, mas do servo que está acima; e assim também: “Moshe, Meu servo”, “David, Meu servo”.

15E este é [o sentido de] “na ira (be’af), Teu servo”: é como está escrito: “Eu até (af) o fiz”, etc., o nível da ação sem razão, como um servo que serve diante de seu senhor e cumpre sua vontade, embora não tenha razão para coisa alguma, etc.

E, por meio da unificação dos dois corações no Shemá, haverá depois a descida da influência por meio da Torá: “para Minha glória o criei”, etc. Por isso, eles são chamados testemunhas: “Tomo-vos por testemunhas contra vós”, etc., até que ele disse: “Dai ouvidos, ó céus”, etc., “Minha doutrina gotejará como a chuva”, etc.

Pois há dois níveis na Torá. O primeiro é o estudo que conduz à ação, isto é, estudar para conhecer a lei, caso seja necessário aplicá-la na prática, etc.,

e a mera reflexão não basta; é preciso conhecê-la [e tê-la] gravada na tábua do coração, etc. A respeito disso está escrito: “Minha doutrina gotejará como a chuva”, etc., como está escrito: “Pois, assim como a chuva desce”, etc.,

“e cumprirá aquilo que desejo”, etc. E, assim como ela “não volta sem antes regar a terra e fazê-la produzir e brotar”, e o homem comerá, também com essa força ele dirá: “E amarás”, etc.

E assim, este nível da Torá é chamado “força” (oz), pois dá força para que ele possa dizer “E amarás”. Isso deve, porém, ser precedido pelo autossacrifício (mesirut nefesh), como mencionado acima, tal como a chuva, que vem por meio de trovões e nuvens, etc.