כנשר יעיר קנו על גוזליו ירחף

1“Como a águia desperta o seu ninho, paira sobre os seus filhotes, estende as asas, toma-o e o carrega sobre suas penas.” (Este versículo é citado no Talmud de Jerusalém, capítulo 2 de Chagigá; Zohar, Parte II, Yisro 80b; Beha'aloscha 154b; Pinchas 233a, 238b; Ha'azinu 298b.)

Ora, o que está escrito imediatamente antes é: “Ele o encontrou numa terra desértica”, e isso se refere ao versículo anterior: “Pois a porção de Havayá é o Seu povo”; as almas de Israel são “uma porção de D'us acima”, e é essa porção que “Ele encontrou numa terra desértica”.

Pois essa porção provém do nível de Havayá, que traz à existência (mehavê) todos os mundos e tudo o que existe (havayot), e [é] “era, é e será”; e desce para revestir-se num corpo

que vem a existir e perece (hoveh venifsad). E, quando é atraída pelo corpo, que vem a existir e perece, encontra-se “numa terra desértica” e desolada, o oposto do nível de Havayá. Portanto: “Como a águia desperta o seu ninho”; por meio dos níveis da águia, que é o atributo da compaixão.

2A explicação: na Carruagem de Ezequiel está escrito: “a face de um leão à direita, a face de um boi à esquerda e a face de uma águia para os quatro.”

A explicação da questão é que Ezequiel viu a Carruagem no tempo do exílio — “foram exilados para a Babilônia, e a Shechiná (a Presença Divina) estava com eles” —, como está escrito: “E eu estava entre os exilados.” Por isso, ele viu um revestimento nos aspectos de “a face de um leão”, “a face de um boi” etc. Pois, quando o Templo Sagrado existia, a revelação da Shechiná estava em um nível mais elevado.

3Assim foi na primeira revelação a todo Israel, na Outorga da Torá, como está escrito: “Face a face, Havayá falou com vocês.” “Face a face” significa sem qualquer intermediário ou revestimento. Por isso está escrito: “E todo

o povo viu os sons”: viram aquilo que se ouve e ouviram aquilo que se vê. Pois foi uma revelação da Divindade sem qualquer divisão em uma multiplicidade de níveis; ao contrário, viram a revelação da força vital em sua expressão geral e coletiva, e um fluxo divino, sem qualquer separação, D'us nos livre, entre a visão e a audição.

Em contraste, no exílio, a revelação da Shechiná a Ezequiel ocorreu por meio de uma divisão em uma multiplicidade de níveis, revestida na face de um leão, na face de um boi etc.

4É como, a título de analogia, um menino capaz de compreender mais: ensina-se a ele até mesmo uma [lição inteira], ou mais, de uma só vez, conforme sua mente seja capaz de apreender como um todo.

ao passo que alguém cuja mente não tem capacidade para assimilar tanto de uma só vez é ensinado pouco a pouco, seção por seção. Assim, a título de analogia, foi na Outorga da Torá.

E, da mesma forma, enquanto o Templo Sagrado existia, as almas de Israel estavam num nível elevado, e seu poder de apreensão encontrava-se na revelação da Divindade na força vital em sua expressão geral e coletiva (klalus), não por intermédio de intermediários (veja também o que está escrito no discurso que começa com “Então Israel cantou”).

Mas, no exílio, quando foram exilados e revestidos entre os setenta príncipes, também a revelação da Shechiná vem por meio de uma descida a um estado de divisão em numerosos níveis, e do revestimento desses níveis no aspecto da face de um leão e da face de um boi.

A face de um leão é o acampamento de Michael, correspondente ao acampamento de Reuven, ao sul, e a todos os que se voltam para o acampamento de Reuven, etc. Assim, há muitos milhares de miríades no acampamento de Michael, que constituem muitos níveis, distintos uns dos outros, dentro dele;

e por meio deles o fluxo divino flui para a alma, o nível do amor que a alma recebe através dos anjos, como está escrito: “Pois Ele ordenará a Seus anjos a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos; eles te levarão sobre [suas] palmas”, etc. O significado é:

“Ele ordenará a Seus anjos” que concedam a ti, “e eles te levarão”, pois por meio deles a alma é elevada e alçada — pela face de um leão, no nível do amor, e pela face de um boi, no nível do temor.

(E veja sobre o versículo “Pois Ele ordenará a Seus anjos”: Chagigá 16a; Taanit 11a; Sanhedrin 103a; Midrash Rabbah, Vayishlach, início do capítulo 78, e o final de Mishpatim; Zohar, Parte I, 12a, 165b; Parte II, 41b; Parte III, 297b; e, sobre o versículo “sobre [suas] palmas”, Parte I, 27b.)

Nesse espírito, nossos Sábios, de abençoada memória, instituíram as bênçãos que precedem a recitação do Shemá: “Aquele que forma ministros, e cujos ministros todos permanecem de pé”, etc., e “os Ofanim e as Chayot sagradas, com grande estrondo, elevam-se em direção aos Serafim”, etc.; disso a pessoa recebe a qualidade do temor.

(Ao passo que, segundo a lei da Torá, basta apenas o Shemá. Isto é, como ocorreu nos dias de Moisés, quando a luz e o fluxo eram atraídos para Israel por meio da própria Shechiná, e não por meio dos anjos — pois Moisés não quis um anjo como mensageiro, como está escrito: “Se a Tua Face não for”, etc.

Portanto, também no serviço [divino], não precisavam receber amor e temor por meio dos anjos. Mas, depois, visto que precisaram receber por meio da face de um leão e da face de um boi — e mesmo no tempo de Josué o anjo lhe disse: “Agora vim” —, também no serviço [divino], portanto, para alcançar o nível de

“Um” e “Amarás” no Shemá se alcançam por meio das duas [bênçãos] que o precedem, nas quais se fala dos anjos e de como permanecem de pé em temor; e, por meio disso, amor e temor também são atraídos à pessoa. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Quando saíres” e no final do discurso que começa “E o leão, como o boi, comerá palha”).

52. E este é o significado da escada que Yaakov viu: “E eis que uma escada estava apoiada na terra”, que se refere à Congregação de Israel (Knesset Yisrael) (e veja Zohar, Parte III, 17a, 123b), às almas de Israel em seu conjunto, que está “apoiada na terra”, no corpo físico, “e seu topo alcança o céu”,

pois “Israel surgiu no pensamento [de D'us]”, etc.: na raiz de suas almas, eles são mais elevados que os anjos, embora aqui embaixo recebam deles.

Pois a força vital dos anjos provém do “sopro de Sua boca”, bendito seja Ele, ao passo que Israel “surgiu”, etc. E assim encontramos que, nos dias de Yeshayahu, está escrito: “Santo, santo, [santo] é Havayá dos Exércitos; toda a terra está cheia de Sua glória” (ali, capítulo 6).

Isto é, para que Sua santidade, bendito seja Ele, seja atraída do Kodesh supremo (Santidade) para baixo, de modo que “toda a terra esteja cheia de Sua glória”, isso ocorre por meio do nível da descida pela cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) — três vezes “santo” —, para que haja “Havayá dos Exércitos; toda a terra está cheia de Sua glória”.

Isto é, por meio do revestimento nos anjos, que são chamados “Exércitos” (e veja o que está escrito em Parshas Bo, no discurso que começa “Naquele mesmo dia”, etc.); e então “toda a terra está cheia de Sua glória”, que Israel aqui embaixo recebe deles.

Mas acima, na raiz de suas almas, está escrito: “Israel é santidade (Kodesh) para Havayá”, pois eles provêm do próprio nível do Kodesh supremo (e veja o que está escrito no discurso que começa “Minha pomba, nas fendas da rocha” e no discurso que começa “Israel é santidade”, etc., em Parshas Pinchas)

e não do nível de kadosh (santo), que é o aspecto da descida de Sua santidade para baixo, através da descida dos níveis. E isto é “e seu topo alcança o céu”. E por meio disso,

“e eis que anjos de D'us subiam e desciam por ela”. “Subiam” significa que são elevados por meio de Israel, conforme está escrito: “Comi meu favo de mel com meu mel”.

“Meu favo de mel” são os anjos, como se explica em outro lugar: por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) na leitura do Shemá, em “Um” e em “Amarás com todo o teu coração e com toda a tua alma” — isto é, no modo de “A Ti, Havayá, elevo minha alma” — a alma ascende à fonte da qual foi talhada.

6Como se diz: “Tu a insuflaste em mim”, etc., “e no futuro a tomarás de mim”, etc. — isto é, ela retorna à sua fonte, ao lugar de onde foi insuflada em mim. E, em sua raiz, ela é elevada, mais do que os anjos; e também os anjos são elevados por meio disso.

Pois, como foi deles que ela recebeu o amor e o temor deles, para elevar-se a Havayá [que é] Um, a amar “com toda a tua alma”, eles também ascenderão e serão incluídos no nível da unidade suprema, bendito seja Ele, e “serão absorvidos no corpo do Rei”.

(Veja o que está escrito em Parshas Vayeishev, no discurso que começa “E darei a você lugares para caminhar entre os que estão de pé”, e o que está escrito ali: “Conclui-se que a influência que os anjos recebem de Israel é tanto de baixo para cima como de cima para baixo”, etc.; veja ali. A partir disso, será compreendido o sentido de “ascendem e descem”, etc.: são os dois tipos de movimento mencionados ali.)

Ora, está escrito: “ascendem e descem”. “Ascendem” está no plural, indicando dois: a face do leão e a face do boi; e “descem” é o nível da águia, pois nesher (águia) deriva da palavra noshar (cair),

isto é, algo que caiu para baixo. E este é precisamente o nível da compaixão pela centelha de Divindade. Pois a compaixão não é por seu corpo nem por sua alma animal, mas, como está escrito: “Que retorne a Havayá, e Ele terá compaixão dele”

— isto é, pela centelha de Divindade que caiu “de um alto telhado”, etc., ao revestir-se no corpo físico neste mundo; por causa disso, ela é atraída pela materialidade do corpo. Por isso dizemos: “Perdoa-nos, pois transgredimos (pashanu)”. Pois

está escrito: “E colocou-o no Gan Eden para trabalhá-lo e guardá-lo”: Gan Eden precisa ser guardado, e é a revelação da Divindade que se revela em sua alma (veja o que está escrito no discurso que começa “Quando ouvires a voz”, em Parshas Re'eh).

A esse respeito, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os justos sentam-se com suas coroas sobre a cabeça e desfrutam do esplendor da Shechiná.” E a recompensa de uma mitzvá é a própria mitzvá,

pois as mitsvot são elas próprias a extensão de uma revelação da Divindade sobre a alma. Assim como, nas mitsvot, a pessoa aceita sobre si o jugo da soberania dos Céus, assim

será sua recompensa no Gan Éden: desfrutar e deleitar-se com a revelação de D'us. Não é assim com quem cumpre as mitsvot como “um mandamento de homens aprendido por hábito”: embora “se afaste do mal e faça o bem”, e certamente receba sua recompensa no Gan Éden,

contudo, isso não é uma revelação efetiva da Divindade. Pois são especificamente os justos que se sentam e desfrutam do próprio esplendor da Shechiná (veja o que está escrito sobre o esplendor da Shechiná no Mundo Vindouro no discurso que começa com “Para compreender o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória”, na Parashat Chayei Sarah; e veja o que está escrito sobre o versículo “No deserto do Sinai”, etc.)

— isto é, aqueles que atraem uma revelação da Divindade sobre suas almas, cuja intenção é que a Luz Infinita (Or Ein Sof) repouse e se revele por meio da extensão de Suas mitsvot; pois todas as mitsvot são mandamentos do Rei, e, ao cumprirem as mitsvot, atraem a soberania dos Céus, para que ela se revele em suas almas. São eles que se tornam uma carruagem para o repouso de Sua santidade, bendito seja Ele,

como se diz: “Que nos santificou com Seus mandamentos.” Ora, “D'us fez um em oposição ao outro”, como está escrito: “Pois Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês, e seus caminhos não são os Meus caminhos.” O significado é: quando os caminhos de vocês não são os Meus caminhos, Meus pensamentos também não são os pensamentos de vocês. Pois

quando os caminhos de vocês são os Meus caminhos, eles atraem [um estado em que] Meus pensamentos sejam os pensamentos de vocês. Não é assim no caso oposto, quando são atraídos os pensamentos dos “outros”, que provêm do lado da kelipá e da sitra achra.

7Ora, todo judeu tem dentro de si uma centelha de Divindade que, em certos momentos determinados, desperta o amor, “cada um segundo a sua própria medida”; depois, porém, ele cai etc. Nessa queda, também a centelha de sua alma se perde e fica submersa, e as kelipot e a sitra achra extraem dela seu sustento.

8Este é [o sentido de] “pois transgredimos (pashanu)”: peshiah (negligência) é mencionada na Torá em relação aos guardiões, [pois] um guardião gratuito é responsável por negligência. Pois a centelha de Divindade precisa ser guardada, para que não se perca e outro a encontre. E a guarda é, como se encontra nos livros: “‘Guarda’ — isto é Mishná.”

Isto é, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “‘E D'us viu que era bom’ — [bom] para ocultá-lo; e onde o ocultou? Na Torá.” Isto é, quando a luz do amor se revela na alma de uma pessoa, ela deve guardá-la, para que “aquele que cai” não caia dela; e a guarda se dá por meio da dedicação à Torá, pois, por meio da dedicação à Torá, ela perdura, etc.,

como se explica em outro lugar (e veja sobre isso o discurso que começa “Ordena os filhos de Israel”, etc., “guardareis para oferecer”, etc., na Parashá Pinchas). Mas, quando não a guarda, é negligente (poshea) com a centelha de Divindade, que se perderá para ele e será encontrada por outro.

Este é [o sentido de] “Filhos criei e exaltei, e eles transgrediram contra Mim (pash'u vi).” Isto é: Eu criei e exaltei a fonte da qual suas almas foram talhadas, pois “Israel surgiu no pensamento”; e “pash'u vi” significa que foram negligentes para Comigo mesmo — isto é, com a centelha de Divindade dentro deles.

A retificação para isso é “Perdoa-nos”. Perdão (mechilá) é uma revelação da vontade (ratzon): quando uma pessoa se irrita com seu próximo, retira dele sua vontade; e, quando volta a se apaziguar, a vontade para com ele volta a se revelar.

Ora, essa revelação da vontade vem por meio de um despertar do alto, do nível de “Quem é um D'us (Kel) como Tu, que suporta a iniquidade e passa por cima da transgressão”, no qual a transgressão e a negligência (pesha e peshiah) não têm lugar

(e veja Zohar, Parte III, 133a; Parte I, 206b; e veja também o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Para compreender o sentido do versículo ‘Quem é um D'us (Kel) como Tu’”),

pois “Se és justo, que Lhe dás?” E a atração dessa revelação da vontade se dá por meio de um despertar de baixo: o nível de teshuvá da profundidade do coração, como está escrito: “Das profundezas clamei a Ti, Havayá.” E, por meio desse nível de profundidade, desperta-se no alto o nível da profundidade superna, “a profundidade de tudo”,

que está muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Pois, quando a vontade suprema, que está acima da cadeia descendente dos mundos, volta a ser revelada, ali a transgressão não tem lugar algum, e “se és justo”, etc.

E, por meio do nível de teshuvá mencionado acima, ele volta a retirar a centelha de Divindade da kelipá e da sitra achra, que se nutriram e receberam força vital dela, para que ela ascenda à sua fonte e raiz, por meio do abandono da vontade no mais profundo do coração. Então se cumpre o que está escrito: “Ele engoliu riqueza, mas a vomitará; D'us (Kel) a expulsará de seu ventre” (em Jó, capítulo 20).

(Isto é: por meio da revelação do nível das Treze Atributos de Misericórdia — a respeito das quais se diz: “Quem é um D'us (Kel) como Tu?”, e, igualmente, nas Treze Atributos na Torá está escrito: “D'us (Kel), misericordioso e gracioso”, etc. — por meio disso, resulta que “D'us (Kel) a expulsará de seu ventre”. E veja o que está escrito no discurso que começa “Quando saíres”, a respeito de “e tomarás cativos os que te fizeram cativo”, e na explicação sobre o versículo “Pois este mandamento”.)

Ora, essa revelação da vontade é revelada nos Dez Dias de Teshuvá, por meio do nível de “das profundezas”. Por isso está escrito: “Buscai Havayá enquanto Ele pode ser encontrado”.

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “‘Enquanto Ele pode ser encontrado’ — estes são os Dez Dias de Teshuvá.” O significado é que a centelha de Divindade que se perdeu por negligência na vigilância é encontrada novamente, para que ascenda à sua fonte.

(Este também é o significado de “Ele o encontrou numa terra deserta”, etc. — “Ele o encontrou”, especificamente, pois o objeto perdido será encontrado. E veja o que está escrito no discurso que começa “Eu sou do meu amado”, a respeito de “E de lá buscarás”, etc., “e encontrarás”, etc.)

Então, “invocai-O”, para atrair [a Ele] para baixo, a fim de que Ele Se revele na alma da pessoa, “enquanto está perto” — pois agora “a coisa está muito próxima”, quando “ele engoliu riqueza, mas a vomita” (à semelhança do que está escrito: “E Havayá falou ao peixe, e ele vomitou Jonas”).

93. Esta é [a ideia de] “Como a águia (nesher) desperta”: por meio do nível de compaixão [que surge] daquilo que se desprendeu (nashar) e caiu. Sobre isso está escrito: “o caminho da águia nos céus”, pois ela se eleva até as alturas mais elevadas e ascende de um grau a outro.

(E veja o que está escrito sobre o significado e o conceito de “céus” no discurso que começa com “Pois este mandamento”, a respeito de “Não está nos céus”, etc.; veja ali como o nível de “céus” se relaciona com a mitzvá de teshuvá; de modo semelhante, pode-se explicar “o caminho da águia nos céus”. E no Zohar

(Parashat Yitro, 80b) explica que “céus” é Tiféret de Atsilut; e veja o que está escrito adiante). E, primeiro, “desperta seu ninho”, que não é nada

além de um mero despertar, tocando e não tocando, à maneira de “alcançar e não alcançar” (mati velo mati): isto é, a Divindade se revela sobre sua alma, e “toca a alma”.

Mas não toca por completo, de modo a entrar em seu âmago (veja o que está escrito no discurso que começa com “Os olhos de todos”, em Parashat Matot), e para que “todos os meus ossos digam: ‘Havayá, quem é como Tu?’”. Depois, “paira sobre seus filhotes”: reveste a alma e a envolve por todos os lados, exceto que não é nada

além do nível de “seus filhotes”, que são pequenos e não têm asas. Esta é a revelação desse nível ao longo de Pesukei deZimrah, até o Shemá.

10Este é o despertar da misericórdia nas bênçãos anteriores ao Shemá — “Com Tua grande misericórdia, tem piedade de nós”, etc., “Nosso Pai, Pai misericordioso”, etc. — que corresponde a “Como uma águia”, etc.,

“paira sobre seus filhotes”, etc. Em contraste, no Shemá, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) em “Um” e em “Amarás… com toda a tua alma”, revela-se o nível de teshuvá “das profundezas”; por meio disso, “carrega-o sobre suas asas” — “sobre”, especificamente.

Pois “suas asas” (evrato) correspondem ao nível dos “membros (evarin) do Rei”, que são as mitsvot, as quais fazem descer a vontade suprema tal como revestida neste mundo físico, como um fio de tsitsit feito de lã.

Mas, por meio da teshuvá superior (teshuvá ilaá), desperta-se a vontade suprema, muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), a respeito da qual nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “No lugar em que se encontram os que fazem teshuvá [os baalei teshuvá]”, etc.

(Veja o que está escrito sobre o Shemá no final do discurso que começa “Um salmo, uma canção para a inauguração da Casa”.) E a expressão “sobre seus filhotes” (gozalav) se aplica bem especificamente aos que fazem teshuvá, pois gozal é explicado em Bereshit Rabá

(Parashat Lech, capítulo 44) também como um termo para “ladrão” (gazlan); e o pecador é chamado de alguém que “rouba seu pai e sua mãe”, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória (início do capítulo 6 de Berachot). Mas, por meio da teshuvá, “a escuridão se transforma em luz”, e os pecados intencionais tornam-se como méritos.

Portanto, do nível de “roubar seu pai e sua mãe” chega-se ao nível de “Como uma águia”, etc., “paira sobre seus filhotes”, etc. — isto é, para que “o carregue sobre suas asas”.

Veja também o que está escrito no discurso que começa “Tocai o shofar na Lua Nova”, a respeito da vontade suprema ter dois níveis, etc.; veja ali, pois dali se compreenderá melhor o significado de “sobre suas asas”.

E no Raaya Mehemna, Parashat Pinchas (238b), explica-se “leva-o” (yisa'ehu) no sentido de “Que Havayá eleve (yisa) Seu semblante”, etc. (e veja-se o que está escrito sobre o significado de yisa em Parashat Nasso, no final do discurso que começa “Assim abençoareis”). Portanto, está dito: “Quem é um D'us (Kel) como Tu, que carrega (nosei) a iniquidade e perdoa a transgressão”, etc.

“Concedes verdade a Yaacov, bondade a Avraham”, etc. — pois é Ele próprio Quem concede Sua própria verdade e bondade, etc. E então: “Havayá sozinho o conduziu”, etc. O nível de Havayá é o nível do tsimtsum (contração) e da expansão do fluxo, etc.,

que é o nível da ordem das emanações e da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut); ao passo que “sozinho” (badad) é o nível de “Ele sozinho”, como antes de o mundo ser criado — isto é, o nível de “Diante de Havayá sereis purificados”, de Yom Kipur.

(Pode-se ainda explicar “Como a águia desperta”, etc. Pois foi explicado acima que, na Outorga da Torá, e também enquanto o Templo Sagrado existiu, houve uma revelação da divindade proveniente do nível da força vital em sua expressão geral e coletiva, que está acima do nível dos anjos — a face de um leão, etc., e a face de uma águia, etc.

Se assim é, compreende-se que a revelação dos Treze Atributos de Misericórdia é certamente o nível da grande misericórdia, muito, muito acima do nível e do grau da face de uma águia. E veja-se o que está escrito no discurso que começa “Cântico dos Degraus: Das profundezas”, sobre haver dois níveis de compaixão: “Pai misericordioso” (Av HaRachaman) e “Pai das misericórdias” (Av HaRachamim), etc.;

veja-se ali. Se assim é, pode-se explicar o significado da seguinte maneira: “Como a águia desperta seu ninho”, etc., é uma analogia. Assim como a misericórdia é atraída por meio do nível da face de uma águia na Carruagem sobre a descida da alma ao corpo físico e à alma animal — conforme está escrito a respeito do Êxodo do Egito: “E vos carreguei sobre asas de águias”, etc. —

assim também, e infinitamente mais, é o que ocorre depois, como resultado disso: “Havayá sozinho o conduziu” — isto é, a revelação da grande misericórdia, os Treze Atributos de Misericórdia, que se revelam em Yom Kipur; por meio disso, “sozinho o conduziu”, isto é, na própria essência da Luz Infinita (Or Ein Sof), conforme as palavras: “E faze-nos retornar em teshuvá completa diante de Ti”.

De acordo com isso, o significado de “leva-o sobre suas asas”, ligado a “a águia desperta”, refere-se especificamente aos mandamentos positivos. Pois, a respeito dos mandamentos positivos, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se alguém transgrediu um mandamento positivo e fez teshuvá, não sai dali antes que o perdoem”; para isso, não é necessário especificamente Yom Kipur.

Isto é “sobre suas asas”: pois “as 248 mitsvot são os 248 membros do Rei”, e isso ocorre por meio de “Como uma águia desperta”, etc. Contudo, por meio dos Treze Atributos de Misericórdia, que se revelam em Yom Kipur, juntamente com a teshuvá, até mesmo as transgressões das proibições são retificadas e perdoadas; pois as proibições são mais elevadas que os mandamentos positivos, visto que os mandamentos positivos dependem do vav e do hei do Nome Havayá, enquanto as proibições dependem do yud e do hei.

Mas, como Yom Kipur é o nível de “Diante de Havayá sereis purificados”, acima até mesmo do nível de yud-hei — e isto é “somente Ele o conduziu”, etc. —, também são retificados os defeitos, as iniquidades e as transgressões das proibições. Veja também o que está escrito no discurso que começa com “Pois os montes podem se afastar”.

Também se pode dizer que “Como uma águia desperta” se refere aos Treze Atributos de Misericórdia que se revelam no mês de Elul, conforme o que está escrito no Zohar HaRakia, no início de Bereshit: as treze pétalas da rosa são os doze bois de Beriá, “e o mar sobre eles”, etc.; veja lá. E “Havayá somente o conduziu” se refere aos Treze Atributos de Misericórdia que se revelam em Yom Kipur.

Veja também sobre “somente Ele o conduziu” em Midrash Rabbah, Parshas Balak, a respeito de “Eis que é um povo que habita solitário”.) (Zohar, Parte I, 26a; Parte III, 124b, 210b, 298b; e no Likkutei Torah do Arizal, no fim de Parshas Ha'azinu.)

E em Emek HaMelech, no fim de Shaar 3 e em Shaar 6, no fim do capítulo 46, explica-se que este é o sentido de “E Havayá somente será exaltado naquele dia”. E um vislumbre disso se revela todos os dias na Shemá,

pois todos os dias é preciso haver uma pequena emanação, para que isso se revele de modo geral nos Dez Dias de Teshuvá e em Yom Kipur. Pois esta é a regra da Torá: uma declaração geral, um particular e, depois, novamente uma declaração geral — de modo que seja novamente incluído

aquilo que foi subdividido em detalhes minuciosos a cada dia; por meio disso haverá uma revelação da expressão geral e coletiva, pois o particular deriva da revelação da expressão geral e coletiva, etc. Veja também o comentário de Rashi (sobre Iyov, capítulo 39, [versículo] 27) a respeito de “a águia se eleva”.

Ora, é por meio da teshuvá que vem da profundidade do coração, mencionada acima, que se diz: “Ele o guardou como a pupila de Seu olho”. Pois a pupila (ishon), a “filha do olho” (bat ayin), é a escuridão no olho, e é precisamente nela

é aquilo que ilumina, e a essência da visão da pessoa se revela — é por meio dele que a pessoa vê. Assim também, por meio da escuridão com que a pessoa se obscurece na amargura de sua alma, no mais profundo do coração, brilha a revelação da vontade suprema.

E é isso que significa “Ele o encontrou numa terra desértica”: porque ele estava no deserto, “numa terra árida”, etc. E é isso que significa “Quem é esta que sobe do deserto?” — sua elevação vem do deserto, e seu afastamento vem do deserto, etc.