ביאור ע״פ והניף הכהן אותם

1Uma explicação do versículo “E o kohen os moverá em gesto de elevação”.

2Agora, primeiro explicaremos o tema de Tôhu (caos) e Tikun (retificação). A raiz da alma do homem provém do Mundo de Tikun: “Façamos o homem à Nossa imagem”. Mas a raiz dos seres inanimados, vegetais e animais provém do nível do Mundo de Tôhu, que precedeu o Mundo de Tikun, como está escrito na Idra (fólio 135, fim do lado a e lado b).

a respeito do Mundo de Tôhu: “E, como esta configuração de Tikun de Adam não se encontrava, eles não puderam subsistir”, etc.; veja ali; e no fólio 141b, onde se diz que o nível do Mundo de Tikun é o nível de Adam (Homem).

O tema será compreendido pelo que vemos abaixo, no homem: uma qualidade de existência distinta de todas as criaturas, na medida em que ele governa todas as criaturas, como está escrito: “E que dominem sobre os peixes do mar”, etc.

3A explicação é que o homem é o nível de um partzuf (configuração), que compreende as dez Sefirot e todos os níveis de todas as criaturas; ele não se encontra apenas no modo de um único nível e atributo particular,

ao contrário das demais criaturas, cada uma das quais possui um atributo particular, sem qualquer mistura com algo diferente, como está escrito: “e toda ave alada segundo sua espécie”, etc.,

“ser vivo segundo sua espécie”, etc. Por exemplo, entre as aves: a águia é, por natureza, compassiva com seus filhotes, e o corvo é, por natureza, cruel.

Ora, na águia não há absolutamente nenhuma mistura da crueldade que pertence à natureza do corvo; e, da mesma forma, inversamente, no corvo não há absolutamente nada da natureza da águia: ele não se afasta do atributo da crueldade nem sequer a largura de um fio de cabelo, de modo que a compaixão se manifeste em algum corvo, mesmo uma única vez

(como está escrito na Guemará, Eruvin 22a [e] Ketubot 49b; veja também Tosafot no local). Isso ocorre porque sua natureza foi criada em um único atributo, sem inclusão mútua de outros atributos.

E isso ocorre porque sua raiz provém do Mundo de Tohu, onde as Sefirot estavam uma abaixo da outra e não se encontravam na configuração de partzufim e linhas (kavin), que constitui o nível da inclusão mútua, como [será explicado] adiante.

O mesmo se aplica aos anjos, que também são chamados pelo nome de “aves”: “e que as aves voem” — “aves” (ve’of), isto é, Michael; “voem” (ye’ofef), isto é, Gavriel.

Michael é o príncipe da água, Chessed (bondade), amor; e Gavriel é o príncipe do fogo, o nível de Guevurá (contenção), temor, etc.: cada um corresponde a um atributo particular. Por isso, um anjo não executa duas missões.

Mas o homem não é assim: por natureza, ele é composto de muitos atributos diferentes, de uma coisa e de seu oposto. (Nas palavras do Rambam) (na Introdução ao Comentário sobre a Mishná):

“Todas as espécies de animais e árvores têm apenas uma ação, ou duas ações, etc.; mas o homem realiza muitas ações que diferem umas das outras”, etc.

Ora, além de possuir [algo] de todas as Dez Sefirot — três faculdades intelectuais e sete atributos emocionais —, há ainda mais: cada um dos atributos emocionais e das faculdades intelectuais também contém os demais atributos. Por exemplo, em sua crueldade está incluída a compaixão,

como no caso de um pai que bate em seu filho: essa agressão é crueldade, mas nela estão incluídos a compaixão e o amor, pois ele só bate nele por amor e pena, como está escrito: “Quem poupa a vara odeia seu filho, mas quem o ama o disciplina desde cedo.”

E assim também ocorre com os outros atributos. Ele também contém [algo] dos níveis do inanimado, do vegetal e do animal (tanto em seu corpo, pois os cabelos pertencem ao nível vegetal, etc., como em sua alma, que contém os níveis espirituais do inanimado, do vegetal e do animal: as letras pertencem ao nível do inanimado, e os atributos emocionais, ao nível do vegetal, etc.

E veja o que está escrito na parashá Bereshit, sobre o versículo “E Ele formou”, a respeito de o corpo do homem ter sido inicialmente inanimado, ao contrário do corpo dos animais, etc.; isso porque o homem inclui [tudo] desde o falante até o inanimado). Por isso, o homem é chamado de pequeno mundo.

Tudo isso se deve ao fato de ele ter sido criado à imagem e semelhança do que está Acima, o Adam Superior (Adam dele’eila), que corresponde ao nível de um partzuf; e um partzuf é uma união das Dez Sefirot, sendo que cada sefirá contém dez Sefirot, como é sabido [a respeito] da diferença entre um ponto (nekudá), uma sefirá e um partzuf

(em Etz Chaim, Sha’ar 29, Sha’ar HaPartzufim, capítulo 7, está escrito: “Pois um ponto é o nível de Assiá dentro da sefirá; uma sefirá é o nível da sefirá completa com Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá dentro dela; e um partzuf é a união de dez Sefirot, sendo cada uma delas completa com Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá.” Fim da citação.)

Há também, em um partzuf, o nível do intelecto (mochin), Chochmá, Biná e Daat, que se apresentam em estados variáveis: às vezes no estado de gadlut (maturidade) e, outras vezes, no de katnut (imaturidade). E, por causa de

o homem abaixo também ter sido feito “à imagem de D'us”, todos os aspectos mencionados acima encontram-se igualmente nele, assim como os aspectos da dimensão interior (pnimiyut) e da dimensão exterior (chitsoniyut).

4E nenhuma dessas coisas se encontra nas demais criaturas, exceto no homem, que foi criado à imagem de D'us, que é o nível do Adam Supremo, que inclui tudo.

E também a respeito da Carruagem está escrito: “e o rosto de um homem para cada um dos quatro”, rostos pequenos e rostos grandes. E por isso se diz do homem: “E que dominem sobre os peixes do mar e sobre as aves dos céus”, etc.:

pois, assim como o Adam Supremo — “sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem sobre ele, acima” — governa sobre as quatro Chayot (criaturas vivas) da Carruagem, que incluem todas as criaturas vivas particulares, etc.,

assim também o homem, por ter sido feito à imagem de D'us e também incluir os níveis do inanimado, do vegetal e do animal, governa e exerce domínio sobre todos eles. (E veja o Pardes, Sha’ar 31, capítulo 8; e o Shelah, na Introdução, em [a seção] Beis Yisrael.)

52. A razão de tudo isso — por que especificamente o homem vem com inclusão mútua e como um partzuf, e não os demais seres vivos — é que a raiz do homem

provém do Mundo de Tikun, ao passo que a raiz do inanimado, do vegetal e do animal provém do Mundo de Tohu, que precedeu o nível de Tikun, como mencionado acima. Pois a quebra dos recipientes de Tohu ocorreu porque havia uma abundância de luz, e o recipiente era pequeno demais para contê-la.

Por isso, os recipientes se quebraram e caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá, e a luz se retirou para o alto. Por isso, posteriormente, foi criado o Mundo de Tikun: uma diminuição da luz e um aumento dos recipientes.

Ora, o que significa uma abundância de luz? Significa a revelação da luz com força e intensidade máximas (como é explicado em outro lugar, na explicação sobre o versículo “Muitas águas”, etc., “as águas de Noach”).

Por isso, os sete atributos de Tohu estavam dispostos um abaixo do outro, sem nenhuma inclusão mútua entre eles. Como a luz e o atributo se manifestavam com revelação e intensidade, ele não se unia ao atributo oposto, e eram ramos que se separavam uns dos outros.

A título de analogia no plano inferior, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A pessoa deve sempre ser flexível como um junco” — este é um exemplo do Mundo de Tikun — “e não dura como um cedro”, que representa o nível do Mundo de Tohu.

A título de analogia: um homem rígido em seus atributos, sem jamais se desviar deles. Assim também, aquela luz e aquele atributo vinham com força e com a revelação daquele atributo;

por isso, não havia inclusão mútua com nenhum outro atributo, por causa da revelação abundante daquele atributo. E isso é chamado de abundância de luz: cada um [permanece] em seu próprio lugar, precisamente como aquele atributo, sem inclusão mútua com seu oposto.

E, portanto, os recipientes não puderam suportar a luz grande e intensa; eles se despedaçaram e caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá, e as luzes se retiraram para o alto, permanecendo acima em estado de ocultação.

O Mundo de Tikkun, porém, é uma diminuição da luz; isto é, o atributo não se manifesta com intensidade, mas à maneira de “suave como um junco”, que pode se inclinar para além de sua própria medida.

6Portanto, ele se encontra no modo de linhas (kavin) e de inclusão mútua dos atributos uns nos outros: Chessed contendo Guevurá, e Guevurá contendo Chessed. E é por isso que Tikkun é o nível de Adam, ao contrário de Tohu, como mencionado acima em nome do Zohar.

Isto é, Adam é o nível de um partzuf, que consiste na inclusão mútua das Dez Sefirot, juntas, sendo também cada uma das Dez Sefirot incluída em todas as demais; e essa inclusão mútua ocorre especificamente no Mundo de Tikkun, pelo motivo mencionado acima.

7E, portanto, também o homem abaixo, uma vez que sua raiz provém de Tikkun, contém todos os atributos, e cada atributo também inclui em si todos os demais.

Mas os níveis do inanimado, vegetal e animal, cuja raiz se estende das Sefirot de Tohu, nas quais não havia inclusão recíproca — por isso, igualmente, na natureza do inanimado, vegetal e animal, cada animal possui um atributo particular, sem que haja nele absolutamente nenhum outro atributo, como mencionado acima.

Ora, não obstante, o nível de Tohu precede e é muito mais elevado, em sua raiz, do que o nível de Tikkun (como está escrito em Iggeres HaKodesh, perto do final, que eles provêm de Sag na dimensão interior de Adam Kadmon, ao passo que Tikkun, por meio de Mah, emana da testa como mero reflexo, etc.; e veja sobre isso o Ramaz, no início de Parshas Vayeshev, no trecho que começa “A sabedoria do pobre”, e no final de Parshas Korach).

Contudo, apesar disso, em virtude da inclusão recíproca mencionada acima, Tikkun possui uma elevada superioridade que não existe no nível de Tohu. Pois em Tikkun há uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) que não há em Tohu. E é como está escrito no Zohar: “O Santo, bendito seja Ele, não repousa

senão em um lugar completo”. O significado é: o Santo, bendito seja Ele, é a essência do Emanador, “Tu és a perfeição de tudo”, e Ele repousa somente em um lugar completo, isto é, quando há inclusão recíproca abaixo e as Dez Sefirot estão ligadas e unidas entre si;

então a Luz Infinita, “a perfeição de tudo”, que está acima das Dez Sefirot, “e Ele não é absolutamente nenhuma dessas qualidades”, repousará nelas.

Ao passo que, quando cada atributo está por si só, isso de modo algum constitui um lugar completo em que possa haver a morada da “perfeição de tudo”, etc.

E, portanto, em Tikkun, por meio da inclusão recíproca no nível do partzuf do Adam Superior, é atraída a morada da Luz Infinita, “a perfeição de tudo”, o que não ocorre no Mundo de Tohu. Essa é a superioridade adicional e imensa do nível de Adam em Tikkun sobre o Mundo de Tohu

(e isto é [o significado de] “Abençoa-nos, nosso Pai, a todos nós como um só, com a luz de Teu semblante”, etc.; e assim vemos na Entrega da Torá: “E Israel acampou” em unidade, e então a Torá foi dada. Veja também o que está escrito ao final do discurso que começa com “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas”; e veja o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “E Havayá disse: ‘Eis que são um só povo’”, etc.,

que no lugar da inclusão mútua na santidade, atrai-se a luz do nível de Akudim, [ligada] em um só recipiente, e este é o nível da “perfeição de tudo”, que está acima de Tohu. Pois o Mundo de Tohu provém do nível de Nekudim, e o Mundo de Akudim é o nível dos ta’amim; e, quanto ao tema de ta’amim, nekudot, tagin e otiot (notas de cantilação, sinais vocálicos, coroas e letras), os ta’amim estão em Kéter e os nekudot em Chochmá, etc., como é explicado em outro lugar):

83. Agora, uma vez que a iluminação da Luz Infinita (Or Ein Sof), que está acima das Dez Sefirot, repousa no nível de Tikun, por meio disso os atributos e as Sefirot podem depois ser incluídos [uns nos outros] num estado de verdadeira autoanulação (bitul) da [sua] existência, mais do que antes, quando a inclusão mútua ocorria apenas devido ao enfraquecimento da revelação da luz, como em “flexível como um junco” etc.,

mas não no nível da essência da própria autoanulação. Porém, quando se revela abertamente sobre eles a revelação da Luz Infinita, “a perfeição de tudo”, diante da qual todos os atributos são como nada —

pois, assim como é Seu nome, assim Ele é: Ele não pertence à categoria de um atributo, D'us não o permita, mas está infinitamente acima, até mesmo acima do nível de Chochmá, Biná e Daat, a fonte dos atributos —

9então os atributos tornam-se um e ficam verdadeiramente anulados, como uma vela diante de uma tocha, na Sua luz, bendito seja Ele, que brilha sobre eles; e não ocupam absolutamente lugar algum.

E este é o significado de “Ele faz paz nas Suas alturas”: entre o príncipe da água e o príncipe do fogo; conforme está escrito em Iggeres HaKodesh sobre o versículo “E a obra da justiça será paz” etc.;

veja ali. (E esta inclusão mútua é o nível da autoanulação verdadeira e efetiva, acima do nível da anulação à maneira de “como um junco” etc.; a ponto de, mesmo quando os atributos estavam em abundância de luz, ficarem anulados e incluídos [uns nos outros],

como no Mundo de Akudim, onde certamente havia abundância de luz, maior do que em Nekudim, e, apesar disso, não houve ali quebra dos recipientes, D'us não o permita. Isso se deve à sua proximidade da Luz Infinita, pela qual se encontram num estado de verdadeira autoanulação etc. e de inclusão mútua verdadeira, a ponto de estarem ligados num único recipiente.

E desse nível de autoanulação [algo] é posteriormente atraído também para o Mundo de Tikun, por meio da habitação da Luz Infinita que é atraída para o Mundo de Tikun; por meio disso, a verdadeira autoanulação é atraída para eles etc. E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Guardareis os Meus Shabatot”, a respeito do Shabat inferior,

que é a elevação de Beriá, Yetsirá e Assiá em Atsilut, a anulação do yesh (algo); e o Shabat superior é, de modo semelhante, também em Atsilut: o nível da verdadeira autoanulação no nível de ayin (nada), a fonte de Chochmá etc. E isto também corresponde ao que está escrito [aqui]: que, pela revelação da Luz Infinita no Mundo de Tikun, é atraída uma autoanulação mais elevada etc.).

E este é o significado de “Dentro está o Nome Mah, que é o caminho de Atsilut e seu sustento” etc.: isto é, a habitação da Luz Infinita, que habita no Nome Mah de Chochmá, proveniente do nível da “perfeição de tudo”, em virtude do qual todas as luzes e atributos ficam anulados em sua existência diante da revelação da Luz Infinita.

E, portanto, é “o caminho de Atsilut”, que liga e une todas as luzes e Sefirot de Atsilut, para que se unam numa inclusão mútua completa e verdadeira

(E talvez este seja o sentido do que está escrito em Likkutei HaShas, do Arizal, de abençoada memória, sobre a explicação de “promover a paz entre um homem e seu próximo”: isto é, o olhar face a face entre “um homem” e “seu próximo”, que é [o olhar de] Arich para Zeir.

O ponto é que, em relação a Arich Anpin, os atributos de Atsilut são chamados Zeir Anpin, pois “Yaakov é pequeno”; mas “lento para a ira (erech apayim) e grande em bondade” significa que os atributos são ilimitados, como é explicado no discurso que começa com “E aconteceu que, quando o Faraó deixou partir” e no final do discurso que começa com “No vigésimo quinto dia de Kislev”.

E este é também o sentido da diferença entre Gedulá (grandeza) e Chessed, como é explicado em outro lugar. Conclui-se que, em Kéter Elyon (a Coroa Suprema), os atributos estão num estado de grandeza e força e, ainda assim, encontram-se em inclusão mútua plena; isso se deve à intensidade da autoanulação perante o Infinito, bendito seja Ele, como mencionado acima a respeito de Akudim.

E este é [o sentido de] “Kéter Elyon”, etc., “interiormente, é o Nome Mah”, etc., como é explicado em outro lugar, na explicação do versículo “Quem contou o pó de Yaakov” e do versículo “Mostra-me tua aparência”. Portanto, Kéter é chamado Adam; e no Pardes, na entrada Adam, [está escrito] que Kéter é chamado Adam Kadmon; isto é,

porque Adam Kadmon é o Kéter de Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá como um todo, etc. E quando [algo] desse nível também é atraído para Zeir Anpin de Atsilut, como mencionado acima, de modo que, por meio da inclusão mútua, [algo] do nível da “perfeição de tudo” é atraído e nele repousa — este é o sentido de “promover a paz entre um homem e seu próximo”.

E talvez este seja também o significado e o sentido de “Qual é Seu nome e qual é o nome de Seu filho”: isto é, dois níveis de Mah, que são os dois níveis de Adam mencionados acima.

E estes são os dois níveis de inclusão mútua mencionados acima: o primeiro, por meio do nível de “flexível como o junco”; o segundo, por meio da revelação da Luz Infinita proveniente da “perfeição de tudo”: “Mah é Seu nome”, “interiormente, é o Nome Mah”.

E veja o Zohar, Balak, fólio 191b, e o Mikdash Melech ali, e o Pardes, na entrada Mah, que explica “Qual (mah) é Seu nome” como Chochmá superior, etc.; e como também é explicado no discurso que começa com “Para compreender a explicação do assunto ‘Os Patriarcas são eles próprios a Carruagem’”.

Pode-se dizer que, apesar disso, a fonte do fluxo provém do nível de Kéter, mas por intermédio de Chochmá, como se sabe a respeito da união de Abá e Imá na recitação do Shemá, cuja raiz do fluxo está muito, muito acima etc. Ora, é explicado em Likkutei HaShas, ali, em nome da Idra Rabba, que, quando Arich Anpin contempla Zeir Anpin, isso provoca uma união entre Zeir Anpin e Nukvá.

E é por isso [que] de “promover a paz entre um homem e seu próximo” resulta o consumo de frutos neste mundo, conforme o que está escrito no Zohar, na Parashá Beha’aloscha, fólio 156a: “Porque este principal”, etc., “e, por isso, seu fruto”, etc.; e veja ali no Mikdash Melech.

E este é o significado de “Adam”, em Crônicas, escrito com um álef grande: pois as letras grandes têm sua raiz no nível de Kéter, e, por meio da iluminação de Kéter, é atraída a união de Zeir Anpin e Nukvá. E é isso que está escrito na Parashá Metsorá, fólio 53b: “Adam — esta é a perfeição de tudo.”

E é por isso [que] a Mishná enumera: “Estas são as coisas cujos frutos a pessoa consome neste mundo, etc.: honrar pai e mãe, atos de bondade e promover a paz, etc.; e o estudo da Torá equivale a todas elas.” Isso porque, por meio de todas essas coisas, atrai-se a luz de Arich Anpin para Zeir Anpin por intermédio de Abá e Imá, como mencionado acima a respeito de “Mah é Seu nome”, etc.

E o tema dos atos de bondade será compreendido a partir do que é explicado em outro lugar sobre o significado de “D'us Altíssimo, que concede bondades boas”. Veja também o que está escrito sobre o versículo “E Eu te desposarei comigo para sempre”, em nome do Zohar, quanto ao significado de “para sempre”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Havayá — Seus adversários serão destroçados”, sobre como, por meio desse fluxo de Arich Anpin, todos os julgamentos são adoçados; e veja Reishis Chochmah, capítulo 12 de Sha’ar HaAhavah, a respeito de

“Pois o rei confia em Havayá, e, pela bondade do Altíssimo, não vacilará”, etc. Veja também o que está escrito no discurso que começa “Ora, para compreender a raiz do tema da Entrega da Torá”, na Parashá Yitró, a respeito de David: “em duas coisas, e isso não lhe foi imputado”. E veja ainda sobre o tema de “consumir seus frutos neste mundo” em Iggeres HaKodesh, no discurso que começa “E vestiu a justiça como uma cota de malha”.)

E agora será compreendido o significado de “Façamos o homem”, etc., “e que dominem sobre os peixes”, etc.: pois o homem pertence ao nível de Tikun, no qual há a morada da Luz Infinita e também a inclusão recíproca de todos eles, como mencionado acima.

E, por isso, especificamente o homem pode dominar e governar todos eles (veja também o Zohar, vol. 2, fólio 94, final do lado b; vol. 3, fólio 48a).

(Agora, portanto, o homem também tem livre-arbítrio, como escreve o Rambam no capítulo 5 das Leis da Teshuvá, a respeito do que foi dito: “Eis que o homem se tornou como um de nós.”

“Isto é: eis que esta espécie, o homem, é única no mundo, e não há uma segunda espécie semelhante a ela neste aspecto: o de conhecer por si mesma o bem e o mal e fazer tudo o que deseja”, etc.; veja lá.

E isso é como se explica em outro lugar: essa escolha provém de um nível muito elevado, que é o nível do domínio; pois “a soberania e o domínio pertencem Àquele que vive eternamente”, à maneira de “quando surgiu em Sua vontade simples”, etc., e ninguém pode deter Sua mão. Da mesma forma, o poder de escolha foi concedido ao homem, de modo que ninguém pode deter sua mão.

No entanto, como esse nível e essa qualidade elevados desceram e se revestiram aqui embaixo no corpo físico e na alma animal, que contêm o bem e o mal, esse domínio também pode escolher o mal, D'us não o permita — que D'us nos proteja. E este é [o sentido de] “E formou”, etc., “e soprou em suas narinas”, etc.: muitas contrações, até que esse poder de escolha e domínio desceu aqui embaixo.

Mas a raiz desse nível provém de um lugar muito elevado (e veja o Pardes, Sha’ar 4, capítulo 9). E a razão pela qual essa escolha e esse domínio foram concedidos ao homem é que a raiz do nível de Adam é muito elevada, como mencionado acima.

E, portanto: “E agora, Israel, o que Havayá, teu D'us, pede de ti, senão que O temas”, etc.; e, como escreve ali o Rambam, “uma vez que a escolha está em nossas mãos”, etc.)

E, portanto, consta nos livros que o pulso no homem indica a irradiação da Luz Infinita dentro dele; como está escrito no Likkutei Torah do Arizal, em Ta’amei HaMitzvos, Parshas Vayeira, que o pulso é o achorayim de Abba, e a força vital que há nele é a Luz Infinita.

Pois a Luz Infinita se reveste em Chochmá, e as pulsações são o movimento de “correr e retornar” (ratzo vashov), isto é, o nível de “alcançar e não alcançar” de Chochmá, porque a Luz Infinita repousa em Chochmá:

104. Com isso, também será compreendida a questão de o homem ser nutrido e receber força vital dos alimentos, que são os elementos inanimados, vegetais e animais; e também de, por meio disso, ele os retificar e elevar.

Isto é, porque o homem pertence ao nível de Tikun, onde, por meio da inclusão mútua, repousa a Luz Infinita (Or Ein Sof), “a perfeição de tudo”, como mencionado acima: pois a Luz Infinita repousa em Chochmá (sabedoria).

11E, portanto, por meio da bênção em que abençoa: “Bendito és Tu, Havayá”, o homem pode atrair uma revelação da Luz Infinita em Chochmá — e “por meio de Chochmá eles são refinados” — para refinar o inanimado, o vegetal e o animal, dos quais

“aquilo que sai da boca de Havayá” no alimento tem sua raiz no Mundo de Tohu; porém, por causa da quebra dos recipientes, os recipientes caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá, e as luzes se retiraram para o alto, ao Emanador Supremo.

No entanto, depois do refinamento e da elevação do alimento ao nível de Tikun por meio da bênção, com isso eles se aproximam de suas próprias luzes de Tohu, que se retiraram para o alto; as luzes de Tohu são reveladas neles e se unem a eles.

Como, por meio de uma analogia, a alma do homem, que se retira do corpo por causa da morte — que D'us nos proteja — e fica ligada ao vínculo da vida no Gan Éden; e, quando vier a Ressurreição dos Mortos e o corpo for elevado, a alma que estava no Gan Éden será revelada e revestirá esse corpo, etc.

Assim também os recipientes de Tohu, que morreram e caíram em Beriá, Yetsirá e Assiá: depois de serem retificados e incluídos no nível de Tikun, sua alma — isto é, as luzes de Tohu — é revelada e atraída para dentro deles.

12Conclui-se, portanto, que por meio disso uma grande abundância de luz é acrescentada ao nível de Tikkun, que é o homem. Pois as luzes de Tohu que se retiraram e foram incluídas na essência do Emanador são muito mais elevadas do que as luzes de Tikkun, como mencionado acima; somente que, devido à intensidade e à força da luz, o recipiente não podia contê-la etc.

Mas, depois que os recipientes são refinados e incluídos em Tikkun, que se caracteriza pela inclusão mútua, então, por meio disso, o Adam de Tikkun viverá: uma luz maior do que o próprio Adam de Tikkun é revelada nele etc.

como mencionado acima (pois provém de Sag na dimensão interior de Adam Kadmon etc.; assim, ambas as vantagens estão incluídas em Tikkun: haverá luzes grandiosas, como em Tohu, e, apesar disso, haverá inclusão mútua, por meio da iluminação da Luz Infinita, “a perfeição de tudo” etc., algo semelhante ao nível de Akudim etc.).

Com isso, será compreendida a declaração de nossos Sábios, de abençoada memória (Berachos 55a, sobre o versículo “E ele me disse: ‘Esta é a mesa que está diante de D'us’”, em Ezekiel 41:22):

“Começa com o altar e conclui com a mesa: enquanto o Templo Sagrado existia, o altar expiava por Israel; agora, a mesa de uma pessoa expia por ela.”

Pois o sentido dos sacrifícios é a elevação da alma do animal por meio do kohen, que é o Chessed de Zeir Anpin do Mundo de Tikkun, e “a mão direita aproxima”.

Por isso, quando ele recita a bênção, abate o animal e o oferece sobre o altar, ele refina o espírito do animal que caiu na quebra dos recipientes e o eleva à sua raiz, que provém da face do boi da Carruagem, até que seja incluído na Malchut de Atsilut; e isso é chamado de “a alimentação do altar”.

O altar é a Malchut de Atsilut. E por meio disso as luzes de Tohu são reveladas; por isso, os anjos obtêm prazer dos sacrifícios, com a revelação das luzes de Tohu, que são a sua raiz. E é isso que está escrito no sagrado Zohar (Parshas Pinchas, folio 241a): “E obtêm prazer de seu fundamento e de sua raiz”, conforme citado em Iggeres HaKodesh, no final do discurso que começa com “Ele e Suas forças vitais”.

E este é [o significado de] “um aroma agradável (re’ach nicho’ach) para Havayá”: por meio do aroma, que é a elevação de mayin nukvin (águas femininas) a partir do refinamento da alma animal, nicho’ach é atraído para baixo — um termo [que significa] nachis darga (“um nível que desce”) — e isto é uma atração para baixo para Havayá;

isto é, uma nova Havayá é formada. Pois também nas Dez Sefirot de Tohu há o Nome Havayá, e ele é revelado e atraído para as Dez Sefirot de Tikun, para o nível do Nome Havayá de Tikun.

13E, portanto, o altar expia pelo homem, que pertence ao nível de Tikun, por meio de atrair “um aroma agradável para Havayá”, etc. Do mesmo modo, agora, a mesa de uma pessoa expia por ela,

por meio de comer com uma bênção e com intenção, por meio do que ele também refina os níveis inanimado, vegetal e animal, eleva mayin nukvin a partir da quebra dos recipientes e atrai uma revelação das luzes de Tohu.

Mas isso se dá por meio de ele primeiro rezar para se anular diante d’Ele, bendito seja; pois esse é o nível do Adam de Tikun, cuja superioridade é o nível da

autoanulação (bitul): Adam tem o valor numérico de Mah (45). E então a mesa é chamada “mesa de uma pessoa (Adam)”, seguindo o padrão do Alto, onde o nível de Malchut de Atsilut, que refina as centelhas, é chamado de mesa para o Adam Supremo, Zeir Anpin de Atsilut.

E, portanto, por meio disso, ela expia por ele como o altar, etc. (E veja o Zohar, Parshas Terumah, fólio 153, fim do lado b, e fólio 133a; e veja o Raaya Mehemna, Parshas Ekev, fólio 271, fim do lado b, sobre o assunto de “esta é a mesa”; e veja o que está escrito em Parshas Naso, no discurso que começa “Assim abençoareis”, etc.):

14Agora chegaremos ao assunto da ondulação dos pães sobre os dois cordeiros. Mas, primeiro, introduziremos o assunto dos dois cordeiros das oferendas diárias (temidin), que são trazidos todos os dias.

Pois está declarado em Pri Etz Chaim, Sha’ar 5, capítulo 3, a respeito da oferenda diária de elevação (olat hatamid), que toda oferenda de elevação corresponde ao nível de Leah, que é superior e onde se encontram todos os juízos severos; por isso, a oferenda diária de elevação é trazida em correspondência a ela, para adoçar seu juízo.

15E veja Ramaz no início de Parshas Tzav, que pergunta: mas a união principal da manhã é a de Yaakov e Rachel! E ele explica que, apesar disso, também é necessário adoçar os julgamentos de Leah etc.; veja ali.

E a explicação da união de Yaakov com Rachel e com Leah, e de que para isso vêm as duas oferendas diárias, a fim de adoçar os julgamentos etc., é a seguinte: está escrito: “Como uma ovelha (rachel) diante dos que a tosquiam, ela fica muda”; e rachel é uma cordeira (keves), correspondendo ao nível de Malchut, que é comparada a uma ovelha.

Pois vemos que a ovelha tem uma natureza de submissão maior do que a de todos os outros animais. Além disso, em todo aquele que a vê, ela desperta compaixão por si, e sua voz é uma voz que desperta compaixão.

Além disso, ela se deixa tosquiar e não deixa ouvir sua voz, ao passo que os outros animais não ficam quietos nem repousam quando [as pessoas] vêm tosquiá-los

(E tudo isso corresponde ao nível de submissão e bitul, ao nível de “e que minha alma seja como pó para todos”, conforme explicado em outro lugar, no discurso que começa “Se não sabes”).

E o correspondente disso é a Shechiná, que desce para conceder abundância a Beriá, Yetsirá e Assiá e dá vida também às forças externas (chitsonim), suportando isso; a nutrição delas vem dos cabelos. Esse é o sentido de “diante dos que a tosquiam, ela fica muda”, conforme explicado sobre o versículo “Estas são as jornadas dos filhos de Israel” etc.

E, a fim de adoçar os julgamentos das duas Nukvás, Leah e Rachel, nas quais as forças externas se agarram, está dito: “O cordeiro, um, farás pela manhã”; “farás” (ta’aseh) é uma expressão de retificação (tikun),

como em “e ela fará (ve’asesah) suas unhas”. E essa retificação se dá por meio da oferenda diária de elevação, na qual a cordeira física, cuja raiz provém do Mundo de Tohu, é oferecida sobre o altar.

E por meio disso elevam-se mayin nukvin (águas femininas) das 288 centelhas, e, por meio disso, mayin duchrin (águas masculinas) descem e são atraídas de cima. Este é o significado do fogo do Alto, “um leão que consome as oferendas”: aryeh (leão) contém as mesmas letras que re’iyah (visão), que é a iluminação do Nome Mah proveniente de Chochmá, que depura os mayin nukvin; e, por meio disso, as Guevurot de Nukvá são adoçadas.

16E este é o assunto da união de Yaakov e Rachel, e também da união de Leah: pois toda Nukvá (o feminino / Malchut) precisa ser adoçada pelo masculino (Dechura), isto é, pelo nível de Yaakov, Zeir Anpin de Atsilut.

O ponto é que Rachel corresponde às letras da fala, e Leah, às letras do pensamento. Por isso, ambas são chamadas Nukvá, pois as letras constituem o nível final; mas, em relação a Rachel, que é a fala, chamada mundo revelado (alma de’isgalya), Leah, que é o pensamento, é chamada mundo oculto (alma de’iskasya);

mas, apesar disso, também o pensamento é um nível de letras etc. Ora, a divisão da voz e do sopro na pronúncia, por meio dos cinco pontos de articulação da boca, ocorre através das cinco Guevurot, Mantsepach, que dividem a voz e o sopro em partes etc.

E é por isso que a estrutura da Nukvá — as letras — provém das Guevurot. O mesmo ocorre com as letras do pensamento, que também surgem divididas,

como as letras da fala, através das cinco Guevurot, Mantsepach, de Imá etc. (E veja o que está escrito sobre o versículo “E falarão do Teu poder, para dar a conhecer aos filhos dos homens os Seus atos poderosos” etc., e no discurso que começa “Ado-nai, abre os meus lábios”.)

Ora, por meio da cadeia descendente das Guevurot, vem a nutrição das forças exteriores, que são os julgamentos severos; e sua nutrição provém dos resíduos das Guevurot da santidade (e veja o que está escrito sobre esse assunto no discurso que começa “E que tomem para ti uma novilha”, na Parashá Chukat).

Mas, através de Yaakov, que corresponde ao nível de “Então a tua luz irromperá como a aurora”, ocorre a atração da Luz Infinita (Or Ein Sof), que repousa na Chochmá Ilaá (a Chochmá superior), e de níveis cada vez mais elevados etc. —

por meio disso, os julgamentos e as Guevurot são adoçados, e não haverá o nível dos “que a tosquiam”, separando os cabelos e as letras, tornando-os um yesh (algo existente), uma coisa separada etc.; isso se dá pela revelação da autoanulação proveniente do nível de Chochmá Ilaá etc.

17E isto é o que está declarado em Mishnas Chassidim: “O cordeiro único, Yaakov, oferecerás pela manhã” etc.; pois Yaakov é quem atrai o nível de keves (cordeiro) de sua fonte e raiz,

como será explicado em breve a respeito de “E Yaakov separou os cordeiros (kesavim)”: ele atrai do nível de Kéter e Chochmá para Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin; e este é o significado de keves.

E, portanto, por meio dessa atração para baixo, pela qual ele atrai essa revelação às letras do pensamento e da fala, são suavizados os julgamentos severos que se prendem às combinações das letras, entre uma combinação e a seguinte etc.

(E veja o que está escrito sobre este assunto em Parshas Pinchas, acerca do versículo “O cordeiro único” etc. E também se explica a respeito de Yaakov, “então se abrirá”, no discurso que começa “Para compreender o significado de ‘Quem alegra o noivo e a noiva’”, em Parshas Tzav.

E veja também o que está escrito sobre a suavização dos julgamentos de Leah na explicação do versículo “Vim ao Meu jardim” etc. E em [Midrash] Rabbah é mencionado o tema de “O cordeiro único oferecerás pela manhã, e o segundo cordeiro” etc., em Parshas Vayechi, seção 99, a respeito de “pela manhã devorará a presa”;

Naso, seção 14, fólio 261d; Shir HaShirim Rabbah, no final da [passagem sobre] “À minha égua”; em Esther, acerca do versículo “Também Vashti”; Zohar, Parte I, fólio 133a; fólio 229b; fólio 244a; Parte III, fólio 242a; fólio 226b, no Raaya Mehemna. E veja Likkutei Torah do Arizal, Parshas Kedoshim, na passagem que começa “A proibição de shaatnez”.

E isso é citado em Mikdash Melech, Parshas Kedoshim, no fólio 86b: por meio da oferenda dos cordeiros, desperta-se do Daat superno do mazala de Arich, que une Abá e Imá; e de lá é acrescentada força a Zeir, que então se une a Malchut. E este é o significado de “E Havayá voltou-Se para Hevel e para sua oferenda” etc.):

185. E este é o sentido de “E Yaakov separou os cordeiros (kesavim)”. Ora, em quase toda parte da Torá, aparece keves, com o beit antes do shin; aqui, porém, aparece kesavim, com o shin antes do beit. Isso é mencionado novamente ali, na Parashat Vayetsê, a respeito do rebanho de Lavan.

19O assunto será compreendido mediante a introdução do que está escrito: Abá e Imá revestem os braços de Arich Anpin; assim também está escrito em Pri Etz Chaim, na explicação de “Fomos escravos do Faraó, e Havayá, nosso D'us, nos tirou de lá”: Abá e Imá, que revestiram os braços de Arich, como é explicado em outro lugar.

Também está declarado em Etz Chaim que Abá e Imá recebem sustento dos mazalot de Arich Anpin: Abá recebe do oitavo mazal, e Imá, do décimo terceiro mazal.

20E os mazalot são apenas o nível dos cabelos. A ideia é que o termo “nutrição” (yeniká) é como, por exemplo, um bebê que mama nos seios de sua mãe:

a própria existência do bebê já veio à existência do ventre de sua mãe, e sua amamentação nos seios de sua mãe provoca crescimento e aumento nos membros do bebê.

Assim também, o significado e a ideia de “Abá recebe nutrição do oitavo mazal” são que, depois de Abá já ter sido emanado da luz do Emanador, o crescimento e o aumento da luz de Abá ocorrem por meio de sua recepção de nutrição do oitavo mazal.

21E o crescimento consiste em atingir o estado de um partzuf e de mochin maduros (mochin degadlut); então poderá conceder influência abaixo, de modo que Nétsach, Hod e Yessod se tornem os mochin de Zeir Anpin, e que, de Zeir Anpin, esta chegue a Nukvá — a Chochmá inferior, Malchut de Atsilut — para dar vida a Beriá, Yetsirá e Assiá.

E, se não tivesse esse crescimento até o estado de um partzuf e de mochin maduros, não poderia conceder influência abaixo, ao longo das descidas dos níveis;

somente depois de receber sustento do oitavo mazal, que provém de Chochmá Stimaa (a Chochmá oculta), como está escrito na Idra Zuta, fólio 292a, e é daí que cresce a luz de Abá —

então poderá conceder influência abaixo. E, como é sabido, especificamente quem é maior em sabedoria é capaz de explicar o conceito até mesmo a outros; isso se deve ao fato de que quanto mais elevado algo é, mais baixo pode se curvar e descer.

E, portanto, depois que Abá recebe sustento do mazal que provém de Chochmá Stimaa, um nível muito elevado, poderá conceder influência abaixo.

Mas, antes disso, embora Abá e Imá revistam os braços de Arich Anpin — que são Chessed, Guevurá e Tiféret de Kéter —, ainda não tinham esse crescimento e não podiam conceder os mochin abaixo a Zeir Anpin e Nukvá, etc.;

pelo contrário, esse crescimento se produz depois que recebe de Chochmá Stimaa, que está muito acima do nível de Chessed, Guevurá e Tiféret de Kéter. (E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Estas são as jornadas”, mencionado acima, a respeito da explicação de “D'us, o Altíssimo, que concede bondades generosas”, etc.

E veja o que está escrito sobre o versículo “Vai para ti” (lech lechá): que Av-ram (“pai elevado”) é Chochmá Ilaá, e que sua extensão e descida para conceder influência abaixo ocorrem por meio da extensão da luz de Kéter para dentro dela, etc.; veja lá. E veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Moshe falava”, a respeito dos três mundos que emanam do primeiro tikun.)

Ora, ainda assim, a nutrição proveniente dos mazalot, embora seja extraída de um lugar elevado, de Chochmá Stimaá, é, não obstante, transmitida na modalidade e pelo modo de um fluxo exterior.

Já o revestimento, por Abá e Imá, de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) de Arich Anpin vem a eles de maneira interior; pois o revestimento pelo qual um reveste o outro implica proximidade e apreensão da própria essência e natureza daquilo que é revestido nele.

22Como, por exemplo, o intelecto revestindo-se nos atributos emocionais: a própria essência do intelecto é apreendida e revestida no atributo, e ambos se tornam um. Assim também, o revestimento de Abá e Imá no Chessed e na Guevurá de Arich Anpin: esse revestimento é, por exemplo, como o revestimento da vontade no intelecto, que também se torna um com o intelecto;

assim, por exemplo, por desejar algo, surge para a pessoa uma razão intelectual para esse algo. E como está escrito: “E Havayá sentiu o aroma agradável e disse”, etc., “Não voltarei a”, etc., “pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude.”

Pois esse argumento — que a inclinação do coração do homem é má —, do qual inicialmente se extraiu uma acusação, depois deu origem a uma boa razão em favor do mérito; e aquele que argumenta pela culpa argumenta pelo mérito.

E isso ocorre por meio da revelação da vontade suprema em Chochmá, que inclina Chochmá para o Chessed, conforme o nível da vontade, que é Arich Anpin, “abundante em bondade”, etc. Este é o nível do revestimento, no qual a própria essência dos atributos que estão em Kéter se reveste em Abá e Imá.

Em contrapartida, aquilo que recebem como nutrição dos mazalot não é revestimento, mas apenas o nível de nutrição dos mazalot; e também essa nutrição é atraída somente por meio do nível dos cabelos.

23O ponto é que, a partir de Chessed e Guevurá de Arich Anpin, que são as sete Sefirot inferiores de Arich Anpin, o fluxo pode chegar a Abá e Imá por meio de uma verdadeira vestimenta, a partir da própria essência de Chessed e Guevurá, e segundo a ordem da cadeia descendente de causa e efeito; e deles veio a ser a essência de

Abá e Imá. Contudo, o crescimento e o aumento que lhes permitem, por meio disso, influenciar os mundos inferiores vêm de um lugar mais elevado, isto é, de Chochmá Stimaá, que está acima da ordem da cadeia descendente de causa e efeito; por isso, não se aplica a ela o conceito de vestimenta, e ela também é transmitida somente pelo nível dos cabelos, etc.

(E veja o que está escrito no livro Mevo She’arim, Sha’ar 3, Part 2, end of chapter 5, com estas palavras: “À semelhança da segunda cabeça de Arich, que se reveste nos treze tikkunei dikna, e não nos membros, devido à sua grande ocultação.” Fim da citação. Este é o nível de áyin (nada), sobre o qual se diz: “E Chochmá é encontrada a partir de áyin (nada)”; ela não se reveste nos membros, que são Chessed e Guevurá de Arich, mas somente nos treze tikkunei dikna, que são os mazalot, etc.)

E este é o significado de kesev, com o shin antes do beit: a letra kaf corresponde ao nível de Kéter, e o shin que precede o beit corresponde a Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich, os atributos que estão em Kéter, dos quais se estende o beit, isto é, Abá e Imá, os “dois companheiros”, que se revestem em Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin, como mencionado acima.

24Ora, aparentemente há três mochin — Chochmá, Biná e Daat; por que, então, é mencionada apenas a letra bet, que representa somente Chochmá e Biná?

Mas o assunto é como está escrito no Sefer Yetzirá: “dez e não onze”. Embora, com Daat, sejam onze, quando Kéter é contado, Daat não é contado, pois não é considerado uma sefirá por si só;

mas ele é um nível intermediário, que une e conecta Chochmá e Biná. Do mesmo modo, Daat, que se estende aos atributos emocionais, é o que liga o intelecto aos atributos; não é considerado um nível por si só, mas é a dimensão interior dos atributos e sua força vital, etc. Tudo isso corresponde a kesev, com o shin antes do bet.

No entanto, depois, Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin são atraídos de Chochmá e Biná para baixo, e então a palavra é keves, com o bet antes do shin; pois o shin é Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin, que recebem e são atraídos de Chochmá e Biná, o nível representado pelo bet, como mencionado acima

(e isso corresponde aos atributos que se originam do intelecto; ao passo que o shin de kesev corresponde aos atributos supernos, que estão acima do intelecto, como se sabe a respeito dos “montes de escuridão” e dos “montes de luz”. E veja o que está escrito sobre o versículo “Teus dentes são como um rebanho de ovelhas”, etc.; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo “Muitas águas”, etc.,

“se um homem desse”, a respeito dos dois níveis de atributos mencionados acima; e veja o que está escrito no maamar que começa “Para compreender a explicação do assunto de ‘Os Patriarcas são, eles mesmos, a Carruagem’”, a respeito de “Zeir Anpin está ligado a Atika e depende dela”; e veja o que está escrito sobre isso na explicação do versículo “Põe-me como um selo”).

E isso é realizado e atraído para baixo por meio de Yaakov, que é a barra central, a linha central, que atrai de Kéter e Chochmá para Zeir Anpin, como está escrito no Zohar, Terumah, folio 175b.

E este é [o significado de] “E Yaakov separou os cordeiros (kesavim)”: aquilo em que o shin vinha antes do bet, isto é, como era antes de Chochmá e Biná transmitirem o fluxo para baixo, a Zeir Anpin, quando Chochmá e Biná recebiam de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich —

Yaakov atraiu deste nível também para o mundo da separação; isto é, que os mochin sejam atraídos de Chochmá e Biná para Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin, formando keves, no qual o shin — Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin — receberá de Chochmá e Biná, o beit, que recebe do kaf, Kéter, etc.

25E o significado de “separou” é que, disso, decorrem dois níveis: Leah e Rachel; e a respeito disso se diz: “O primeiro cordeiro oferecerás pela manhã, e o segundo cordeiro”, etc.; e isso é chamado de união de Yaakov e Rachel,

e igualmente com Leah. O propósito dessa continuação é que a autoanulação suprema também seja estendida para baixo, ao mundo da separação; e isto é: “E separou os cordeiros (kesavim)”, etc.

E isso se dá por meio da formação do nível de keves, pelo qual a iluminação de Kéter (a Coroa) e o intelecto (mochin) de Abá e Imá (Chochmá e Biná) são estendidos a Chessed, Guevurá e Tiféret de Zeir Anpin, e de Zeir Anpin a Rachel, a fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, como mencionado acima.

26Contudo, o sentido da elevação dos dois cordeiros em Shavuot é fazê-los retornar à sua raiz e fonte, ao nível de kesavim; isto é, que o nível de keves, no qual o shin está abaixo do beit, seja elevado à sua raiz e fonte, ao nível de kesev, no qual o shin está antes do beit;

isto é, que Zeir Anpin (os atributos emocionais) seja elevado à sua raiz e fonte, Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich, que estão acima de Chochmá (sabedoria) e Biná (entendimento). E este é [o sentido de] “E o cohen os elevará”, etc., “diante de Havayá”: acima de Chochmá, etc.

27Ora, quando o shin está abaixo do beit, é necessário adoçar os julgamentos de Leah e Rachel, para que, D'us não o permita, as forças externas não recebam vitalidade do nível do shin, isto é, dos atributos; como é mencionado no Zohar, no início de Parshat Bereshit, a respeito de “A letra shin entrou” etc.: “Ele lhe disse: Tu és adequada, boa e verdadeira;

mas, como as letras da falsidade te tomam para estar com elas”, então ela é chamada sheker (falsidade); veja ali. E este é o assunto da vitalidade que as forças externas recebem dos atributos superiores da letra shin; veja também o Zohar HaRakia ali.

(Veja também o Zohar, Parshat Mikêts, fólio 204a, e Parshat Terumá, fólio 148b; e veja Pri Etz Chaim sobre a intenção de Kabalat Shabat.) Portanto, o sacrifício diário é oferecido como um despertar de compaixão, para que a luz seja atraída somente para a santidade etc.:

28Mas quando o nível de keves é elevado em movimento até sua raiz, o nível de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich, que é chamado kesev, ali as forças externas não têm nenhum domínio nem qualquer possibilidade de receber vitalidade.

(E pode-se dizer que há uma alusão a isso no versículo, naquilo que está escrito na Parashat Emor: “um boi ou um kesev”, etc.; e depois está dito: “E ele os elevará em movimento”, etc. Isto é, a elevação em movimento é para o nível de kesev, no qual o shin precede o beit, etc.

Ora, pode-se dizer que keves é a condução dos atributos — o shin — por meio dos mochin, e isso segue o modo de “flexível como um junco”, o Mundo de Tikun; ao passo que kesev, com o shin antes do beit, são os atributos que estão acima do intelecto, no modo de intensidade dos atributos; e, apesar disso, são Tikun e inclusão mútua, como no conceito de Akudim, em um único recipiente, etc., como mencionado acima):

296. Mas agora, a elevação dos dois cordeiros ocorria especificamente junto com os dois pães; e consta na Mishná (capítulo 5 de Menachos): “Coloca os dois pães sobre os dois cordeiros”, etc.

E, para entender por que o pão ficava por cima, uma vez que o nível do animal é mais elevado em dignidade do que o do vegetal: a questão é que, assim como o homem, embora seja um ser falante e muito superior ao inanimado, ao vegetal e ao animal, ainda assim, em sua raiz, o inanimado, o vegetal e o animal foram extraídos de um nível superior ao do homem,

isto é, a questão do Mundo de Tohu, que é superior ao Mundo de Tikkun; apenas, eles caíram para mais baixo do que o homem por meio da quebra dos recipientes, e por isso o homem recebe deles sua força vital —

do mesmo modo, entre o inanimado, o vegetal e o animal propriamente ditos: embora a raiz de todos eles provenha do Mundo de Tohu, também em Tohu há muitos níveis, um acima do outro; e, quando caíram na quebra dos recipientes,

o que ali era mais elevado caiu para mais baixo, como se sabe pela analogia de uma pedra que cai do alto de um muro, etc.; e como está escrito no Or HaChaim a respeito do leão e do boi, e como é explicado em outro lugar.

30E, seguindo essa mesma linha, quanto ao inanimado, ao vegetal e ao animal: o vegetal é um nível inferior ao nível do animal porque sua raiz em Tohu é mais elevada que a raiz do animal.

E, portanto, ao cair para baixo na Quebra dos Recipientes, não pôde revestir-se no nível do animal, mas somente no nível abaixo dele, isto é, no nível do vegetal.

E, portanto, o animal é nutrido e recebe sua força vital do vegetal; e o homem também é nutrido de ambos. Ainda assim, é especificamente “o pão [que] sustenta o coração do homem”, ao passo que a carne, embora aumente o sangue, não sacia como o pão.

E, portanto, a Bênção após as Refeições é recitada somente sobre o pão, especificamente. Isso ocorre porque a raiz do vegetal — e, em especial, a do pão e do trigo, que é Daat, etc. —

é mais elevada em Tohu que a raiz do animal; portanto, embora tenha caído mais baixo, ainda assim a qualidade de saciar permaneceu nele em maior medida que no nível [do animal].

E, portanto, quando os dois pães e os dois cordeiros são movidos em direção à sua raiz, o pão fica por cima, pois ali, em sua raiz, ele é mais elevado.

Portanto, ao contrário, a ascensão dos dois cordeiros a uma altura tão elevada ocorre por meio dos dois pães, cuja luz é mais elevada

(E veja o que foi escrito em outro lugar sobre o assunto das palavras de Moshe, nosso mestre, que a paz esteja com ele: “De onde terei carne?”, etc.) E a movimentação do pão e dos cordeiros ocorreu na festa de Shavuot;

pois, depois de terem contado os quarenta e nove dias do Ômer — o refinamento da alma animal e a descida das quarenta e nove portas de Biná —, então, na festa de Shavuot, [vem] a revelação da quinquagésima porta, a descida de Kéter etc.; então são erguidos os dois cordeiros, isto é, até sua raiz e fonte, ao nível de kesavim.

31E esta ascensão deles se dá por meio dos dois pães, pelo motivo mencionado acima. Isto é, os dois pães correspondem à Torá Escrita e à Torá Oral,

isto é, Chochmá Ilaá (a Chochmá superior) e Chochmá Tataá (a Chochmá inferior), “Chochmá no princípio e Chochmá no fim”. A Torá Escrita são as vinte e duas letras e é chamada chitá (trigo); este é o primeiro pão, o nível da Chochmá superior. O segundo pão corresponde ao nível da Chochmá inferior, a Torá Oral.

Ora, a Torá Oral tem uma vantagem, pois nela é revelada a vontade contida na mitsvá: como e o que fazer — por exemplo, os tsitsit e os tefilin (e veja o que está escrito em outro lugar, na explicação sobre o versículo “Portanto, dize aos filhos de Israel”).

No entanto, a Torá Escrita possui algo que não há na Torá Oral: o assunto dos sinais de cantilação (taamim) — zarka, makaf, shofar etc. —, que são melodias.

E este é [o sentido de] “e seus cânticos eram mil e cinco”; e na Torá Oral não há explicação alguma a esse respeito (e veja o que está escrito no discurso que começa com “A Torá ordenou”, na Parashá Vezot Habrachá). A questão é a seguinte: a título de analogia, há dois níveis na compreensão intelectual.

O primeiro é aquilo que se pode explicar e transmitir do conceito por meio da fala ou da escrita; o segundo nível é a essência do conceito e a profundidade daquilo que se apreende, que não se pode explicar de modo algum por meio da fala.

Ainda assim, por meio de uma alusão, é possível revelar algo da essência do conceito; este é o sentido de “para o sábio, basta uma alusão”. Isso será melhor compreendido à luz do que está escrito em Pri Etz Chaim

(Shaar 16, capítulo 1): o Arizal, de abençoada memória, apreendeu durante o sono, no Shabat, segredos sublimes que oitenta anos não seriam suficientes para explicar.

Isso porque sua apreensão se dava no modo de ver a essência de Chochmá, e não no modo de ouvir e compreender; por isso, em um breve instante, ele podia apreender e ver aquilo que exigiria muito tempo para ser explicado em palavras etc.

32E algo semelhante a isso, a título de analogia, é o conceito de “para o sábio, basta uma alusão”: não é necessária uma introdução de palavras e explicações; antes, por meio da alusão, apreende-se a essência do conceito e sua raiz.

E, nessa mesma linha, há o conceito das notas de cantilação e das melodias da Torá Escrita, que são como alusões, a título de analogia, pelas quais se revela uma ínfima parcela da Chochmá suprema (sabedoria): aquilo que não pode vir e se revelar nas letras da Torá,

isto é, aquilo que não pode ser revelado na fala. Pois o que é transmitido pela fala e pelas letras é apenas a dimensão exterior da Chochmá suprema, novlot Chochmá (o “fruto caído” da sabedoria);

mas a revelação da dimensão interior e da essência da Chochmá suprema não pode ocorrer pela fala e pelas letras, como no relato do Arizal mencionado acima, segundo o qual nem oitenta anos de fala seriam suficientes, etc.; e essa revelação ocorre somente por meio das notas de cantilação e das melodias, etc.

33A raiz deste assunto dos dois pães sobre os dois cordeiros está no que foi explicado acima: o fato de Abá e Imá receberem sustento dos mazalot de Arich é um nível muito elevado, muito mais sublime do que o fato de se revestirem de Chessed e Guevurá de Arich Anpin;

pois é uma emanação do nível de Atik, que ilumina por meio dos três primeiros [Sefirot] de Arich Anpin, na modalidade dos mazalot que emanam de Mocha Stimaá (o cérebro oculto), etc.; e o nível de Atik é o nível inferior dentro do Emanador (e veja o que foi escrito sobre isso no discurso iniciado por “Yom Tov de Rosh Hashaná que ocorre no Shabat”).

Vemos, portanto, que isso é uma revelação de um nível muito mais elevado; e é por isso que os dois pães estão acima dos dois cordeiros. Pois o aceno dos cordeiros corresponde ao nível de kesavim, isto é, a Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich Anpin;

e os dois pães — “a Torá emana de Chochmá e Biná” — são movidos em direção à sua raiz e fonte, os dois mazalot que emanam de Mocha Stimaá; pois lechem (pão) tem o mesmo valor numérico que mazala, de onde se encontra a raiz do fluxo do pão (como está escrito no Mikdash Melech, na explicação do Zohar, Terumah, fólios 153 [e] 155, e no Ramaz, ali).

Pode-se ainda explicar o assunto do aceno dos dois pães com base no que o Ramaz escreve no início da Parashat Korach, na explicação de “mais desejáveis que o ouro, que o ouro fino”, etc.: a raiz e fonte da Torá é Daat, na qual Chessed e Guevurá — os mandamentos positivos e os mandamentos proibitivos — estão ocultos, etc.

Pode-se dizer que o aceno dos dois pães alude a isso: o trigo é Daat, e os dois pães são os mandamentos positivos e os mandamentos proibitivos, etc.

E eles também correspondem à Torá Escrita e à Torá Oral, pois a Torá Oral tem a modalidade dos mandamentos proibitivos, a maioria dos quais são cercas e salvaguardas, como é explicado em outro lugar.

34E é por isso que as duas chalot estão acima dos dois cordeiros, mesmo depois da ascensão dos cordeiros à sua raiz em Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich: pois o nível de Daat, a raiz e a fonte da Torá, é o Daat de Atik, como escreve o Ramaz ali, e está muito acima de Chessed, Guevurá e Tiféret de Arich.

Além disso, de acordo com o que foi explicado acima a respeito de kesev, que o beit alude a Chochmá e Biná, e que Daat não é contado porque Kéter é contado — nesse caso, deve-se dizer que a emanação provém do nível da dimensão exterior de Kéter.

Mas o nível do Daat de Atik significa uma emanação da dimensão interior de Kéter, etc. (E veja o que está escrito em outro lugar sobre o versículo “E eles devolverão o seu pão por peso”, [referindo-se] ao nível da matkela (a balança); e veja também a explicação sobre o versículo “Armai dentre vós”, etc.)

E esta emanação também se dá por meio dos dois mazalot de Arich Anpin, dos quais Abá e Imá recebem; pois esta é a emanação que está acima da ordem da cadeia descendente dos mundos e acima do revestimento, etc., como explicado em outro lugar; e veja o que foi escrito acima em nome de Mevo She’arim, Sha’ar 3, Parte 2, fim do capítulo 5.

Ora, como a Torá emanou de um lugar muito elevado, pôde, por isso, descer até o plano físico (como explicado em outro lugar sobre o versículo “Vai-te” e no discurso que começa “E eu estava junto a Ele como um amon”).

E, por isso, também é especificamente por meio das duas chalot que se realiza a ascensão e a ondulação dos dois cordeiros até sua raiz e fonte, como mencionado acima.

E é por isso que, a respeito da ondulação do pão e dos cordeiros, está escrito: “Move-os para a frente e para trás, eleva-os e abaixa-os”. “Eleva-os” é a elevação, e “abaixa-os” significa que, de lá, algo será emanado e descerá para se revestir embaixo, etc.; e, como mencionado acima, para que haja emanação embaixo, é preciso que ela emane especificamente do lugar mais elevado, etc.: