ביאור ע״פ והניף הכהן אותם

1Una explicación del versículo: «Y el kohen los mecerá».

2Ahora explicaremos primero el asunto de Tohu (caos) y Tikún (rectificación). La raíz del alma del hombre proviene del Mundo de Tikún: “Hagamos al hombre a Nuestra imagen”. Pero la raíz de lo inanimado, lo vegetal y lo animal proviene del nivel del Mundo de Tohu, que precedió al Mundo de Tikún, como está escrito en la Idra (folio 135, final del lado a y lado b).

acerca del Mundo de Tohu: “Y como no se encontraba este tikún (configuración) de Adam, no podían subsistir”, etc.; véase allí; y en el folio 141b, donde se dice que el nivel del Mundo de Tikún es el nivel de Adam (Hombre).

El asunto se comprenderá a partir de lo que vemos aquí abajo en el hombre: un modo de existencia distinto del de todas las criaturas, pues gobierna sobre todas ellas, como está escrito: “Y que dominen sobre los peces del mar”, etc.

3La explicación es que el hombre es el nivel de un partzuf (configuración), que comprende las diez Sefirot y todos los niveles de todas las criaturas, y no está en la condición de un único nivel y atributo particular

como las demás criaturas, cada una de las cuales tiene un atributo particular, sin mezcla alguna con ningún otro, como está escrito: «y toda ave alada según su especie», etc.,

«ser viviente según su especie», etc. Por ejemplo, entre las aves: el águila es por naturaleza compasiva con sus crías, y el cuervo es por naturaleza cruel.

Así, en el águila no hay mezcla alguna de la crueldad propia de la naturaleza del cuervo; y, del mismo modo, a la inversa, en el cuervo no hay nada de la naturaleza del águila: no tiene ni siquiera el más mínimo alejamiento del atributo de crueldad, de modo que la compasión llegue a manifestarse en un solo cuervo siquiera una vez

(como está escrito en la Guemará, Eruvin 22a [y] Kesubos 49b; y véase allí Tosafot). Esto se debe a que su naturaleza fue creada con un solo atributo, sin inclusión mutua de otros atributos.

Y esto se debe a que su raíz proviene del Mundo de Tohu, donde las Sefirot estaban una debajo de la otra y no se hallaban en la estructura de partzufim y líneas (kavim), que constituye el nivel de la inclusión mutua, como se explicará [más adelante].

Del mismo modo, también los ángeles son llamados por el nombre de «aves»: «y que las aves vuelen»; «aves» (ve’of): este es Mijael; «vuelen» (ye’ofef): este es Gavriel.

Mijael es el príncipe del agua, Jésed (bondad), amor; y Gavriel es el príncipe del fuego, el nivel de Guevurá (contención), temor, etc.: cada uno corresponde a un atributo particular. Por eso, un ángel no cumple dos misiones.

Pero el hombre no es así: por naturaleza está compuesto de muchos atributos diferentes, de una cosa y de su opuesto. (En palabras del Rambam) (en la Introducción al Comentario sobre la Mishná):

“Todas las especies de animales y los árboles tienen una sola acción, o dos acciones, etc.; pero el hombre realiza muchas acciones que difieren unas de otras”, etc.

Ahora bien, además de tener [algo] de las diez Sefirot —tres facultades intelectuales y siete atributos emocionales—, hay todavía más: cada uno de los atributos emocionales y de las facultades intelectuales contiene también los demás atributos. Por ejemplo, en su crueldad está incluida la compasión,

como en el caso de un padre que golpea a su hijo: ese golpe es crueldad, y sin embargo incluye compasión y amor, pues solo lo golpea por el amor y la piedad que siente por él, como está escrito: “Quien escatima la vara odia a su hijo, pero quien lo ama lo disciplina desde temprano”.

Y así también sucede con los demás atributos. Él incluye asimismo [algo] de los niveles de lo inanimado, lo vegetal y lo animal (tanto en su cuerpo, pues el cabello corresponde al nivel vegetal, etc., como en su alma, que incluye lo inanimado, lo vegetal y lo animal espirituales: las letras corresponden al nivel inanimado, y los atributos emocionales, al nivel vegetal, etc.).

Y véase lo escrito en la parashá Bereshit, sobre el versículo “Y formó”, acerca de que el cuerpo del hombre fue inicialmente inanimado, a diferencia del cuerpo de los animales, etc.; esto se debe a que el hombre incluye [todo], desde lo parlante hasta lo inanimado). Por eso se llama al hombre un mundo pequeño.

Todo esto se debe a que fue creado a imagen y semejanza de lo que está Arriba, el Adam Supremo (Adam dele’eila), que es el nivel de un partzuf; y un partzuf es una estructura que reúne las diez Sefirot, cada una de las cuales está compuesta a su vez por diez Sefirot, como es sabido [respecto de] la diferencia entre un punto (nekudá), una Sefirá y un partzuf

(En Etz Chaim, Shaar 29, Shaar HaPartzufim, capítulo 7, escribió: “Pues un punto es la Asiá dentro de la Sefirá; una Sefirá es el nivel de la Sefirá completa con la Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá que hay en ella; y un partzuf es la unión de diez Sefirot, cada una de las cuales está completa con Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá”. Fin de la cita.)

También hay en un partzuf un nivel de intelecto (mojin): Jojmá, Biná y Daat, que se manifiestan con cambios: a veces en el estado de gadlut (madurez) y otras en el de katnut (inmadurez). Y debido a que

el hombre de abajo también fue hecho “a imagen de D'os”, por eso se encuentran en él todos los aspectos mencionados antes, así como los aspectos de la dimensión interior (pnimiut) y la dimensión exterior (jitzoniut).

4Y ninguna de estas cosas se encuentra en las demás criaturas, excepto en el hombre, que fue creado a imagen de D'os, que es el nivel del Adam Supremo, quien incluye todo.

Y también acerca de la Carroza está escrito: “y el rostro de un hombre para los cuatro”, rostros pequeños y rostros grandes. Por eso se dice del hombre: “Y que dominen sobre los peces del mar y sobre las aves de los cielos”, etc.:

pues, así como el Adam Supremo —“sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre sobre él, desde arriba”— gobierna sobre las cuatro jayot (seres vivientes) de la Carroza, que incluyen a todas las criaturas vivientes particulares, etc.,

así también el hombre, puesto que fue hecho a imagen de D'os e incluye asimismo los niveles de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, gobierna y domina sobre todos ellos. (Véase Pardes, Sha’ar 31, capítulo 8; y Shelah, en la Introducción, en [la sección] Beit Yisrael.)

52. La razón de todo esto —por qué específicamente el hombre aparece con inclusión recíproca y como un partzuf, y no los demás seres vivos— es que la raíz del hombre

proviene del Mundo de Tikún, mientras que la raíz de lo inanimado, lo vegetal y lo animal proviene del Mundo de Tohu, que precedió al nivel de Tikún, como se mencionó antes. Pues la ruptura de las vasijas de Tohu se produjo porque había una abundancia de luz y la vasija era demasiado pequeña para contenerla.

Por eso las vasijas se quebraron y cayeron abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá, y la luz se retiró hacia arriba. Por eso, posteriormente, se creó el Mundo de Tikún: con una disminución de la luz y un aumento de las vasijas.

Ahora bien, ¿qué significa que haya una abundancia de luz? Significa que la luz se revela con fuerza y con la máxima intensidad (como se explica en otro lugar, en la explicación del versículo “Muchas aguas”, etc., “las aguas de Nóaj”).

Por eso, los siete atributos de Tohu estaban uno debajo del otro, sin ninguna inclusión recíproca entre ellos. Como la luz y el atributo se manifestaban con revelación e intensidad, no se unían con el atributo opuesto, y eran ramas que se separaban unas de otras.

A modo de analogía en el plano inferior, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Que la persona sea siempre suave como una caña” —esto ejemplifica el Mundo de Tikún— “y que no sea dura como un cedro”, que corresponde al nivel del Mundo de Tohu.

A modo de analogía, un hombre que es rígido en sus atributos, sin apartarse de ellos en absoluto. Así también, aquella luz y aquel atributo se manifestaban con fuerza y con una revelación plena de ese atributo;

por eso no se incluía en absoluto con ningún otro atributo, debido a la abundante revelación de ese atributo. Y esto se denomina abundancia de luz: cada uno [permanece] en su propio terreno, precisamente en el atributo que le corresponde, sin inclusión recíproca con su opuesto.

Por eso, las vasijas no pudieron soportar la luz grande e intensa; se quebraron y cayeron en Beriá, Yetzirá y Asiá, y las luces se retiraron hacia arriba, donde quedaron en un estado de ocultamiento.

Sin embargo, el Mundo de Tikún consiste en una disminución de la luz; es decir, el atributo no se manifiesta con intensidad, sino más bien como «blando como una caña», que puede inclinarse apartándose de su propia medida.

6Por eso, se encuentra en el modo de líneas (kavim) y de inclusión mutua de los atributos: Jésed incluye a Guevurá, y Guevurá, a Jésed. Y esto explica por qué Tikkun es el nivel de Adam, a diferencia de Tohu, como se mencionó antes en nombre del Zóhar.

Es decir, Adam es el nivel de un partzuf, que consiste en la inclusión mutua de las Diez Sefirot, y en que cada una de las Diez Sefirot incluye también a todas las demás. Esta inclusión mutua se da específicamente en el Mundo de Tikkun, por la razón mencionada antes.

7Y por lo tanto, también el hombre de abajo, puesto que su raíz proviene de Tikún, comprende todos los atributos, y cada atributo contiene también una inclusión mutua de todos ellos.

Pero los niveles de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, cuya raíz se extiende desde las Sefirot de Tohu, en las que no había inclusión mutua, tienen asimismo esta característica en su naturaleza: cada animal posee un atributo particular, sin que haya en él ningún otro atributo, como se mencionó antes.

Sin embargo, el nivel de Tohu precede y es más elevado, en su raíz, que el nivel de Tikún (como está escrito en Iggeres HaKodesh, cerca del final, que estos provienen de [el Nombre] Sag en la dimensión interior de Adam Kadmon, mientras que Tikún, por medio de [el Nombre] Mah, emana de la frente como un mero destello, etc.; véase también al respecto el Ramaz, al comienzo de Parshas Vayeshev, en el pasaje que comienza “La sabiduría del hombre pobre”, y al final de Parshas Korach).

No obstante, a pesar de ello, en virtud de la inclusión mutua mencionada antes, Tikún posee una elevada superioridad que no existe en el nivel de Tohu. Pues en Tikún hay una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que no existe en Tohu. Y esto es como está escrito en el Zohar: “El Santo, bendito sea, no mora

sino en un lugar íntegro”. El significado es que el Santo, bendito sea, es la esencia del Emanador, “Tú eres la perfección de todo”, y solo mora en un lugar íntegro; es decir, cuando hay inclusión mutua abajo y las Diez Sefirot están vinculadas y unidas entre sí;

entonces morará en ellas la Luz Infinita, “la perfección de todo”, que está por encima de las Diez Sefirot, “y Él no es en absoluto ninguno de estos atributos”.

En cambio, cuando cada atributo está por sí mismo, esto no constituye en absoluto un lugar íntegro donde pueda morar “la perfección de todo”, etc.

Por lo tanto, en Tikún, mediante la inclusión mutua en el nivel del partzuf del Adam Superior, se atrae la morada de la Luz Infinita, de “la perfección de todo”, a diferencia de lo que ocurre en el Mundo de Tohu. Y esta es la inmensa superioridad adicional del nivel de Adam en Tikún sobre el Mundo de Tohu.

(y esto es [el significado de] lo que está escrito: “Bendícenos, Padre nuestro, a todos como uno, con la luz de Tu rostro”, etc.; y como encontramos en la Entrega de la Torá: “E Israel acampó” en unidad, y entonces fue entregada la Torá. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”; y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Y Havaiá dijo: ‘He aquí, son un solo pueblo’”, etc.,

que en el lugar de la inclusión recíproca en la santidad se atrae la luz del nivel de Akudim, [unida] en una sola vasija, y este es el nivel de “la perfección de todo”, que está por encima de Tohu. Pues el Mundo de Tohu pertenece al nivel de Nekudim, y el Mundo de Akudim al nivel de taamim; y en el tema de taamim, nekudot, taguín y otiot (notas de cantilación, vocales, coronas y letras), los taamim están en Kéter y los nekudot en Jojmá, etc., como se explica en otro lugar):

83. Ahora bien, una vez que la iluminación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que está por encima de las diez Sefirot, mora en el nivel de Tikún, gracias a ello los atributos y las Sefirot pueden luego incluirse [unos en otros] en un estado de verdadera autoanulación (bitul) de [su] existencia, más que antes, cuando la inclusión mutua se debía únicamente al debilitamiento de la revelación de la luz, como en “flexible como una caña”, etc.,

pero no en el nivel de la esencia misma de la autoanulación. Sin embargo, cuando se revela abiertamente sobre ellos la revelación de la Luz Infinita, “la perfección de todo”, ante la cual todos los atributos son como nada —

pues Él es tal como indica Su nombre: no pertenece, D'os libre, a la categoría de un atributo, sino que está infinitamente más elevado, incluso por encima del nivel de Jojmá, Biná y Daat, la fuente de los atributos —

9Entonces los atributos se vuelven uno y quedan verdaderamente anulados, como una vela ante una antorcha, en Su luz, bendito sea, que resplandece sobre ellos; y no ocupan lugar alguno.

Y este es el sentido de “Él hace la paz en Sus alturas”: entre el príncipe del agua y el príncipe del fuego; como está escrito en Iggeres HaKodesh, acerca del versículo “Y la obra de la justicia será paz”, etc.;

véase allí. (Y esta interinclusión es el nivel de la autoanulación verdadera y efectiva, que está por encima del nivel de la anulación a la manera de “como una caña”, etc.; tanto es así que incluso cuando los atributos tenían una abundancia de luz, estaban anulados e incluidos [unos en otros],

como en el Mundo de Akudim, donde ciertamente había una abundancia de luz mayor que en Nekudim; sin embargo, allí no hubo quebrantamiento de las vasijas, D'os no lo permita. Esto se debió a su proximidad a la Luz Infinita, por la cual se encuentran en un estado de autoanulación verdadera, etc., y de interinclusión verdadera, hasta el punto de que estaban ligados en una sola vasija.

Y de este nivel de autoanulación se extiende después también al Mundo de Tikún, mediante la morada de la Luz Infinita que se extiende en el Mundo de Tikún, por la cual se infunde en ellos la autoanulación verdadera, etc. Véase también lo escrito en la explicación del versículo “Guardarán Mis Shabatot”, acerca del Shabat inferior,

que consiste en el ascenso de Beriá, Yetzirá y Asiá a Atzilut, la anulación del yesh (algo); y el Shabat superior es, de igual manera, también en Atzilut: el nivel de la autoanulación verdadera en el nivel de ayin (nada), la fuente de Jojmá, etc. Y esto también concuerda con lo escrito [aquí]: que mediante la revelación de la Luz Infinita en el Mundo de Tikún se extiende una autoanulación más elevada, etc.).

Y este es el sentido de “Dentro está el Nombre Mah, que es el sendero de Atzilut y su riego”, etc.: es decir, la morada de la Luz Infinita, que mora en el Nombre Mah de Jojmá, del nivel de “la perfección de todo”, por lo cual todas las luces y los atributos quedan anulados en su existencia ante la revelación de la Luz Infinita.

Y por eso es “el sendero de Atzilut”, que une y conecta todas las luces y las Sefirot de Atzilut, para que se unan en una interinclusión completa y verdadera

(Y quizás este sea el sentido de lo escrito en Likkutei HaShas del Arizal, de bendita memoria, acerca de la explicación de “hacer la paz entre un hombre y su prójimo”: es decir, la mirada cara a cara entre “un hombre” y “su prójimo”, que es [la mirada de] Arij hacia Zeir.

El punto es que, en relación con Arij Anpín, los atributos de Atzilut se llaman Zeir Anpín, pues “Yaakov es pequeño”; pero “lento para la ira (erej apáyim) y grande en bondad” significa que los atributos son ilimitados, como se explica en el discurso que comienza “Y sucedió cuando el faraón envió” y al final del discurso que comienza “El día veinticinco de Kislev”.

Y este es también el sentido de la diferencia entre Guedulá (grandeza) y Jésed, como se explica en otro lugar. Resulta que en Kéter Elión (la Corona Suprema) los atributos están en un estado de grandeza y fortaleza y, aun así, se incluyen unos en otros en grado sumo; esto se debe a la intensidad de su autoanulación ante el Infinito, bendito sea, como se mencionó arriba respecto de Akudim.

Y este es [el sentido de] “Kéter Elión”, etc., “en su interior está el Nombre Mah”, etc., como se explica en otro lugar, en la explicación del versículo “¿Quién contó el polvo de Yaakov?” y del versículo “Muéstrame tu aspecto”. Por eso Kéter se llama Adam; y en el Pardes, en la entrada Adam, [se afirma] que Kéter se llama Adam Kadmón; es decir,

porque Adam Kadmón es el Kéter de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá en su conjunto, etc. Y cuando [algo] de este nivel también se extiende a Zeir Anpín de Atzilut, como se mencionó arriba, de modo que mediante la inclusión mutua [algo] del nivel de “la perfección de todo” se extiende y reposa en él, este es el sentido de “hacer la paz entre un hombre y su prójimo”.

Y quizás este sea también el significado y el sentido de “¿Cuál es Su nombre y cuál es el nombre de Su hijo?”: es decir, dos niveles de Mah, que son los dos niveles de Adam mencionados arriba.

Y estos son los dos niveles de inclusión mutua mencionados arriba: el primero, mediante el nivel de “flexible como una caña”; el segundo, mediante la revelación de la Luz Infinita proveniente de “la perfección de todo”: “Mah es Su nombre”, “en su interior está el Nombre Mah”.

Véase al respecto el Zohar, Balak, folio 191b, y el Mikdash Melej allí, y el Pardes, en la entrada Mah, donde se explica que “¿Cuál (mah) es Su nombre?” se refiere a la Jojmá suprema, etc.; y como también se explica en el discurso que comienza “Para comprender la explicación del asunto de ‘Los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje’”.

Puede decirse que, no obstante, la fuente de la emanación proviene del nivel de Kéter, aunque esta se realiza por medio de Jojmá, como es sabido por el tema de la unión de Aba e Ima durante la recitación del Shemá, cuyo origen está muy por encima, etc. Ahora bien, se explica en Likkutei HaShas allí, en nombre de la Idra Rabá, que cuando Arij contempla a Zeir Anpín, provoca una unión entre Zeir Anpín y Nukvá.

Y esto explica [por qué] de “hacer la paz entre un hombre y su prójimo” proviene el consumo de frutos en este mundo, de acuerdo con lo escrito en el Zohar, en Parshas Beha’aloscha, folio 156a: “Porque este principal”, etc., “y por eso su fruto”, etc.; véase allí también Mikdash Melech.

Y este es el significado de “Adam” en Crónicas, escrito con una alef grande: las letras grandes tienen su raíz en el nivel de Kéter, y mediante la iluminación de Kéter se produce la unión de Zeir Anpín y Nukvá. Esto es lo escrito en Parshas Metzora, folio 53b: “Adam: este es la perfección de todo”.

Y esto explica [por qué] la Mishná enumera: “Estas son las cosas cuyos frutos la persona consume en este mundo, etc.: honrar al padre y a la madre, los actos de bondad y hacer la paz, etc.; y el estudio de la Torá equivale a todas ellas”. Esto se debe a que, por medio de todas estas acciones, se atrae la luz de Arij Anpín hacia Zeir Anpín a través de Aba e Ima, como se mencionó arriba a propósito de “Mah es Su nombre”, etc.

El tema de los actos de bondad se comprenderá a partir de lo explicado en otro lugar sobre el significado de “D'os Altísimo, que prodiga bondades buenas”. Véase también lo escrito sobre el versículo “Te desposaré conmigo para siempre”, en nombre del Zohar, acerca del significado de “para siempre”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Havaiá: Sus adversarios serán quebrantados”, acerca de cómo, mediante esta emanación desde Arij Anpín, se endulzan todos los juicios. Véase también Reishit Jojmá, capítulo 12 de Sha’ar HaAhavah, sobre el tema de

“Pues el rey confía en Havaiá, y por la bondad del Altísimo no vacilará”, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Ahora, para comprender la raíz del tema de la entrega de la Torá”, en Parshas Yisro, acerca de David: “con dos, y no se le imputó”. Véase además sobre el tema de “consumir sus frutos en este mundo” en Iggeres HaKodesh, en el discurso que comienza “Y se vistió de justicia como de una cota de malla”.)

Y ahora se comprenderá el significado de “Hagamos al hombre”, etc., “y que dominen sobre los peces”, etc.: pues el hombre pertenece al nivel de Tikún, en el que mora la Luz Infinita y también están incluidos unos en otros todos los atributos, como se mencionó arriba.

Por eso, específicamente el hombre puede someterlos y gobernar sobre todos ellos (véase Zohar, vol. 2, folio 94, final del lado b; vol. 3, folio 48a).

(Por lo tanto, también el hombre tiene libre albedrío, como escribe el Rambam en el capítulo 5 de las Leyes de Teshuvá, pues acerca de esto se dijo: “He aquí que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros”.

“Es decir: he aquí que esta especie, el hombre, es única en el mundo, y no hay otra especie semejante a ella en este aspecto: que por sí misma conoce el bien y el mal y hace todo lo que desea”, etc.; véase allí.

Y esto concuerda con lo explicado en otro lugar: que este albedrío proviene de un nivel muy elevado, que es el nivel del dominio; pues “la soberanía y el dominio pertenecen al Viviente de los mundos”, como cuando “surgió en Su voluntad simple”, etc., y nadie puede impedirlo. De la misma manera, se le concedió al hombre la capacidad de elegir, de modo que nadie pueda impedirlo.

Sin embargo, puesto que este nivel y cualidad elevados descendieron y se revistieron abajo en el cuerpo físico y en el alma animal, que están compuestos de bien y de mal, este dominio también puede elegir el mal, D'os libre, que D'os nos proteja. Y este es [el significado de] “Y formó”, etc., “y sopló en sus narices”, etc.: muchas contracciones, hasta que esta capacidad de elegir y dominar descendió abajo.

Pero la raíz de este nivel proviene de un lugar muy elevado (véase el Pardes, Sha’ar 4, capítulo 9). Y la razón por la que se concedieron al hombre este albedrío y este dominio es que la raíz del nivel de Adam es muy elevada, como se mencionó arriba.

Y por eso: “Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti Havaiá, tu D'os, sino que Le temas?”, etc.; y como escribe allí el Rambam: “puesto que la elección está en nuestras manos”, etc.)

Y por eso se afirma en los libros que el pulso del hombre indica la irradiación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que hay dentro de él; como está escrito en el Likkutei Torah del Arizal, en Ta’amei HaMitzvos, Parshas Vayeira, que el pulso es el aspecto posterior (ajorayim) de Aba, y que la fuerza vital que hay dentro de él es la Luz Infinita.

Pues la Luz Infinita se reviste en Jojmá, y el latido expresa el movimiento de “correr y regresar” (ratzo vashov), es decir, el nivel de “llegar y no llegar” de Jojmá, porque la Luz Infinita mora en Jojmá:

104. Y de esto también se entenderá el hecho de que el hombre se nutra y reciba fuerza vital de los alimentos, que pertenecen a los reinos mineral, vegetal y animal, y que, además, mediante ello los rectifique y los eleve.

Esto es porque el hombre pertenece al nivel de Tikún, donde, mediante la inclusión mutua, mora la Luz Infinita, “la perfección de todo”, como se mencionó antes; pues la Luz Infinita mora en Jojmá.

11Y por eso el hombre, mediante la bendición que pronuncia: «Bendito eres Tú, Havaiá», puede hacer descender una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá —y «por medio de Jojmá son refinados»— para refinar lo inanimado, lo vegetal y lo animal, cuyo…

«lo que sale de la boca de Havaiá» en el alimento tiene su raíz en el Mundo del Tohu; solo que, debido a la ruptura de las vasijas, estas cayeron a Beriá, Yetzirá y Asiá, y las luces se retiraron hacia lo alto, al Emanador Supremo.

Sin embargo, después de que la bendición refina y eleva el alimento al nivel de Tikkun, por medio de ello se acercan a sus propias luces de Tohu, que se habían retirado hacia lo alto; las luces de Tohu se revelan en ellas y se unen con ellas.

Como, a modo de analogía, el alma del hombre, que se separa del cuerpo a causa de la muerte —que D'os nos proteja— y queda ligada al vínculo de la vida en el Gan Eden; y cuando llegue la Resurrección de los Muertos y el cuerpo sea elevado, el alma que estaba en el Gan Eden se revelará y se revestirá en él, etc.

Del mismo modo, las vasijas de Tohu, que murieron y cayeron a Beriá, Yetzirá y Asiá: después de ser rectificadas e incluidas en el nivel de Tikkun, su alma —es decir, las luces de Tohu— se revela y desciende a ellas.

12De ello se desprende que, por medio de esto, se añade una gran abundancia de luz al nivel de Tikkun, que es el hombre. Pues las luces de Tohu que se retiraron y quedaron incluidas en la esencia del Emanador son mucho más elevadas que las luces de Tikkun, como se mencionó antes; solo que, debido a la intensidad y la fuerza de la luz, la vasija no pudo contenerla, etc.

Pero, después de que las vasijas fueron refinadas y quedaron incluidas en Tikkun, que se encuentra en el modo de inclusión mutua, entonces, por medio de esto, el Adam de Tikkun vivirá: se revela en él una luz más grande que el Adam de Tikkun, etc.,

como se mencionó antes (pues proviene de Sag en la dimensión interior de Adam Kadmon, etc.; y así, en Tikkun quedan incluidas ambas ventajas: habrá grandes luces, como en Tohu, y, aun así, estará en un estado de inclusión mutua, mediante la iluminación de la Luz Infinita, «la perfección de todo», etc., algo semejante al nivel de Akudim, etc.).

Con esto se entenderá la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria (Berajot 55a, acerca del versículo: “Y me dijo: ‘Esta es la mesa que está delante de Havaiá’”, en Ezequiel 41:22):

“Comienza con el altar y concluye con la mesa: mientras existía el Santo Templo, el altar expiaba por Israel; y ahora la mesa de una persona expía por ella”.

Pues bien, el sentido de los sacrificios es elevar el alma del animal por medio del kohén, que es el Jésed de Zeir Anpín, del Mundo de Tikkun, y “la derecha acerca”.

Por eso, cuando bendice, lo degüella y lo ofrece sobre el altar, refina el espíritu del animal que cayó en la ruptura de las vasijas y lo eleva a su raíz, que proviene de la cara del buey en la Carroza, hasta que queda incluido en Maljut de Atzilut; y a esto se lo llama la comida del altar.

El altar es Maljut de Atzilut. Por medio de esto se revelan las luces de Tohu; por eso los ángeles obtienen placer de los sacrificios, mediante la revelación de las luces de Tohu, que son su raíz. Y esto es lo que está escrito en el santo Zóhar (Parashat Pinjás, folio 241a): “Y obtienen placer de su fundamento y raíz”, como se cita en Igueret HaKodesh, al final del discurso que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”.

Y esto es [el significado de] “un aroma grato (re’ach nicho’ach) para Havaiá”: por medio del aroma, que es la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) procedente de la depuración del alma animal, se atrae hacia abajo nicho’ach —un término [que significa] nachis darga (“un nivel que desciende”)—, y esto constituye una atracción hacia Havaiá;

es decir, se produce una Havaiá nueva. Pues también en las Diez Sefirot de Tohu está el Nombre Havaiá, y este se revela y se atrae hacia las Diez Sefirot de Tikún, al nivel del Nombre Havaiá de Tikún.

13Y por eso el altar expía por el hombre, cuya raíz está en el nivel de Tikkun, al atraer “un aroma grato a Havaiá”, etc. Del mismo modo, ahora la mesa de una persona expía por ella,

mediante su comida, acompañada de una bendición y de intención; por medio de ello también refina los niveles inanimado, vegetal y animal, eleva mayin nukvin desde la ruptura de las vasijas y atrae una revelación de las luces de Tohu.

Pero esto se logra al rezar primero para anularse ante Él, bendito sea; pues este es el nivel del Adam de Tikkun, cuya superioridad es el nivel de

la autoanulación: Adam tiene el valor numérico de Mah (45). Entonces la mesa es llamada “la mesa de una persona (Adam)”, siguiendo el modelo de lo Alto, donde el nivel de Maljut de Atzilut, que refina las chispas, es llamado mesa para el Adam Supremo, Zeir Anpín de Atzilut.

Y por eso, mediante esto, expía por él como el altar, etc. (Véase el Zohar, Parshas Terumah, folio 153, end of side b, y folio 133a; y véase el Raaya Mehemna, Parshas Ekev, folio 271, end of side b, sobre el tema de “esta es la mesa”; y véase lo escrito en Parshas Naso, en el discurso que comienza “Así bendecirán”, etc.):

14Ahora pasaremos al tema de la elevación del pan sobre los dos corderos. Pero primero introduciremos el tema de los dos corderos de las ofrendas diarias (temidín), que se ofrecen cada día.

Pues se afirma en Pri Etz Chaim, Sha’ar 5, capítulo 3, acerca de la ofrenda diaria de ascensión (olat hatamid), que toda ofrenda de ascensión corresponde al nivel de Leá, que es superior y donde se encuentran todos los juicios severos; por eso, la ofrenda diaria de ascensión se trae en correspondencia con ella, para endulzar su juicio.

15Y véase el Ramaz, al comienzo de Parashat Tzav, quien pregunta: ¡pero la unión principal de la mañana es la de Yaakov y Rajel! Y explica que, no obstante, también hace falta endulzar los juicios de Leá, etc.; véase allí.

Y la explicación del asunto de la unión de Yaakov con Rajel y con Leá, y de que para esto vienen las dos ofrendas diarias, a fin de endulzar los juicios, etc., es la siguiente: está escrito: “Como una oveja (rajél) ante sus esquiladores, enmudeció”; y rajél es una oveja, y corresponde al nivel de Maljut, que es comparada con una oveja.

Pues encontramos que la oveja tiene una naturaleza más sumisa que todos los demás animales. Además, despierta compasión por ella en todo el que la ve, y su voz es una voz que despierta compasión.

Además, se deja esquilar y no hace oír su voz, mientras que los demás animales no guardan silencio ni se quedan quietos cuando vienen a esquilarlos.

(Y todo esto corresponde al nivel de sumisión y autoanulación, el nivel de “y que mi alma sea como polvo para todos”, como se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Si no sabes”).

Y el paralelo de esto se encuentra en la Shejiná, que desciende para conferir abundancia a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, y da vida incluso a las fuerzas externas (jitzonim); soporta esto, y ellas reciben su sustento de los cabellos. Este es el significado de “ante sus esquiladores, enmudeció”, como se explica sobre el versículo “Estos son los viajes de los hijos de Israel”, etc.

Y para endulzar los juicios de las dos Nukvot, Leá y Rajel, en las que se aferran las fuerzas externas, está dicho: “El cordero uno ofrecerás por la mañana”; ofrecerás (taasé) es una expresión de rectificación (tikún),

como en “y hará (veasá) sus uñas”. Y esta rectificación se realiza mediante la ofrenda diaria de elevación: se ofrece sobre el altar la oveja física, cuya raíz proviene del Mundo del Tohu.

Y con esto se elevan máyin nukvin (aguas femeninas) de las 288 chispas, y mediante ello descienden y se atraen desde arriba máyin dujrin (aguas masculinas). Este es el significado del fuego de Arriba, “un león que consume las ofrendas”: arié (león) contiene las mismas letras que reiyá (visión), que es la iluminación del Nombre Mah desde Jojmá, la cual depura los máyin nukvin; y mediante ello se endulzan las Guevurot de Nukvá.

16Y este es el asunto de la unión de Yaakov y Rajel, y asimismo de la unión de Lea: pues toda Nukvá (lo femenino / Maljut) necesita ser endulzada desde lo masculino (Dejura), es decir, desde el nivel de Yaakov, Zeir Anpín (los atributos emocionales), del Mundo de Atzilut (Emanación).

La cuestión es que Rajel corresponde a las letras del habla, y Lea, a las letras del pensamiento. Por eso ambas son llamadas Nukvá, pues las letras son el nivel último; sin embargo, en relación con Rajel, que es el habla, llamada el mundo revelado (alma de’isgalya), Lea, que es el pensamiento, es llamada el mundo oculto (alma de’iskasya);

pero, no obstante, también el pensamiento es un nivel de letras, etc. Ahora bien, la división de la voz y el aliento al pronunciar, a través de los cinco puntos de articulación de la boca, se produce por medio de las cinco Guevurot, Matzepaj, que dividen la voz y el aliento en partes, etc.

Y esto explica por qué la estructura de Nukvá —las letras— proviene de las Guevurot. Lo mismo ocurre con las letras del pensamiento, que también se presentan divididas,

como las letras del habla, por medio de las cinco Guevurot, Matzepaj, de Ima, etc. (Véase también lo escrito sobre el versículo “Y hablarán de Tu poder, para dar a conocer a los hijos del hombre Sus actos poderosos”, etc., y en el discurso que comienza “Ado-nai, abre mis labios”).

Ahora bien, a través de la cadena descendente de las Guevurot, las fuerzas externas reciben sustento; estas son los juicios severos, y su sustento proviene del residuo de las Guevurot de santidad (véase también lo escrito sobre este asunto en el discurso que comienza “Y tomarán para ti una vaca”, en la sección de Jukat).

Pero por medio de Yaakov, que corresponde al nivel de “Entonces tu luz irrumpirá como el alba”, se produce la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof) que mora en la Jojmá suprema, y desde niveles cada vez más elevados, etc.

Por medio de esto se endulzan los juicios y las Guevurot, y no habrá un nivel de “sus esquiladores” que separe los cabellos y las letras y los convierta en una entidad y en algo separado, etc.; esto se logra mediante la revelación de la autoanulación (bitul) del nivel de Jojmá suprema, etc.

17Y esto es lo que se afirma en Mishnat Jasidim: “El cordero único, Yaakov, ofrecerás por la mañana”, etc.; pues Yaakov es quien hace descender el nivel de cordero desde su fuente y raíz,

como se explicará enseguida a propósito de “Y separó Yaakov los corderos”: él hace descender desde el nivel de Kéter y Jojmá hacia Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín; y este es el significado de cordero.

Y por eso, mediante este descenso, por el cual hace llegar esta revelación a las letras del pensamiento y el habla, se endulzan los juicios severos que se aferran a las combinaciones de las letras, entre una combinación y la siguiente, etc.,

(Y véase lo escrito sobre este tema en la parashá Pinjás, acerca del versículo “El cordero único”, etc. Y también se explica acerca de Yaakov y “entonces irrumpirá”, en el discurso que comienza “Para comprender el significado de ‘Quien alegra al novio y a la novia’”, en la parashá Tzav.

Y véase también lo escrito acerca de endulzar los juicios de Leá en la explicación del versículo “He venido a Mi jardín”, etc. Y en Midrash Rabá se menciona el tema de “El cordero único ofrecerás por la mañana, y el segundo cordero”, etc., en la parashá Vayejí, sección 99, a propósito de “Por la mañana devorará la presa”;

Nasó, sección 14, folio 261d; Shir HaShirim Rabá, al final de [la sección sobre] “A mi yegua”; en Ester, sobre el versículo “También Vashti”; Zóhar, parte I, folio 133a; folio 229b; folio 244a; parte III, folio 242a; folio 226b, en el Raaya Mehemna. Y véase Likkutei Torah del Arizal, parashá Kedoshim, en el pasaje que comienza “La prohibición de shaatnez”.

Y se cita en Mikdash Mélej, parashá Kedoshim, en el folio 86b, cómo mediante la ofrenda de los corderos se despierta desde el Daat superior del mazalá de Arij, que une a Aba e Ima; y de allí se añade fuerza a Zeir, y entonces él se une con Maljut. Y este es el significado de “Y Havaiá se volvió hacia Hevel y hacia su ofrenda”, etc.):

185. Y esto es lo que significa: “Y Yaakov separó los corderos (kesavim)”. Ahora bien, en casi todos los lugares de la Torá aparece keves, con la bet antes de la shin; pero aquí aparece kesavim, con la shin antes de la bet. También vuelve a mencionarse allí, en Parshat Vayetzei, en relación con el rebaño de Laván.

19El asunto se entenderá introduciendo primero lo que está escrito: Aba e Ima revisten los brazos de Arij Anpín. Así también está escrito en Pri Etz Chaim, al explicar “Fuimos esclavos del Faraón, y Havaiá, nuestro D'os, nos sacó”: Aba e Ima, que revistieron los brazos de Arij, como se explica en otro lugar.

También se afirma en Etz Chaim que Aba e Ima reciben sustento de los mazalot de Arij Anpín: Aba recibe sustento del octavo mazal e Ima, del decimotercero.

20Y los mazalot son solamente el nivel de los cabellos. El punto es que el término “nutrir” (yeniká) es como, a modo de analogía, un bebé que mama de los pechos de su madre:

la existencia misma del bebé ya ha surgido del vientre de su madre, y el hecho de que mame de los pechos de su madre produce crecimiento y aumento en los miembros del bebé.

Del mismo modo, el significado y el sentido de “Aba recibe nutrición del octavo mazal” es que, después de que Aba ya ha sido emanado de la luz del Emanador, el crecimiento y el aumento de la luz de Aba se producen al recibir nutrición del octavo mazal.

21Y el crecimiento consiste en alcanzar el estado de un partzuf y de mojin desarrollados (mojin de gadlut); entonces podrá influir hacia abajo, de modo que sus Nétzaj, Hod y Yesod se conviertan en mojin para Zeir Anpín, y de Zeir Anpín para Nukvá: la Jojmá inferior, la Maljut de Atzilut, para dar vida a Beriá, Yetzirá y Asiá.

Y si no hubiera tenido este crecimiento hasta alcanzar el estado de un partzuf y de mojin desarrollados, no habría podido influir hacia abajo a través de los descensos de los niveles;

solo después de recibir sustento del octavo mazal, que proviene de Jojmá Stimaá (la Jojmá oculta), como está escrito en la Idra Zuta, folio 292a, y de allí crece la luz de Aba —

entonces podrá influir hacia abajo. Y, como es sabido, precisamente quien es más grande en sabiduría puede explicar el concepto incluso a otros; esto se debe a que cuanto más elevado es algo, más puede inclinarse hacia abajo y descender.

Por lo tanto, después de que Aba recibe sustento del mazal que se extiende desde Jojmá Stimaá, que es un nivel muy elevado, puede influir hacia abajo.

Pero antes de esto, aunque Aba e Ima revisten los brazos de Arij Anpín, que son Jésed, Guevurá y Tiféret de Kéter, todavía no habían alcanzado este crecimiento y no podían transmitir los mojin hacia abajo, a Zeir Anpín y Nukvá, etc.;

más bien, este crecimiento se produce después de que recibe de Jojmá Stimaá, que está muy por encima del nivel de Jésed, Guevurá y Tiféret de Kéter. (Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Estos son los viajes”, mencionado arriba, acerca de la explicación de “D'os Altísimo, que concede bondades buenas”, etc.).

Y véase lo escrito sobre el versículo “Vete de tu tierra” (Lej Lejá): que Av-ram (“padre exaltado”) es la Jojmá superior, y que su extensión y descenso para influir hacia abajo ocurren por medio de que la luz de Kéter se extiende a su interior, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en la explicación del versículo “Moshé hablaría”, acerca de los tres mundos que surgen del primer tikún.)

Ahora bien, aun así, la nutrición que proviene de los mazalot, aunque se extrae de un lugar elevado, de Jojmá Setimá, se extiende, no obstante, en forma y modo de una influencia exterior.

En cambio, cuando Aba e Ima revisten el Jésed y la Guevurá de Arij Anpín, estos llegan a ellos de manera interior; pues el revestimiento con que uno reviste a otro implica cercanía y aprehensión de la esencia y el ser mismos de aquello que queda revestido.

22Así como, a modo de ejemplo, el intelecto se inviste en los atributos emocionales: la esencia misma del intelecto es captada y se inviste en el atributo, y ambos se vuelven uno. Del mismo modo, cuando Aba e Ima invisten el Jésed y la Guevurá de Arij Anpín, esta investidura es, a modo de ejemplo, como la investidura de la voluntad en el intelecto, que también se vuelve una con él;

como, por ejemplo, cuando, debido a su voluntad de que algo suceda, se forma en él una razón intelectual para que suceda. Y como está escrito: “Havaiá percibió el aroma grato y dijo”, etc., “No volveré a”, etc., “porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”.

Pues este argumento —que la inclinación del corazón del hombre es mala—, del cual al principio se derivó una acusación, después dio origen a una buena razón en favor del mérito; y quien presenta argumentos para condenar también los presenta para absolver.

Esto sucede mediante la revelación de la voluntad suprema en Jojmá, que inclina a Jojmá hacia el Jésed, de acuerdo con el nivel de la voluntad, que es Arij Anpín, “abundante en bondad”, etc. Este es el nivel de investidura: la esencia misma de los atributos que están en Kéter se inviste en Aba e Ima.

En cambio, lo que reciben de los mazalot no es investidura, sino solo el nivel de nutrición proveniente de los mazalot; y esta nutrición también se transmite únicamente a través del nivel de los cabellos.

23El punto es que desde Jésed y Guevurá de Arij Anpín, que son las siete Sefirot inferiores de Arij Anpín, el flujo puede llegar a Aba e Ima mediante una investidura propiamente dicha, desde la esencia misma de Jésed y Guevurá, y siguiendo el orden de la cadena descendente de causa y efecto; y de ellos llegó a ser la esencia misma de

Aba e Ima. Sin embargo, el crecimiento y el aumento que les permiten influir hacia abajo provienen de un lugar más elevado, es decir, de Jojmá Stimaá, que está por encima del orden de la cadena descendente de causa y efecto. Por eso, no cabe hablar aquí de investidura; además, el flujo llega únicamente por medio del nivel de los cabellos, etc.

(Y véase lo escrito en el libro Mevo She’arim, Sha’ar 3, parte 2, al final del capítulo 5, y estas son sus palabras: “A modo de la segunda cabeza de Arij, que se inviste en los trece tikunei dikná y no en los miembros, debido a su gran ocultamiento”. Fin de la cita. Este es el nivel de ayin (nada), respecto del cual está dicho: “Y la Jojmá se encuentra a partir de ayin (nada)”; no se inviste en los miembros, que son Jésed y Guevurá de Arij, sino únicamente en los trece tikunei dikná, que son los mazalot, etc.)

Y este es el significado de kesev, con la shin antes de la bet: la letra kaf corresponde al nivel de Kéter, y la shin que precede a la bet corresponde a Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij, los atributos que están en Kéter; de ellos proviene la bet, es decir, Aba e Ima, los “dos compañeros”, que se invisten en Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín, como se explicó anteriormente.

24Ahora bien, aparentemente hay tres mojin, es decir, Jojmá, Biná y Daat; entonces, ¿por qué se menciona solamente la bet, que representa únicamente Jojmá y Biná?

Sin embargo, el asunto es como está escrito en Sefer Yetzirá: “Diez y no once”. Aunque con Daat serían once, cuando se cuenta Kéter, Daat no se cuenta, pues no se considera una sefirá independiente;

sino que es un nivel intermedio que une y conecta Jojmá y Biná. Del mismo modo, el Daat que se extiende a los atributos emocionales es lo que vincula el intelecto con los atributos, y no se considera un nivel independiente; además, es la dimensión interior de los atributos y su fuerza vital, etc. Todo esto corresponde a kesev, con la shin antes de la bet.

Sin embargo, después, Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín descienden desde Jojmá y Biná, y entonces se lo llama keves, con la bet antes de la shin; pues la shin representa Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín, que reciben y descienden de Jojmá y Biná, el nivel de la bet, como se mencionó arriba.

(Y este es el asunto de los atributos que descienden del intelecto; en cambio, la shin de kesev representa los atributos superiores, que están por encima del intelecto, como se sabe por el asunto de las “montañas de oscuridad” y las “montañas de luz”. Véase también lo escrito sobre el versículo “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”, etc.; y véase lo escrito en la explicación del versículo “Muchas aguas”, etc.,

“si un hombre ofreciera”, acerca de los dos niveles de atributos mencionados arriba; y véase lo escrito en el maamar que comienza “Para comprender la explicación del asunto de ‘Los Patriarcas son ellos mismos el Carruaje’”, acerca de “Zeir Anpín está unido y depende de Atiká”; y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Ponme como un sello”).

Y esto se realiza y desciende por medio de Yaakov, quien es la barra central, la línea media, que hace descender desde Kéter y Jojmá hacia Zeir Anpín, como está escrito en el Zóhar, Terumah, folio 175b.

Y este es el significado de “Y los corderos (kesavim) Yaakov separó”: es decir, la situación en que la shin estaba antes de la bet, como era antes de que Jojmá y Biná fluyeran hacia abajo, a Zeir Anpín, cuando Jojmá y Biná recibían de Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij.

Yaakov atrajo desde este nivel también al mundo de la separación; es decir, que los mojin se extiendan desde Jojmá y Biná hacia Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín, y que sea keves, en el que la shin —Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín— recibirá de Jojmá y Biná, la bet, que recibe de la kaf, Kéter, etc.

25Y el sentido de “separó” es que de ello se desprenden dos niveles, Leá y Rajel; y acerca de esto se dice: “El primer cordero lo ofrecerás por la mañana, y el segundo cordero”, etc.; y esto se llama la unión de Yaakov y Rajel,

y asimismo con Leá. El sentido de esta atracción hacia abajo es que la autoanulación suprema también se extienda hacia abajo, al mundo de la separación; y esto es “Y separó los corderos”, etc.

Y esto ocurre cuando se alcanza el nivel de keves, en el que la iluminación de Kéter y los mojin de Aba e Ima se atraen hacia Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín, y de Zeir Anpín a Rajel, la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, como se mencionó antes.

26Sin embargo, el sentido de la elevación de los dos corderos en Shavuot es [elevarlos] a su raíz y fuente, al nivel de kesavim; es decir, que el nivel de keves, en el que la shin está debajo de la beis, se eleve a su raíz y fuente, al nivel de kesev, en el que la shin está antes de la beis;

es decir, que Zeir Anpín se eleve a su raíz y fuente, Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij, que están por encima de Jojmá y Biná. Y este es [el sentido de] “El kohén los elevará”, etc., “ante Havaiá”: por encima de Jojmá, etc.

27Ahora bien, cuando la shin está debajo de la bet, es necesario endulzar los juicios de Leá y Rajel, para que las fuerzas externas no reciban sustento del nivel de la shin, D'os libre; es decir, de los atributos. Como se menciona en el Zohar, al comienzo de Parshat Bereshit, respecto de “Entró la letra shin”, etc.: “Él le dijo: ‘Eres apropiada, buena y verdadera;’

“pero, puesto que las letras de la falsedad te toman para que estés con ellas”, entonces se la llama sheker (falsedad). Véase allí. Este es el asunto del sustento que las fuerzas externas reciben de los atributos superiores de la letra shin. Véase también el Zohar HaRakia allí.

(Véase también el Zohar, Parshat Miketz, folio 204a, y Parshat Terumá, folio 148b; y véase Pri Etz Chaim, sobre la intención de Kabalat Shabat.) Por eso se ofrece el sacrificio diario en calidad de despertar de la compasión, para que la luz se extienda únicamente a la santidad, etc.:

28Pero cuando se eleva mediante la ofrenda mecida el nivel de keves hasta su raíz, el nivel de Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij, que se llama kesev, allí las fuerzas externas no tienen ningún dominio ni reciben sustento en absoluto.

(Y puede decirse que hay una alusión a esto en el versículo, en lo que está escrito en Parshat Emor: “Un toro o un kesev”, etc.; y después se dice: “Y los elevará mediante la ofrenda mecida”, etc. Es decir, la ofrenda mecida eleva al nivel de kesev, en el que la shin precede a la bet, etc.).

Ahora bien, puede decirse que keves es la conducción de la shin —los atributos— por medio de los mojin, y esto corresponde al modo de “suave como una caña”, el Mundo de Tikún; en cambio, kesev, con la shin antes que la bet, son los atributos que están por encima del intelecto. Estos se encuentran en el modo de intensidad de los atributos, y aun así están en Tikún y en interinclusión, como en el caso de Akudim, en una sola vasija, etc., como se mencionó arriba).

296. Pero ahora bien, la ofrenda mecida de los dos corderos se hacía específicamente junto con los dos panes. Y se enseña en la Mishná (capítulo 5 de Menajot): “Coloca los dos panes encima de los dos corderos”, etc.

Y para entender por qué el pan estaba arriba, siendo que el nivel del animal es más elevado que el del vegetal: la cuestión es que, así como el hombre, aunque es un ser parlante y está muy por encima de lo inanimado, lo vegetal y lo animal, sin embargo, en su raíz, lo inanimado, lo vegetal y lo animal proceden de un nivel más elevado que el hombre,

es decir, la cuestión del Mundo de Tohu, que es más elevado que el Mundo de Tikún; solo que ellos cayeron más abajo que el hombre a causa de la ruptura de las vasijas, y por eso el hombre recibe de lo inanimado, lo vegetal y lo animal su fuerza vital —

del mismo modo, también entre lo inanimado, lo vegetal y lo animal mismos: aunque la raíz de todos ellos procede del Mundo de Tohu, también en Tohu hay muchos niveles, uno por encima de otro; y cuando cayeron en la ruptura de las vasijas,

lo que allí era más elevado cayó más abajo, como se sabe por la analogía de una piedra que cae desde lo alto de una muralla, etc.; y como está escrito en el Or HaJaim acerca del león y el toro, y como se explica en otro lugar.

30Y siguiendo esta misma idea en cuanto a lo inanimado, lo vegetal y lo animal: lo vegetal es un nivel inferior al nivel de lo animal porque su raíz en el Tohu es más elevada que la raíz de lo animal.

Por eso, al caer hacia abajo en la ruptura de las vasijas, no pudo revestirse en el nivel de lo animal, sino únicamente en el nivel inferior a este, el nivel de lo vegetal.

Por eso, lo animal se nutre y recibe su fuerza vital de lo vegetal; y el hombre también se nutre de ambos. Sin embargo, es específicamente “el pan [el que] sustenta el corazón del hombre”, mientras que la carne, aunque aumenta la sangre, no satisface como el pan.

Por eso, la Bendición después de las comidas se recita específicamente solo por el pan. Esto se debe a que la raíz de lo vegetal (y, en especial, la del pan y el trigo, que es Daat, etc.)

es más elevada en el Tohu que la raíz de lo animal. Por eso, aunque cayó más abajo, la cualidad de satisfacer permaneció en ella en mayor medida que en el nivel [de lo animal].

Por eso, cuando se agitan las dos hogazas y los dos corderos para elevarlos a su raíz, el pan queda arriba, pues allí, en su raíz, es más elevado.

Por eso, por el contrario, el ascenso de los dos corderos a una altura tan grande se produce por medio de las dos hogazas, cuya luz es más elevada

(Y véase lo que se escribió en otro lugar acerca de lo que dijo Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria: “¿De dónde obtendré carne?”, etc.). La agitación del pan y de los corderos tenía lugar en la festividad de Shavuot;

pues, después de haber contado los cuarenta y nueve días del Ómer, [se produce] el refinamiento del alma animal y la atracción de las cuarenta y nueve puertas de Biná; entonces, en la festividad de Shavuot, [viene] la revelación de la quincuagésima puerta, la atracción de Kéter, etc.; entonces se agitan los dos corderos, es decir, hacia su raíz y su fuente, hacia el nivel de los kesavim.

31Y esta elevación de ellos se produce mediante los dos panes, por la razón mencionada antes. Es decir, los dos panes corresponden a la Torá Escrita y la Torá Oral,

es decir, Jojmá Ilaá (la Jojmá superior) y Jojmá Tataá (la Jojmá inferior), “Jojmá al comienzo y Jojmá al final”. La Torá Escrita consta de las veintidós letras y se llama jitá (trigo); este es el primer pan, el nivel de la Jojmá superior; y el segundo pan corresponde al nivel de la Jojmá inferior, la Torá Oral.

Ahora bien, la Torá Oral tiene una ventaja, pues en ella se explica la revelación de la voluntad contenida en la mitzvá: cómo y qué hacer, en el caso de los tzitzit y los tefilín (y véase lo escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Por eso, di a los hijos de Israel”).

Sin embargo, la Torá Escrita tiene algo que no se encuentra en la Torá Oral: el asunto de los signos de cantilación (taamim) —zarka, makaf, shofar, etc.—, que son melodías.

Y esto es [lo que significa] “y sus canciones fueron mil y cinco”; y en la Torá Oral no hay explicación alguna de esto (y véase lo escrito en el discurso que comienza “La Torá ordenó”, en la parashá Vezot Haberajá). La idea es que, a modo de analogía, en la comprensión intelectual hay dos niveles.

El primero es aquello que uno puede explicar y transmitir del concepto mediante el habla o la escritura; el segundo nivel es la esencia del concepto y la profundidad de lo comprendido, que uno no puede explicar en absoluto con palabras.

Sin embargo, aun así, mediante una insinuación se puede revelar algo de la esencia del concepto; este es el sentido de “para el sabio, basta una insinuación”. Y se comprenderá mejor a la luz de lo escrito en Pri Etz Jaim

(Shaar 16, capítulo 1): que el Arizal, de bendita memoria, captó durante su sueño en Shabat secretos sublimes que no bastarían ochenta años para exponer.

Esto se debe a que su aprehensión era del modo de ver la esencia de Jojmá, y no del modo de oír y comprender; por eso, en un breve instante podía aprehender y ver aquello que requeriría mucho tiempo explicar con palabras, etc.

32Y algo semejante, a modo de analogía, es la idea de “para el sabio, una insinuación”: no requiere una introducción de palabras ni una explicación, sino que, mediante la insinuación, se capta la esencia del concepto y su raíz.

En esta misma línea está la cuestión de los signos de cantilación y las melodías de la Torá Escrita, que son como insinuaciones, a modo de analogía, y mediante ellas se revela una mínima fracción de la Jojmá superior: aquello que no puede manifestarse ni revelarse en las letras de la Torá,

es decir, aquello que no puede revelarse en el habla. Pues lo que se transmite mediante el habla y las letras es solo la dimensión exterior de la Jojmá superior, novlot Jojmá (“el fruto caído” de la sabiduría);

pero la revelación de la dimensión interior y la esencia de la Jojmá superior no puede manifestarse en el habla ni en las letras, como en el relato del Arizal mencionado anteriormente: ochenta años de habla no bastarían, etc.; y esta revelación solo se da mediante los signos de cantilación y las melodías, etc.

33Y la raíz de este asunto de los dos panes sobre los dos corderos se entiende conforme a lo explicado anteriormente: que el flujo de vitalidad que Aba e Ima reciben de los mazalot de Arij es un nivel muy elevado, mucho más excelso que el hecho de que se revistan en Jésed y Guevurá de Arij Anpín;

pues se trata de un flujo que desciende del nivel de Atik, que ilumina por medio de las tres primeras Sefirot de Arij Anpín en la modalidad de los mazalot que emanan de Moja Stimaá (el cerebro oculto), etc.; y el nivel de Atik es el nivel inferior dentro del Emanador (véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «En Yom Tov de Rosh Hashaná que cae en Shabat»).

Resulta, entonces, que esto es una revelación de un nivel mucho más elevado; y por eso los dos panes están por encima de los dos corderos. Pues el balanceo de los corderos se dirige al nivel de los kesavim, es decir, a Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín;

y los dos panes —«la Torá emana de Jojmá y Biná»— se balancean hacia su raíz y fuente, los dos mazalot que emanan de Moja Stimaá; pues lejem (pan) tiene el mismo valor numérico que mazalá, de donde proviene la raíz del flujo del pan (como está escrito en el Mikdash Melej, en su explicación del Zóhar, Terumá, folios 153 [y] 155, y en el Ramaz allí).

Y puede proponerse además, respecto del balanceo de los dos panes, de acuerdo con lo que escribe el Ramaz al comienzo de la parashá de Koraj, al explicar «más deseables que el oro, que el oro fino», etc.: que la raíz y fuente de la Torá es Daat, en la que están ocultos Jésed y Guevurá, los mandamientos positivos y los mandamientos prohibitivos, etc.

Y puede decirse que a esto alude el balanceo de los dos panes: el trigo es Daat, y los dos panes son los mandamientos positivos y los mandamientos prohibitivos, etc.

Y también representan la Torá Escrita y la Torá Oral, pues la Torá Oral corresponde al nivel de los mandamientos prohibitivos, la mayoría de los cuales son cercos y salvaguardas, como se explica en otro lugar.

34Y esto explica [por qué] los dos panes están por encima de los dos corderos incluso después de que estos ascienden a su raíz en Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij: pues el nivel de Daat, la raíz y fuente de la Torá, es el Daat de Atik, como escribe allí el Ramaz, y está muy por encima de Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij.

Además, según lo explicado arriba acerca de kesev, que la letra bet alude a Jojmá y Biná, y que Daat no se cuenta porque Kéter sí se cuenta, si es así, debe decirse que la emanación desciende del nivel de la dimensión exterior de Kéter.

Pero el nivel del Daat de Atik es una emanación desde la dimensión interior de Kéter, etc. (Véase también lo escrito en otro lugar sobre el versículo “Y les devolverán su pan por peso”, [entendido como una referencia] al nivel de la Balanza (matkalá); y véase además sobre esto la explicación del versículo “Armados de entre ustedes”, etc.).

Y esta emanación también se produce mediante los dos mazalot de Arij Anpín, de los cuales reciben Aba e Ima; pues esta es la emanación que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos y de la investidura, etc., como se explica en otro lugar; véase también lo escrito arriba en nombre de Mevo She’arim, Sha’ar 3, parte 2, final del capítulo 5.

Ahora bien, como la Torá emana de un lugar muy elevado, puede descender abajo, al ámbito físico (como se explica en otro lugar sobre el versículo “Vete” y en el discurso que comienza “Y yo estaba junto a Él como un niño”).

Por eso, también, es precisamente mediante los dos panes que se produce el ascenso y la agitación de los dos corderos hacia su raíz y su fuente, como se mencionó arriba.

Y esto explica [por qué], con respecto a la agitación del pan y de los corderos, se dice: “Los lleva hacia adelante y hacia atrás, los eleva y los baja”. “Los eleva” se refiere al ascenso, y “los baja” significa que desde allí la emanación descenderá y se investirá abajo, etc.; como se mencionó arriba, para que se produzca la emanación hacia abajo, esta debe provenir precisamente del lugar más elevado, etc.: