ויאכילך את המן וגו׳ למען הודיעך וגו׳

O maamar começa com Deuteronômio 8:3, onde Moshe diz a Israel que D'us os alimentou com o maná “a fim de fazer-te saber” que o homem não vive somente de pão, mas de tudo o que sai da boca de D'us. O Alter Rebe primeiro identifica o maná com o orvalho, pois ele aparecia quando “a camada de orvalho subiu”, e com o orvalho que, segundo o Talmud (Chagigá 12b), está guardado no alto para reviver os mortos. Esse orvalho, diz ele, é o nível da “grande misericórdia”.

A ligação entre o orvalho e a misericórdia é a segunda bênção da Amidá, que louva D'us como Aquele “que revive os mortos com grande misericórdia”. Para explicar o que é “grande misericórdia” no alto, o Alter Rebe recorre à profecia de Jeremias, segundo a qual D'us semeará Israel “com a semente do homem e a semente do animal”.

O parêntese indica a localização do versículo (Jeremias 31:27) e remete o leitor ao discurso do Alter Rebe sobre o versículo “E estas são as leis” (em Torah Ohr, Parshas Mishpatim). Ele interpreta a profecia como uma descrição de dois tipos de almas judaicas: uma no nível de “homem” e outra no nível de “animal”; o restante do parágrafo explica ambas.

Na visão da Carruagem de Ezequiel, cada criatura tem quatro rostos, entre eles “o rosto de um leão à direita”; o lado direito corresponde ao amor, portanto o leão representa o amor. Contudo, o profeta associa o leão ao temor: “O leão rugiu; quem não temerá?” (o versículo é Amos 3:8, embora a referência impressa indique o capítulo 2). Os Dias de Temor também são chamados “leão”: a nota da Kehot cita o Shelah, em nome de autoridades antigas, segundo o qual אריה é formado pelas iniciais de Elul, Rosh Hashaná, Yom Kippur e Hoshana Rabá.

O amor e o temor se encontram num jogo de letras: אריה (leão) e יראה (temor) são compostos pelas mesmas letras. O amor do “leão” no alto provém da revelação da própria grandeza de D'us e, como “Sua grandeza é insondável” (Salmos 145:3), nenhum mundo pode contê-la.

Como os mundos não conseguem absorver essa revelação, o que os alcança é “terror e pavor”, nas palavras do Cântico do Mar (Êxodo 15:16). O temor decorre dos limites do receptor, não da fonte.

No alto, esse nível é amor; somente no receptor ele se transforma em temor. O trecho entre colchetes evoca uma analogia explicada em outro lugar: um sinete cujas letras se projetam deixa-as gravadas em baixo-relevo na cera.

Do mesmo modo, a grandeza de D'us, que no alto é amor, imprime-se nos mundos de maneira inversa, como temor. O Talmud (Yoma 21b) e o Zohar descrevem o fogo sobre o altar agachado em forma de leão e consumindo as oferendas; esse fogo em forma de leão é aquela revelação da grandeza.

A gordura e o sangue são as partes de uma oferenda que pertencem ao altar, e são eles que essa revelação consome. Por isso, o versículo chama D'us de “fogo consumidor” (Deuteronômio 4:24), que queima todos os fogos. Em contraste, o amor próprio dos mundos provém da face do boi, no lado esquerdo da Carruagem.

O lado esquerdo é Guevurá, o atributo que restringe e oculta dos mundos a grandeza de D'us. O amor que surge por meio dessa ocultação é chamado behemah (“animal”), uma palavra feminina, pois, como Nukvá, apenas recebe — neste caso, do boi. Também é chamado ahavat olam, e as partes seguintes explicam esse nome.

Esse amor existe precisamente porque a força vital de D'us está oculta dentro dos mundos: a força vital oculta se esforça para ascender e retornar à sua fonte, sendo absorvida nela, na luz que circunda todos os mundos. O Alter Rebe cita “Ó D'us, não fiques em silêncio” (Salmos 83:2), que o Zohar interpreta como um clamor que nunca cessa.

O Zohar (2:140a) aplica o versículo do salmo a um clamor que “nunca se aquieta”. A pessoa que contempla continuamente como a força vital de D'us está oculta no mundo (olam, “mundo”, deriva de helem, “ocultação”, interpretação que uma nota da Kehot atribui ao Tikkunei Zohar) é tomada pelo mesmo anseio de ascender à sua fonte.

“Para ser iluminada com a luz da vida” é uma expressão de Jó 33:30. O texto chama esse amor, que nasce da ocultação do mundo, de “grande fera” e também de “amor menor” (ahavah zuta), o amor que existe dentro dos mundos; o parágrafo 2 usará o nome “grande fera” para um amor ainda mais elevado, acima do nível de “homem”. O nível de “homem” é a figura que Ezequiel viu sobre o trono, “como a aparência de um homem” (Ezequiel 1:26).

Essa figura representa os “mestres da Torá”, expressão que uma nota da Kehot atribui à introdução do Tikkunei Zohar. O corpo humano tem 248 membros e 365 tendões, uma estrutura que nenhum animal possui.

A Torá tem a mesma estrutura que o ser humano: 248 mandamentos positivos, como os membros, e 365 proibições, como os tendões. Por isso, “homem” está acima de “animal”: o amor e o temor são apenas “asas” que conduzem a pessoa para o alto, até a Torá, e a própria Torá é o essencial.

As palavras de Asaf em Salmos 73:22, “era como os animais diante de Ti”, empregam o plural behemot. O Alter Rebe interpreta esse plural como uma referência a um segundo “animal”, superior ao nível do “homem”, chamado “o grande animal”.

Esse “animal” superior é ahavah rabbah, o grande amor, que ultrapassa todo conhecimento que os mundos podem apreender, pois provém da luz que circunda todos os mundos, diante da qual tudo é nada. O trecho entre colchetes remete à exposição de Etz Chaim sobre as configurações superiores, os partzufim.

Segundo Etz Chaim, até mesmo os partzufim mais elevados de Atsilut primeiro receberam seu sustento de dois “seios do animal”: o “animal” é uma fonte que está acima deles. Desse “animal” superior provém a “grande misericórdia” com a qual começou o maamar.

Uma parábola explica por que a grande misericórdia provém de um nível tão elevado. Quanto mais exaltado um rei está acima de seus ministros e súditos, maior é a compaixão que sente por eles, pois são muito humildes em comparação com ele.

Quanto maior a distância, maior a compaixão. Assim é com D'us: diante de Sua Luz Infinita, todas as coisas são anuladas e contam como nada, até mesmo os mundos mais elevados.

As palavras de Elifaz em Jó 15:15, “os céus não são puros aos Seus olhos”, mostram que até os mundos superiores são humildes diante de D'us e, por isso, Sua compaixão por eles é grande. Essa compaixão alcança até mesmo o Gan Eden inferior e superior, os mundos onde as almas recebem sua recompensa; o trecho entre colchetes remete ao discurso do Alter Rebe sobre Isaías 54:10, “Pois os montes se afastarão”.

O Talmud (Berakhot 17a) descreve o Mundo Vindouro: “os justos se sentam e se deleitam no esplendor da Shechiná”. O Alter Rebe ressalta que isso não passa de um esplendor que se estende de D'us, e não é D'us em Si.

Na própria essência de D'us não há lugar nem mesmo para o Gan Eden como algo separado, pois tudo está absorvido em Sua unicidade. Nada ali possui existência própria que possa receber um nome.

O trecho entre colchetes refere-se ao discurso “Cantarei a Havayá”, em Torah Ohr, Parashat Beshalach, sobre o mundo oculto. O Talmud (Berakhot 34b) distingue Eden, que “nenhum olho viu”, do Jardim (Gan) que ele rega; portanto, Eden é o nível superior.

Eden corresponde a Chochmá, o primeiro lampejo da sabedoria divina; ainda assim, Tehilim 104:24, “Tu fizeste todos eles com sabedoria”, considera até mesmo a sabedoria como mera “ação” em comparação com D'us. Portanto, a compaixão de D'us se estende até mesmo a esses níveis elevados, que desceram tanto a ponto de serem nada diante Dele.

Depois de mostrar que a misericórdia de D'us aumenta conforme a baixeza daquele que é seu objeto, o Alter Rebe volta-se ao leitor: ele deve sentir essa mesma grande misericórdia por sua própria alma. Seu núcleo é uma centelha de Divindade, “uma parte de D'us acima” (Jó 31:2), da Divindade que nunca muda: “Eu, Havayá, não mudei” (Malaquias 3:6), que “era, é e será”, como diz o piyut “E todos creem”, e “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado”, como consta na liturgia.

Essa centelha imutável está cativa pelas vaidades do mundo, que ocultam a verdade, e por uma vida dedicada a coisas que nada são. Até o estudo da Torá pode pertencer a essas vaidades quando é feito “em consideração à própria honra”, como diz o Zohar (1:223b).

Estudar Torá para fazer de si mesmo alguém é, nas palavras do Zohar, esforçar-se “debaixo do sol”; e sobre tudo o que está debaixo do sol, Kohelet diz: “tudo é vaidade e correr atrás do vento” (Eclesiastes 1:14). Cada pessoa deve refletir profundamente sobre isso, de acordo com o que honestamente conhece de si mesma.

Como “a pessoa conhece a própria alma”, ninguém mais pode fazer esse exame por ela. Ao ver quão baixo e quão distante de D'us sua alma caiu, sentirá grande misericórdia e compaixão por ela.

Essa misericórdia traz a alma de volta à vida, tal como os mortos serão revividos. A Ressurreição ocorrerá por meio do orvalho: “Pois o Teu orvalho é um orvalho de luzes” (Isaías 26:19), o orvalho que, segundo diz o Zohar, goteja de Atika, “o Ancião”, o nível mais interior da Coroa divina (Kéter).

O Alter Rebe explica como esse orvalho revive: haverá uma revelação avassaladora de D'us, a Fonte de toda vida, de modo que, nas palavras de Isaías (40:5), “a glória de Havayá será revelada”. Então até mesmo um lugar que contém apenas o mais tênue vestígio de vida será afetado.

Todo vestígio disperso de vida será despertado, elevar-se-á em direção ao Um e se dissolverá Nele como a chama de uma vela diante de uma tocha, e será reunido de onde quer que tenha sido lançado. Os mortos podem ser revividos porque neles sempre permanece uma “medida de vida”, expressão do Zohar (1:83a).

O mesmo ocorre na vida espiritual da pessoa: uma alma ligada às vaidades mundanas é considerada morta, como sugere o versículo em Isaías (53:9) e como diz o Talmud (Berakhot 18b): “Os perversos, durante sua vida, são chamados de mortos”. Até mesmo a vida que possuem é considerada morte.

Quando a pessoa desperta grande misericórdia por sua própria alma, desperta-se por ela grande misericórdia do Alto. Toda centelha de vida que ainda resta nela é então reunida de volta à sua fonte, e ela recebe abundante vida nova.

A grande misericórdia descrita nos parágrafos 2 e 3 alcança os mundos por meio dos Treze Atributos da Misericórdia, os atributos que D'us revelou a Moshe. Como essa misericórdia é ilimitada, ela precisa de um canal antes que qualquer coisa finita possa recebê-la.

A misericórdia ilimitada só pode entrar nos mundos por meio de contrações: os Treze Atributos (midot) atuam como medidas (midá), conferindo-lhe uma proporção que os mundos possam suportar. O trecho entre colchetes traz Salmos 133:2: “Como o bom óleo sobre a cabeça, que desce pela barba.”

O Zohar (1:88a) interpreta como uma só coisa o óleo e o “orvalho do Chermon” daquele salmo: “Ele é óleo e Ele é orvalho”. Assim, o orvalho da grande misericórdia “desce pela barba”, revestindo-se nos treze tikunim (arranjos) da barba superior, que são os Treze Atributos.

O Ramaz (Rabino Moshe Zacuto), em seu comentário, cita o Likkutei Torah do Arizal, segundo o qual a barba tem dois níveis: os próprios pelos e um nível interior. A nota da Kehot cita Or HaTorah para explicar os detalhes: os pelos são a raiz de Imá, enquanto o nível interior, dentro da cavidade de cada pelo, é “o bom óleo que desce pela barba”.

Os treze correspondem às doze tribos mais Levi, a tribo que inclui todas elas. Por isso os Treze Atributos são recitados nas Selichot a partir de Rosh Chodesh Elul, época em que essa misericórdia é despertada; a nota da Kehot cita o Shulchan Aruch (Orach Chayim 581) sobre esse costume.

Salmos 119:156, “Grandes são as Tuas misericórdias, Havayá; segundo os Teus juízos, concede-me vida”, descreve essa misericórdia: ela atrai vida até mesmo ao lugar do juízo. Essa também é a prece dos Dias de Temor: “Inscreve-nos para uma vida boa”.

Em Isaías 63:16, Israel diz a D'us que nem Avraham nem Israel o conhecem, mas: “Tu, Havayá, és nosso Pai”; o Alter Rebe identifica “Havayá, nosso Pai” com a grande misericórdia. O trecho entre colchetes sustenta isso com base no Ramaz: Abá, o “Pai” superno, recebe sua própria existência do nível interior da barba, as Treze Atributos mencionadas no parágrafo 4.

O trecho entre colchetes também remete à discussão do Alter Rebe sobre esse versículo em conexão com Meguilat Ester. Como “nosso Pai” é a grande misericórdia, durante os Dez Dias de Teshuvá dizemos Avinu Malkeinu, “Nosso Pai, nosso Rei”, costume registrado pelo Rema.

Esse nível é superior ao dos Patriarcas, embora “os Patriarcas sejam eles próprios a Carruagem” (Bereishis Rabbah 47:6), inteiramente entregues à vontade de D'us. D'us disse a Moshê: “Pelo Meu Nome Havayá não Me dei a conhecer a eles” (Êxodo 6:3), o que o Alter Rebe interpreta como a falta, por parte deles, de uma ligação com “Havayá, nosso Pai”.

Agora o maamar retorna ao seu versículo: o maná, o orvalho da grande misericórdia, é o alimento “que teus pais não conheceram” (Deuteronômio 8:16). Os Patriarcas não conheciam o nível de onde vinha o maná.

O trecho entre parênteses enumera Midrashim sobre esse tema; Bamidbar Rabbah 1:2, por exemplo, diz que Israel comeu o maná pelo mérito de Moshê, “que os santos Patriarcas não viram”. Em seguida, o versículo diz que D'us lhes deu o maná para ensinar “que não somente de pão vive o homem”.

O Talmud (Yevamot 109b) ensina que aquele que diz não ter “nada além de Torá” nem sequer tem Torá. À luz disso, o Alter Rebe interpreta o versículo: “não por meio disso”, isto é, apenas pelo estudo da Torá, vive o “homem”.

O “homem” do versículo é o Homem superno visto sobre o trono (Ezequiel 1:26), que Israel “sustenta”, como diz o Zohar (3:7b). O que lhe dá “vida” é tudo “o que sai da boca de Havayá”: a contemplação da pessoa, ao estudar, de que a Torá é a própria palavra de D'us, pois “a Torá e o Santo, bendito seja Ele, são todos um”.

Este é o “orvalho da Torá” mencionado no Tikkunei Zohar (12a): “Quem se ocupa com a Torá, o orvalho da Torá o reaviva.” A Torá provém do nível que circunda todos os mundos, mas tornou-se física, escrita com tinta como letras sobre um rolo; o trecho entre colchetes remete aos maamarim do Alter Rebe sobre “minha fala destilará como o orvalho” (Deuteronômio 32:2) e sobre “Ele nos reviverá depois de dois dias” (Oséias 6:2).

Agora se explica o versículo inicial: o maná dá a conhecer (“para te fazer saber”) que algo proveniente de um nível que os Patriarcas jamais conheceram pôde tornar-se alimento físico, moído num pilão (Números 11:8). Do maná aprendemos sobre a Torá: a própria palavra de D'us, que desceu e se revestiu em letras físicas.

Por isso “o homem” vive por meio disso: por meio da Torá, a própria palavra de D'us revestida em letras físicas, que é o orvalho que reaviva. O trecho entre colchetes lista passagens do Zohar que explicam “por tudo o que sai da boca de Havayá”.