ביאור על הנ״ל

Ce bref maamar explique celui qui le précède, « Tu feras une plaque frontale d’or pur », au sujet de la plaque d’or que le Grand Prêtre portait sur le front. Il reprend les thèmes de ce maamar — le front, l’amour d’Aharon, l’annulation de soi de Moché face à Amalek et les deux Noms Havaya — et les expose plus en détail dans les termes de la Kabbale.

Le Zohar parle de trois cavités dans le crâne de Zeir Anpin, qui contiennent trois cerveaux ; l’Alter Rebbe les identifie aux trois facultés de l’intellect : 'Hokhma, Bina et Daat. De même que chaque partie du cerveau physique est le siège de sa propre faculté de pensée, chacun de ces « cerveaux » supérieurs porte sa propre lumière intellectuelle.

Le Mikdash Melech, commentaire du Zohar, explique que les « cerveaux » sont l’intellect propre de Zeir Anpin, tandis que la lumière qui les emplit provient de l’intellect d’Imma, la configuration supérieure de Bina. Le fait que chaque cerveau possède sa propre faculté est établi d’après la médecine ; l’Alter Rebbe énonce ici le principe selon lequel ce qui est physique chez l’homme reflète ce qui existe en haut.

Le crâne recouvre le cerveau, et le front se trouve à l’extrémité du crâne. Puisque le front fait face au cerveau de Daat, il partage, de manière extérieure, la fonction de Daat, comme l’expliquent les parties suivantes.

Dans l’anatomie décrite ici, les cerveaux de 'Hokhma et de Bina se trouvent à l’avant, côte à côte, tandis que celui de Daat se trouve derrière eux, au milieu. Le front, à l’avant et au centre, est donc aligné avec Daat.

Daat est la faculté qui attache intérieurement une personne à ce que son esprit a saisi, de sorte qu’une conclusion atteinte par 'Hokhma et Bina demeure ferme. Le front accomplit la même fonction à l’extérieur : il est le pendant extérieur de Daat.

Le rôle du front est celui de l’« assentiment » : une résolution ferme de s’en tenir à ce que l’esprit a décidé, même après que l’élan intellectuel s’est dissipé. Le maamar précédent expliquait qu’après la prière, l’amour s’atténue, mais qu’un réchimou, une empreinte, demeure sur le « front » ; cette résolution est cette empreinte.

La parenthèse distingue les deux fonctions : Daat agit à l’intérieur, en liant 'Hokhma et Bina lorsqu’elles brillent pleinement, tandis que le front en conserve ensuite l’empreinte. L’Alter Rebbe renvoie le lecteur à Sha’ar HaYichudim, chapitre 7, à Etz Chaim et à Zohar HaRakia, commentaire du Zohar sur l’Idra Rabba, qui traitent de la manière dont Daat brille dans le front.

Aharon est l’un des « sept bergers » qui soutiennent le peuple juif, et sa tâche est de faire descendre un grand amour, l’aspiration du cœur vers D.ieu (re’outa de-liba). Le maamar précédent expliquait que cet amour brille pendant la prière, puis s’estompe, car une « cloison de fer » sépare Israël de son Père dans les Cieux ; ce n’est que de temps à autre qu’il perce, comme l’aimée du Cantique des cantiques qui « regarde à travers les treillis ».

Ces échappées sont des pensées soudaines de techouva ; l’amour va donc et vient. Le remède, pour que l’amour demeure « sur son front en permanence », comme le dit le verset au sujet du tsits, passe par Moché : par la Torah qu’il a donnée, et par les « hommes » choisis sur sa parole pour combattre Amalek.

La cloison de fer est Amalek, le pendant du côté de la kelipa qui se dresse contre la sainteté. Chez l’homme, cela se manifeste par un orgueil effronté, cette exaltation de soi que le prophète Ovadia décrit comme le fait de s’élever comme un aigle, ainsi que par l’obstination et le besoin d’avoir le dernier mot.

La parenthèse définit précisément Amalek : il connaît son Maître et entend pourtant se rebeller ; il est donc la kelipa qui s’oppose à Daat. Il ne nie pas la connaissance : il l’empêche, par une effronterie dénuée de raison, d’atteindre les émotions, si bien que ce qu’une personne sait ne touche jamais son cœur. L’Alter Rebbe renvoie au Biour sur « Souviens-toi de ce qu’Amalek a fait », ainsi qu’au Ramaz, le kabbaliste Rabbi Moché Zacuto, au début de la paracha Vayakhel.

À cela s’oppose Moché, qui disait : « et que sommes-nous ? » — la qualité d’annulation de soi, que le paragraphe suivant rattache au Nom Mah. La Torah doit elle aussi être étudiée dans l’annulation de soi ; les Sages enseignent que celui qui dit : « Je n’ai que la Torah » ne possède même pas la Torah.

Il faut que ce soit « la Torah de Moché », étudiée en étant conscient que « vous ne profanerez pas », ce que le maamar précédent interprétait comme « ne faites pas de vide (chalal) » : n’imaginez aucun lieu qui soit vide de D.ieu. Comme le dit la prière du matin : « Tu es Lui avant que le monde ne soit créé ; Tu es Lui depuis qu’il a été créé » : D.ieu est exactement le même, la création ne l’ayant pas changé.

Une objection se présente : l’étude de la Torah se fait par la pensée et la parole, qui sont un « quelque chose » bien défini, et non une annulation de soi. La réponse est que la Torah que nous étudions est la 'Hokhma inférieure, la Torah orale, et que la 'Hokhma est en elle-même annulation de soi. Par l’enchaînement « d’un monde à l’autre », où le niveau le plus bas de chaque monde devient la racine intérieure (Atik) du monde suivant, la 'Hokhma du monde le plus bas, Assiya, est la loi pratique du permis et de l’interdit que nous étudions.

Le verset dit « Tu feras un tsits », de forme masculine, et non tsitsit, de forme féminine. Selon Taamei HaMitsvot de Rabbi Haïm Vital, la forme masculine indique une lumière qui vient d’en haut, tandis que la forme féminine désigne ce qui s’élève d’en bas, comme la prière.

À la différence de la prière, la Torah vient d’en haut : elle apporte l’annulation de soi et la conscience qu’aucun lieu n’est dépourvu de D.ieu ; elle constitue ainsi le pendant de la sainteté qui s’oppose à Amalek. Le maamar précédent enseignait qu’Amalek voile le Nom Yah, de sorte qu’il ne se révèle pas dans le vav-hé, les lettres restantes de Havaya, c’est-à-dire dans les émotions. La Torah permet à Yah de se révéler dans le vav-hé, dans l’amour et la crainte. Voilà pourquoi Moché, par qui la Torah fut donnée, fait le tsits.

Rabbi Haïm Vital écrit que le tsits est attiré des mo'hin d’Abba, l’intellect de 'Hokhma, qui est le niveau de Moché. Plus haut encore, dans le front d’Arikh Anpin, le Daat d’Arikh Anpin brille ; il s’agit du niveau extérieur de Kéter, et cela aussi est Moché, dont la racine se trouve dans le Daat supérieur, une connaissance qui dépasse la compréhension ordinaire.

Amalek ne peut s’opposer qu’au Daat inférieur, la connaissance destinée à atteindre les émotions ; c’est là qu’il dissimule et recouvre. Il ne peut toucher au Daat supérieur ; la racine de Moché le vainc donc. Plus haut encore se trouve le Nom Mah, dont la valeur numérique des lettres de Havaya est quarante-cinq, qui brille dans le front d’Adam Kadmon, le niveau primordial antérieur aux mondes ; c’est le « que sommes-nous ? (mah) » de Moché.

Voilà pourquoi l’ordre « Tu feras un tsits » fut donné à Moché : le tsits est une lumière qui brille dans le front depuis le Daat supérieur, au-delà de la compréhension. Le Nom Mah représente l’annulation de soi la plus complète, l’annulation de l’existence même (bitoul bimetziout).

Cette annulation de soi totale est ce qui triomphe d’Amalek. L’Alter Rebbe renvoie au Biour sur « Qu’on apporte un vêtement royal », qui présente Haman, descendant d’Amalek, comme l’incarnation du yesh, d’un sentiment de soi hypertrophié. Son contraire consiste à renoncer à sa volonté propre, à baisser les yeux et à dire : « Que sommes-nous ? »

Le tsits était en or pur : l’or est un amour semblable aux « éclats de feu », intense et brûlant, tandis que l’argent est un amour plus paisible, semblable à l’eau, comme l’expliquait le maamar précédent. Le verset dit ensuite : « Et tu y graveras des gravures de sceau » ; les parties suivantes l’expliqueront.

Ces gravures sont les lettres de Bina, au Yessod d’Imma, le point où Bina donne forme et où les lettres prennent d’abord forme. 'Hokhma est comme un éclair : un point d’intuition sans forme définie.

Seule Bina, qui développe une idée jusqu’à en faire un « quelque chose » défini, peut accueillir des lettres. La Torah prend son origine dans 'Hokhma, mais elle est revêtue dans Bina ; toutes deux sont les « deux compagnes » du Zohar, qui ne sont jamais séparées.

Les mots « scribe et récit » rappellent le Sefer Yetsira : D.ieu créa Son monde au moyen de trois « livres », que l’Admour Hazaken interprète comme sofer (scribe), sefer (livre) et sippour (récit). Ces lettres sont comme l’empreinte d’un sceau dans la cire : celle-ci peut porter le nom Avraham, mais l’empreinte n’a rien de commun avec Avraham lui-même.

Il en va de même jusque pour 'Hokhma : « Tu as tout fait avec 'Hokhma » implique que 'Hokhma elle-même compte comme quelque chose de « fait », comme l’empreinte d’un sceau, par rapport au Saint béni soit-Il.

Étudier la Torah lichma, « pour elle-même », signifie le faire pour la Torah elle-même, afin que la Torah devienne le revêtement de l’Infini au sein de 'Hokhma. Parce que la Torah est liée à D.ieu comme une empreinte l’est à son sceau, elle est appelée un « sceau ».

Le tsits portait les mots « Saint pour D.ieu », et les Sages rapportent qu’ils étaient inscrits sur deux lignes : le Nom Havaya au-dessus, et kodesh accompagné du lamed (le « pour » de « pour Havaya ») au-dessous. L’Admour Hazaken comprend la ligne inférieure comme l’effet de la Torah et des mitsvot : la Torah devient une lumière intérieure en l’homme, comme le dit le verset : « Ta Torah est au-dedans de mes entrailles » ; c’est là la « gravure du sceau » expliquée plus haut.

Les mitsvot font descendre des lumières englobantes (makifin), qui entourent l’homme au lieu de pénétrer sa compréhension. D’où le mot kodesh : dans la bénédiction prononcée sur une mitsva, on dit que D.ieu « nous a sanctifiés (kidéchanu) par Ses commandements », et kadosh signifie séparé, au-delà, comme une lumière qui englobe.

Le lamed représente les trois lumières englobantes de Kéter, de 'Hokhma et de Bina, puisque sa valeur est trente, soit trois fois dix ; dans le mot tsélem (image), le tsadi, qui vaut quatre-vingt-dix, représente les neuf Séfirot de la lumière intérieure, tandis que le lamed représente les lumières englobantes. Pourtant, tout cela demeure « en bas », puisque la réponse d’en haut répond à l’effort humain venant d’en bas.

« Havaya en haut » désigne un niveau qu’aucun effort humain ne peut atteindre. Dans le verset des Treize Attributs, le Nom est prononcé deux fois, « Havaya, Havaya », avec une pause de cantillation entre les deux, ce qui montre qu’il s’agit de deux niveaux. Dans Atsilout, le youd du Nom et sa pointe représentent 'Hokhma et Kéter.

Il existe également un Nom Havaya au-dessus d’Atsilout, source du Havaya d’Atsilout. Atsilout lui-même est venu à l’existence lorsque « Sa volonté s’est élevée » de créer.

Cette volonté qui s’est élevée est le Kéter d’Atsilout, la pointe du youd. Mais le fait qu’une volonté existe pour cette volonté relève d’un niveau encore supérieur, la « Volonté de toutes les volontés », qui est Atik, la dimension la plus intérieure de Kéter. C’est là le double « Havaya, Havaya ».

Le verset « Et Il appela : “Havaya, Havaya” » est ici compris ainsi : le Havaya d’Atsilout appelle le Havaya qui précède Atsilout. La parenthèse précise qu’à la fin du maamar, les deux Noms sont expliqués autrement, comme les tikounim de la tête et ses « coins », tous deux au-dessus des Treize Attributs de Miséricorde, et que les deux interprétations sont vraies.

Puisque ce Havaya supérieur échappe à tout éveil d’en bas, la ligne « kodesh-lamed », la sainteté obtenue par la Torah et les mitsvot, est dite « en bas » par rapport à lui.

Ainsi, le verset dit que le tsitsit est « pour agréer (leratson) devant Havaya » : la volonté qu’il suscite provient d’un niveau qui précède Havaya d’Atsilout. Autrement, lifné (« devant ») a la même racine que penim, « intérieur » ; le terme désigne donc la dimension la plus intérieure du Nom Havaya.

Au sujet de Yom Kippour, la Torah dit : « Devant Havaya, vous serez purifiés » : l’expiation vient du niveau « devant » Havaya, au-delà du changement et de l’effort humain ; à ce niveau, la faveur est donc constante, « toujours ». Il en va de même dans le service de D.ieu propre à l’homme.

Chez l’homme, le « front » est la couche extérieure de la volonté : une volonté sans raisons, qui n’est pas la contemplation elle-même, mais l’empreinte qu’elle laisse. Après la prière, pendant laquelle il a contemplé avec Bina et Daat, ce qui subsiste est cette volonté établie.

Le mot « toujours » sur le tsits signifie toute la journée : même lorsqu’une personne ne médite pas, et même lorsqu’elle est occupée aux affaires du monde, sa volonté reste tournée vers D.ieu.

Cela suit l’idéal des Sages : faire de l’étude de la Torah l’occupation fixe et du travail une occupation occasionnelle. L’essentiel est le but du travail : on travaille afin de disposer de temps libre pour la Torah et la prière.

Lorsque cette intention gouverne tout ce qu’il fait, sa volonté est « toujours en faveur ». Cette constance vient de Moché, qui fait le tsits, la lumière qui maintient le « front » stable.

Moché incarne Daat, et il fait descendre la lumière de la Volonté de toutes les volontés dans le « front », qui fait face au cerveau de Daat. Ainsi, la volonté constante du front reçoit sa force de la source la plus élevée.

La parenthèse rappelle que Daat s’élève jusqu’à sa source, de sorte qu’Atik, le niveau le plus intérieur de Kéter, s’y révèle ; l’Alter Rebbe renvoie à l’explication sur « Armez des hommes parmi vous ». Chaque âme possède quelque chose de Moché, l’unique parmi les sept bergers.

Mais le verset dit « sur le front d’Aharon ». Aharon est l’amour intense, et son « front » est l’assentiment qui subsiste de l’amour ; c’est là que le tsits doit reposer, afin que la volonté demeure constante, sans changement.

Moché lui-même n’a pas besoin du tsits, car il est « intérieur » : il est Daat même, la dimension intérieure. Des notions telles que l’assentiment, la dimension extérieure et la volonté ne s’appliquent pas à lui ; il ne s’agit que de Daat et de hefets, un désir plus profond que la volonté.

Chefets, le désir, est supérieur à la volonté ; Moché n’a donc pas besoin du tsits. Il le fait seulement pour le front d’Aharon. Le tsits est la réponse de la sainteté à Amalek, qui possède lui aussi un « front ».

Le front d’Amalek est le front effronté d’une prostituée évoqué par Jérémie : arrogance et obstination, un sentiment de soi endurci. Il connaît son Maître, mais se rebelle malgré tout. Le tsits, qui découle de l’annulation de soi de Moché, annule cette insolence.

Le verset poursuit : « Aharon portera la faute des choses saintes » : le tsits expie. Cela relève de l’attribut divin qui consiste à « porter la faute », et cela est possible parce que le Nom Havaya inscrit sur le tsits se situe au-dessus de kodesh-lamed, au-delà de ce que peut atteindre l’effort humain.

« Porter la faute » est l’un des Treize Attributs de miséricorde, appelés en araméen les treize « mesures de miséricorde » et, dans la Kabbale, les treize tikounim de la barbe. Ils sont le rayonnement du second Havaya dans le verset « Havaya, Havaya, D.ieu, miséricordieux et clément ».

Le second Havaya correspond aux peot, les « tempes » de la tête, et le premier aux tikounim de la tête elle-même ; le tsits sur le front relève de ces tikounim de la tête, la Volonté de toutes les volontés. C’est l’autre explication annoncée plus tôt dans le maamar.

Par l’intermédiaire des deux Noms, Atsilout et ses Dix Séfirot viennent à l’existence à partir des Treize Attributs de miséricorde, conformément à l’enseignement kabbalistique selon lequel « Abba reçoit sa nourriture du mazal » (un tikoun de la barbe). Tout cela est attiré par l’intermédiaire du tsits, qui attire de la Volonté de toutes les volontés, Kéter au sein de Kéter, le plus caché de tout.