ועשית ציץ זהב טהור ופתחת עליו פתוחי חותם קדש לה׳

1« Tu feras une plaque frontale (tsits) d’or pur, et tu y graveras, comme on grave un sceau : “Saint à Havaya.” » Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Kodech avec le lamed en bas, et Havaya en haut. »

Pour comprendre cela, et aussi ce qui est écrit : « Elle sera sur le front d’Aharon, et Aharon portera la faute des choses saintes », etc., c’est-à-dire que le tsits expie et porte la faute.

Et la fin du verset [dit] : « Il sera sur son front en permanence, pour leur faveur (ratzon) devant Havaya » : c’est en portant le tsits sur le front que la volonté (ratzon) est attirée vers le bas.

Pour comprendre cette notion : (mais) tsits vient de l’expression « sa couronne brillera (yatsits) » ; « il regarde (métsits) à travers les treillis » ; nets ha’hama, « le lever du soleil ».

C’est-à-dire un rayonnement de lumière et de splendeur. Il s’agit de la lumière du grand amour (ahava rabba) qui vient d’en haut, et qui est le niveau d’Aharon : « la barbe d’Aharon, qui descend sur le col de ses vêtements ».

Car Aharon est un berger, l’un des sept bergers qui nourrissent la Communauté d’Israël (Knesset Israël) en lui attirant la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; et Aharon est celui qui attire le niveau du grand amour (ahava rabba).

2Et bien que « tout soit entre les mains du Ciel, excepté la crainte du Ciel », il existe néanmoins un amour et un autre amour. Il est un amour qui se situe au-dessous de Daat (connaissance) et qui en est le produit ; il réside dans la puissance de l’âme elle-même.

Il est aussi un grand amour (ahava rabba), qui se situe au-dessus de Daat : c’est le niveau d’Aharon, le berger, qui l’attire vers l’Assemblée d’Israël ; c’est le niveau du désir du cœur (reouta deliba).

3Et c’est là le sens de ce qui est écrit : « Pour aimer Havaya, votre D.ieu », etc. Il n’est pas écrit le’ehov, mais le’ahavah : l’homme doit attirer son cœur vers l’amour supérieur, qui est le désir du cœur (re’uta deliba), afin que sa volonté soit tournée vers D.ieu seul, et qu’il s’attache à Lui, à l’Infini (Ein Sof) Lui-même, béni soit-Il.

Comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? », etc. Les « cieux » désignent le Gan Eden supérieur, etc., car tout est considéré comme rien devant Lui. « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et « Tu es le même depuis que le monde a été créé, et Tu es le même avant que le monde ne soit créé », etc.

4Et de cet amour il est dit : « Il regarde par les treillis », car « le voici qui se tient derrière notre mur ». Depuis la destruction du Saint Temple, en effet, un mur et une cloison de fer séparent Israël de leur Père dans les Cieux.

Car, bien que rien ne fasse obstacle devant Lui, béni soit-Il — à D.ieu ne plaise —, puisque « même les ténèbres ne sont pas obscures pour Toi », en vérité, [les Sages] n’ont pas dit « entre leur Père dans les Cieux et Israël », mais « entre Israël et leur Père dans les Cieux » : l’obstacle se trouve devant ceux qui reçoivent.

« Vos fautes ont fait séparation entre vous », etc. : [la cloison] qui retient d’Israël la lumière de l’amour supérieur. Et pourtant, Il regarde par les treillis et les fenêtres. Les fenêtres sont de grandes ouvertures ; les treillis, de petites ouvertures et des fissures.

C’est-à-dire qu’en brisant la cloison, on ouvre des fenêtres et des treillis, qui correspondent au cœur brisé et aux pensées de techouva qui viennent à une personne, à chacune selon sa mesure.

5Or, le principal écran séparateur et la cloison qui fait obstacle, c’est « Amalek, le premier des peuples », car il est à la tête des sept peuples. Et il est écrit : « D.ieu est en guerre contre Amalek de génération en génération » : même à présent, alors qu’une guerre physique contre Amalek n’a pas lieu d’être.

Néanmoins, dans la vie spirituelle de l’âme, il existe un aspect d’Amalek : la grossièreté d’esprit, l’insolence et l’arrogance, comme il est écrit : « Même si tu t’élèves aussi haut que l’aigle », etc. De là proviennent de mauvais traits, au-dedans comme au-dehors. Au-dedans, dans la dimension intérieure (pnimiyout) de l’âme : la grossièreté du cœur, le désir de l’emporter, et autres traits semblables.

6Et extérieurement, dans la dimension extérieure ('hitsoniyout) : la conduite du corps dans les actes concrets, la recherche des honneurs, le fait de se vêtir d'habits d'honneur et de splendeur, de se conduire avec honneur et splendeur, et autres choses semblables.

C'est dans cette intention que furent confectionnés les vêtements sacerdotaux, « pour l'honneur et pour la splendeur », pour Aharon et ses fils, etc. : afin de réaliser la transformation (it'hap'ha), en s'éloignant du yesh et du fait de vivre pour soi-même, qui caractérisent Amalek, c'est-à-dire l'exaltation du yesh dans toutes ses manières et sa conduite.

7Telle était la disposition d’Amalek au temps de Moché : Israël n’était pas venu le combattre et ne lui avait prêté aucune attention ;

au contraire, il vint de lui-même, de son propre chef, pour déclencher une guerre sans raison, à cause de la grandeur d’Israël et des signes et des prodiges ; il ne pouvait supporter qu’il y eût quelque chose de grand en dehors de lui.

Il en va de même chez tout homme : il ne peut supporter que quelqu’un soit plus grand que lui « aux yeux de D.ieu et des hommes », etc., et, à tout le moins, [il insiste pour] ne pas être lui-même petit et humble. C’est pourquoi il se pare de vêtements d’honneur, etc.

8Or, à propos de cet aspect d’Amalek, il est dit : « kes Yah » (« le trône de Yah ») : le Nom n’est pas complet et le trône n’est pas complet. Un trône (kissé) est le lieu où réside le Roi qui y siège, afin que s’accomplisse : « Je résiderai parmi eux. »

C’est-à-dire au niveau de kissé, avec un alef, car le Maître (Alouf) du monde y réside ; tandis que lorsque l’alef disparaît, il devient kes, du terme kisouï (couverture).

9Et cette couverture porte sur le Nom Yah. Car en chacun, sans exception, se trouve le Nom Yah, comme il est écrit : « Ma force et mon chant sont Yah, et Il est devenu mon salut. »

Car le hei est le niveau de l’expansion, [en] longueur et en largeur, etc. ; il est le niveau de l’expansion et de l’émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, pour être la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

10Et le youd représente le niveau du tsimtsoum (contraction) : « Il fit des ténèbres Sa retraite. » Car, pour qu’il y ait une expansion du flux, afin de remplir et d’entourer tous les mondes (memalé et sovev kol almin), même les mondes supérieurs ne sont nullement comparables, etc. C’est comme une goutte comparée à l’océan, et bien davantage encore, à l’infini, etc.

11Il fallait donc d’abord le niveau du tsimtsoum, puis ensuite l’expansion, etc. C’est pourquoi, dans la forme des lettres lorsqu’on écrit le Nom Havaya, la forme du premier hé du Nom est également, par analogie, [faite de telle sorte que] l’on trace d’abord le youd, puis qu’on l’étire à partir de celui-ci en largeur et en longueur vers le bas, etc.

12Et ce niveau est attiré en chaque personne : celle-ci contemple la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, la manière dont Il remplit tous les mondes (memalé kol almin) et entoure tous les mondes (sovev kol almin), et le fait que tout cela n’est qu’un niveau de tsimtsoum (contraction), car il n’existe aucune comparaison, etc.

Et de là, il en viendra à aimer D.ieu et à s’attacher véritablement à Lui, au niveau de l’amour supérieur. C’est là l’attraction du vav, afin qu’il devienne le niveau du vav-hé.

Mais Amalek est « kes Yah » : il recouvre le niveau du youd-hé, de sorte que celui-ci ne se révèle pas au niveau du vav-hé et ne donne pas naissance à l’amour dans la révélation de son cœur.

Car, même si son cœur comprend tout cela, l’âme n’est pas émue et la lumière de l’amour ne brille pas en elle, parce qu’une cloison de fer s’est formée, qui sépare et retient la lumière.

13Et le conseil donné à cet effet est le suivant : au sujet de la guerre contre Amalek, il est écrit : « Moché dit », etc. : « Choisis pour nous des hommes. » « Pour nous » précisément, car, pour remporter la guerre contre Amalek, il faut précisément les hommes de Moché. Le niveau de Moché est celui qu’exprime le verset : « Et que sommes-nous ? » : le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et de l’inclusion complète dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

14Or, toute la Torah est appelée de son nom, « la Torah de Moché » : « Moché nous a ordonné la Torah », etc. Cela signifie que toutes les voies de la Torah et du service [divin] doivent être conformes au niveau de Moché.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque dit : “Je n’ai que la Torah” ne possède même pas la Torah. » Au contraire, il faut que la Torah de Moché soit au niveau d’une annulation de soi (bitoul) complète dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

15Comme il est écrit : « Vous ne profanerez pas » (se’halelou), [c’est-à-dire] ne pas se trouver dans l’état d’un espace vide (halal), comme dans l’expression « repousser les pieds de la Chekhina (Présence divine) », pour ainsi dire ; mais plutôt, comme dans l’expression : « Tu es Lui avant que le monde ait été créé, et Tu es Lui depuis que le monde a été créé » :

Il est véritablement Lui, sans le moindre changement ; car, de même qu’avant la création du monde, Il remplissait tout, y compris cet endroit même où le monde fut créé, ainsi en est-il maintenant, etc.

16Mais comment cela se peut-il, alors que le monde dissimule, etc. ? C’est plutôt par l’étude de la Torah, car la Torah émane de 'Hokhma (sagesse), et il est écrit : « Havaya a fondé [la terre] par 'Hokhma », etc. ;

car la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, réside dans 'Hokhma, puisque 'Hokhma est elle-même le niveau de l’annulation de soi (bitoul), ko’a'h mah (« le potentiel du “quoi” »). Ainsi, chez celui qui étudie la Torah aussi, dans chaque enseignement de loi ou d’aggada qu’il étudie, le niveau de 'Hokhma y est revêtu,

et la Lumière infinie, béni soit-Il, y est revêtue. Dès lors, au moment où il étudie la Torah, il se trouve dans un état d’annulation de soi devant Sa sagesse, béni soit-Il, et rien ne dissimule ni ne voile, puisque [la Torah] n’apparaît pas comme une existence (yech), comme une chose séparée en soi, mais [seulement] comme Sa sagesse, béni soit-Il, qui s’annule devant Lui, et « il n’est rien d’autre que Lui ».

17Et à ce sujet, il est dit : « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche » : Mes paroles, au sens propre. « Mes paroles dans ta bouche » désigne le niveau de la lumière intérieure (pnimi) ; et « à l’ombre de Ma main, Je t’ai couvert » désigne le niveau des lumières enveloppantes (makifim) : la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, repose en lui et s’y révèle au niveau intérieur et au niveau enveloppant ;

et c’est ainsi qu’il remporte la guerre contre Amalek, qui est le yesh, etc. Car cette annulation de soi (bitoul) est l’opposé du yesh ; c’est elle qui soumet et brise la cloison de fer, etc.

Et c’est là le sens de : « Tu feras un tsits », qui se rapporte à Moché : c’est lui qui fait le tsits, afin que « sa couronne luise » (yatsits), grâce à la lumière du grand amour (ahava rabba), et qu’elle « épointe à travers les treillis » (métsits), rayonnant ainsi ;

par la création de treillis et de fenêtres, c’est-à-dire par la brisure de la cloison ; celles-ci sont des pensées de techouva provenant du niveau d’annulation de soi des hommes de Moché, comme il est écrit : « Choisis pour nous des hommes », etc., comme mentionné plus haut.

18Et ce tsits est en or pur : [c’est] le niveau de la supériorité de l’or sur l’argent. Tous deux relèvent de l’amour,

comme il est écrit : « L’argent est à Moi, et l’or est à Moi », etc. ; seulement, l’argent relève de la froideur, tandis que l’or relève des flammes ardentes de l’amour.

19« Tu y graveras des gravures de sceau » : ce sont les lettres de la Torah, car « le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité », et « il n’est de vérité que la Torah ».

On l’appelle le niveau d’un sceau, car la Torah qui se présente à nous, revêtue de réalités matérielles, est elle-même le niveau d’un sceau, à l’image des lettres imprimées dans la cire, qui ne sont pas du même ordre ni de la même essence que les lettres de la pensée ou de la parole ; néanmoins, ce sont bien les lettres elles-mêmes, qui ont pris forme et se sont matérialisées, etc.

20Ainsi, il est écrit : « À notre image, selon notre ressemblance », ce qui renvoie à la Torah orale, qui n’est que du niveau de la ressemblance et de la similitude, du niveau d’un sceau, à titre d’analogie, comme des lettres imprimées dans la cire, etc.

Néanmoins, « sa fondation est dans les montagnes de sainteté » : la sainteté suprême, la 'Hokhma supérieure présente dans chaque halakha, etc. Et, par cela, le niveau de sainteté suprême est attiré vers le bas par l’étude de la Torah et la pratique des mitsvot, sous la forme de lumière intérieure et de lumières enveloppantes : car la Torah est intérieure, tandis que les mitsvot sont des vêtements et des lumières enveloppantes,

comme le dit la bénédiction : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot. » Or, cette attraction vers le bas correspond au niveau de « Kodesh [et la lettre] lamed en bas, et Havaya en haut » ; car le niveau de Kodesh est encore appelé « en bas » par rapport au niveau de Havaya. Car

il existe deux niveaux de Havaya, comme il est écrit : « Et Havaya passa devant lui et proclama : Havaya, Havaya », et la cantillation marque une séparation entre les deux, car il s’agit de deux niveaux. En effet, le sens de Havaya indique qu’Il fait advenir tous les êtres (havayot), les faisant passer du néant à l’existence, etc.,

parce que cela s’est ainsi élevé dans Sa volonté. Il existe une source et une racine à cela, pour que cela s’élève ainsi dans Sa volonté et devienne une source pour faire advenir tous les êtres : c’est la première Havaya, qui est « pour la volonté avant » la seconde Havaya, et que l’on appelle « la volonté des volontés » (ra’ava dera’avin).

21Et telle est [la signification de] « Et Il appela : Havaya, Havaya » : le premier Havaya appelle et fait surgir le second Havaya, afin que les Treize Attributs de Miséricorde (youd-guimel me’hilin dera’hamé) soient émanés et révélés ; ils sont les sources de tous les êtres et de tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Le niveau du premier Havaya est très, très au-dessus du niveau de Kodech, et il est appelé « la volonté des volontés » (ra’ava dera’avin).

22Et par l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot mentionnés plus haut, de la manière décrite, il advient qu’il y ait « Kodech [et la lettre] lamèd en bas », qui correspond au niveau de l’éveil d’en bas, et « Havaya en haut », qui correspond à l’éveil d’en haut.

Car par l’étude de la Torah, qui est Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, « comme l’eau [reflète] le visage », etc., et « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit » : la Volonté suprême, le désir des désirs (ra’ava dera’avin).

Et par cela se révèle le désir du cœur (re’outa deliba) ainsi que la lumière de l’amour supérieur dans l’âme, sans écran séparateur [ni] cloison faisant obstacle, etc., jusqu’à ce que ce niveau se révèle également sur le front d’Aharon.

23L’explication de la question du front : de même que, à titre d’analogie, dans le domaine physique, il y a trois cerveaux — 'Hokhma, Bina et Daat — dans les trois cavités du crâne, et qu’un crâne recouvre le cerveau.

De même, dans le domaine spirituel, l’intellect (mo’hin) est constitué de 'Hokhma, Bina et Daat, et Daat est la force qui lie 'Hokhma et Bina, afin que [la chose] soit fermement fixée, sans jamais vaciller ; ainsi, de même que [la chose] a été conclue par la force de sa 'Hokhma et de sa Bina au sujet de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, son âme sera liée à D.ieu seul.

24Or, dans l’intellect (mo'hin) de 'Hokhma, Bina et Daat, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle à travers la méditation sur l’ordre de la prière et autres choses semblables : comment « Béni soit Celui qui parla et le monde fut », « Unique et singulier, Vie des mondes, Roi », et « Que Ton Nom soit loué », etc.

Ainsi s’opère l’attachement de Daat : avec la révélation de l’intensité du désir et du plaisir. Mais il existe le niveau du « crâne qui recouvre le cerveau » ; et, correspondant à Daat, le front constitue le voile qui recouvre Daat, afin de dissimuler la révélation de Daat et l’attachement.

25C’est pourquoi, après la prière, [l’amour] passe et s’évanouit, etc., et il faut prier de nouveau chaque jour afin d’éveiller l’amour. C’est à ce propos qu’il est dit : « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront. »

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Chaque jour, elles seront à tes yeux comme nouvelles », afin de renouveler l’amour. Car puisqu’Il, béni soit-Il, renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la Création, l’amour aussi se renouvelle, etc.

26Or, lorsque son cœur se tourne, « celui-ci vers sa vigne », etc., il peut compter parmi les déchus (nefilim), en attirant son cœur vers les plaisirs (taanoug) de ce monde, qui consistent en une multiplication et une amplification de l’existence autonome (yesh).

Et il est écrit : « Tout cœur altier est une abomination pour D.ieu » : cela concerne même le niveau extérieur, qui est la conduite des vêtements mentionnée plus haut. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Moi et lui ne pouvons demeurer ensemble. »

27Comme il est écrit : « Il n’y a pas de connaissance de D.ieu dans le pays » : lorsqu’il est plongé dans la matérialité et les préoccupations terrestres, il n’y a en lui ni connaissance de D.ieu ni lien [avec Lui]. Mais tout cela relève du niveau des akoum (« adorateurs des étoiles et des constellations »), ainsi appelés parce qu’ils sont des nations (oumot) et les sources de toutes les affaires de ce monde.

En revanche, au niveau d’Israël, il est possible de [mettre en pratique] le conseil de nos Sages, de mémoire bénie : « Fais de ton travail une occupation occasionnelle », et secondaire seulement, avec détachement, comme si l’on y était contraint par un démon, etc.

28Et tel est [le sens de] « Et cela sera sur le front d’Aharon » : même après la prière, lorsque l’amour s’évanouit et disparaît, une empreinte (réchimou) demeure néanmoins au niveau du front, qui est le voile couvrant Daat,

c’est-à-dire le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) de 'Hokhma, Bina et Daat. Il s’agit d’une volonté simple de s’attacher à Lui, béni soit-Il, sans la profondeur de la méditation qui caractérise le temps de la prière, mais seulement de l’assentiment du cœur, issu de la dimension extérieure de Daat, après qu’il a conclu ainsi dans son Daat au moment de la prière ;

car, bien que la révélation de l’intensité du désir ardent et du plaisir qui se trouvent dans Daat se soit évanouie et ait disparu après la prière, une empreinte perceptible demeure néanmoins : la volonté et l’assentiment du cœur de s’attacher à Lui, béni soit-Il, et de rendre son travail occasionnel et secondaire, et sa Torah permanente et essentielle.

29Et cette volonté et cet assentiment peuvent être constants. C’est là [le sens de] « Et il sera sur son front en permanence, en faveur (ratzon) pour eux devant Havaya »:

car, par cet éveil d’en bas [vient] un éveil d’en haut, afin d’éveiller la Volonté suprême, la volonté des volontés (ra’ava dera’avin), et la révélation du niveau de Havaya, qui est la source des Treize Attributs de Miséricorde ; car, par cette révélation de la Volonté suprême, elle « porte la faute des choses saintes », et [il y a] transformation (it’hap’ha), etc.

Comme on le sait, les Treize Attributs de Miséricorde — « compatissant et gracieux », « portant la faute », etc. — découlent du niveau de la Volonté suprême. Cela se produit lorsque cette révélation de la volonté est également présente au niveau du front d’Aharon (car il y a « l’un en face de l’autre » : « le front d’une prostituée »),

ce qui n’est pas le cas lorsque la révélation de la volonté ne se trouve que dans 'Hokhma, Bina et Daat, c’est-à-dire uniquement au moment de la prière, au moment de la contemplation, et non tout au long de la journée.