ביאור על הנ״ל

Este breve maamar explica el anterior, “Y harás una lámina de oro puro”, acerca de la lámina de oro que el Sumo Sacerdote llevaba sobre la frente. Retoma los temas de aquel maamar —la frente, el amor de Aharón, la autoanulación de Moshé frente a Amalek y los dos Nombres Havaiá— y los desarrolla con mayor amplitud en términos cabalísticos.

El Zohar habla de tres cavidades en el cráneo de Zeir Anpín que contienen tres cerebros; el Alter Rebe las identifica con los tres poderes intelectuales: Jojmá, Biná y Daat. Así como cada parte del cerebro físico es la sede de su propio poder de pensamiento, cada uno de estos “cerebros” supremos lleva su propia luz intelectual.

El Mikdash Melej, un comentario sobre el Zohar, explica que los “cerebros” son el intelecto propio de Zeir Anpín, mientras que la luz que los llena proviene del intelecto de Ima, la configuración superior de Biná. La idea de que cada cerebro tiene su propio poder se toma de la medicina, y el Alter Rebe enuncia el principio de que lo físico en el hombre refleja lo que existe arriba.

El cráneo cubre el cerebro, y la frente se encuentra en el extremo del cráneo. Como la frente está frente al cerebro de Daat, comparte la función de Daat de una manera exterior, como explican las partes siguientes.

En la anatomía aquí descrita, los cerebros de Jojmá y Biná están adelante, uno junto al otro, y el cerebro de Daat se encuentra detrás de ellos, en el medio. Por eso, la frente, situada adelante y en el centro, se alinea con Daat.

Daat es el poder que vincula interiormente a la persona con lo que su mente ha comprendido, de modo que una conclusión alcanzada mediante Jojmá y Biná se mantenga firme. La frente cumple la misma función exteriormente: es la contraparte externa de Daat.

La función de la frente es el “acuerdo”: una resolución firme de mantener lo que la mente decidió en otro momento, incluso después de que haya pasado el fervor intelectual. El maamar anterior explicó que, después de la plegaria, el amor se desvanece, pero queda una impresión (reshimu) en la “frente”; esa resolución es dicha impresión.

El paréntesis distingue ambas funciones: Daat actúa interiormente, vinculando Jojmá y Biná mientras brillan plenamente, mientras que la frente conserva después su impresión. El Alter Rebe remite al lector a Sha’ar HaYichudim, capítulo 7, a Etz Chaim y a Zohar HaRakia, un comentario sobre el Zohar, en la Idra Rabba, donde se trata de cómo brilla Daat en la frente.

Aharón es uno de los “siete pastores” que sustentan al pueblo judío, y su tarea es hacer descender un gran amor, el anhelo del corazón por D'os (re’usa d’liba). El maamar anterior explicó que este amor brilla durante la plegaria, pero luego se desvanece, porque una “barrera de hierro” separa a Israel de su Padre en el Cielo; solo de vez en cuando irrumpe, como la amada del Cantar de los Cantares, que “se asoma por las celosías”.

Esas vislumbres son pensamientos repentinos de teshuvá, por lo que el amor aparece y desaparece. El remedio para que el amor permanezca “sobre su frente siempre”, como dice el versículo acerca del tzitz, llega por medio de Moshe: a través de la Torá que entregó y de los “hombres” elegidos por su indicación para luchar contra Amalek.

La barrera de hierro es Amalek, la contraparte del lado de la kelipá que se opone a la santidad. En la persona se manifiesta como orgullo descarado, la exaltación de sí mismo que el profeta Ovadiah describe como remontarse como un águila, junto con la obstinación y la necesidad de imponerse.

El paréntesis define con precisión a Amalek: conoce a su Amo y, sin embargo, se propone rebelarse contra Él; por eso es la kelipá que se opone a Daat. No niega el conocimiento: lo bloquea para que no llegue a las emociones, mediante un descaro carente de razón. Así, lo que la persona sabe nunca conmueve su corazón. El Alter Rebe remite al Biur sobre “Recuerda lo que te hizo Amalek” y al Ramaz, el cabalista Rabí Moshe Zacuto, al comienzo de Parashat Vayakhel.

Frente a esto está Moshe, quien dijo: “¿Y qué somos nosotros?”: la cualidad de la autoanulación, que el párrafo siguiente vincula con el Nombre Mah. También la Torá debe estudiarse con autoanulación; los Sabios enseñan que quien dice: “No tengo sino Torá” ni siquiera tiene Torá.

Debe ser “la Torá de Moshe”, estudiada con la conciencia de que “no profanen”, que el maamar anterior interpretó como “no hagan un vacío (jalal)”: no imaginen que exista lugar alguno vacío de D'os. Como dice la plegaria de la mañana: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado; Tú eres Él desde que fue creado”: D'os es exactamente el mismo, sin que la creación lo haya cambiado.

Una objeción: el estudio de la Torá consiste en pensamiento y habla, que son un “algo” definido y no autoanulación. La respuesta es que la Torá que estudiamos es la Jojmá inferior, la Torá Oral, y la Jojmá es en sí misma autoanulación. Mediante la cadena “de mundo en mundo”, en la que el nivel más bajo de cada mundo se convierte en la raíz más interior (Atik) del mundo siguiente, la Jojmá del mundo más bajo, Asiá, es la ley práctica de lo prohibido y lo permitido que estudiamos.

El versículo dice “Harás un tzitz”, en forma masculina, y no tzitzit, en forma femenina. Según Taamei HaMitzvos de Rabí Jaim Vital, la forma masculina señala una luz que viene desde arriba, mientras que la femenina señala aquello que asciende desde abajo, como lo hace la plegaria.

A diferencia de la plegaria, la Torá viene desde arriba: trae autoanulación y la conciencia de que ningún lugar está vacío de D'os, y por eso es la contraparte de la santidad frente a Amalek. El maamar anterior enseñó que Amalek oculta el Nombre Yah, de modo que no se revela en vav-hei, las letras restantes de Havaiá, es decir, en las emociones. La Torá permite que Yah se revele en vav-hei, en el amor y el temor. Por eso Moshe, por medio de quien fue entregada la Torá, hace el tzitz.

Rabí Jaim Vital escribe que el tzitz desciende del mojin de Aba, el intelecto de Jojmá, que es el nivel de Moshe. Más arriba aún, en la frente de Arij Anpín, el nivel exterior de Kéter, brilla el Daat de Arij Anpín; y esto también es Moshe, cuya raíz está en el Daat superior, un conocimiento que está por encima del entendimiento ordinario.

Amalek solo puede oponerse al Daat inferior, el conocimiento que debe llegar a las emociones; allí oculta y cubre. No puede alcanzar el Daat superior, por lo que la raíz de Moshe lo vence. Más arriba aún está el Nombre Mah —la grafía de Havaiá cuyas letras suman 45— que brilla en la frente de Adam Kadmón, el nivel primordial anterior a los mundos. Este es el “¿qué (mah) somos nosotros?” de Moshe.

Por eso el mandato “Harás un tzitz” fue dado a Moshe: el tzitz es una luz que brilla desde la frente, desde el Daat superior, más allá de la comprensión. El Nombre Mah representa la autoanulación más completa, la anulación de la propia existencia (bitul bimetziut).

Esta autoanulación completa es lo que vence a Amalek. El Alter Rebe remite al Biur sobre “Que traigan vestiduras reales”, donde se habla de Hamán, descendiente de Amalek, como la expresión máxima de yesh, un sentido exagerado del yo. Lo opuesto a ello es dejar de lado la propia voluntad, bajar los ojos y decir: “¿Qué somos nosotros?”.»

El tzitz era de oro puro: el oro es un amor como “llamaradas de fuego”, intenso y ardiente, mientras que la plata es un amor más sereno, como el agua, tal como explicó el maamar anterior. Luego el versículo dice: “Grabarás sobre él grabados de sello”, que se explica en las partes siguientes.

Estos grabados son las letras de Biná, en el Yesod de Ima, el punto donde Biná da forma y donde las letras comienzan a adquirirla. Jojmá es como un relámpago: un punto de percepción sin forma definida alguna.

Solo Biná, que desarrolla una idea hasta convertirla en un “algo” definido, puede contener letras. La Torá se origina en Jojmá, pero se reviste en Biná; ambas son los “dos compañeros” del Zóhar, que nunca se separan.

Las palabras “escriba y relato” evocan el Sefer Yetzirah: D'os creó Su mundo con tres “libros”, que el Alter Rebe interpreta como sofer (escriba), sefer (libro) y sippur (relato). Esas letras son como un sello impreso en cera: la cera puede llevar el nombre Avraham, pero la impresión no se parece en nada al propio Avraham.

Lo mismo se aplica incluso a Jojmá: “Con Jojmá los hiciste a todos” implica que la propia Jojmá cuenta como algo “hecho”, una impresión de sello, en relación con el Santo, bendito sea.

Estudiar Torá lishmá, “por su propio mérito”, significa hacerlo en aras de la Torá misma, para que la Torá se convierta en el revestimiento del Infinito dentro de Jojmá. Puesto que la Torá se relaciona con D'os como una impresión con su sello, se la llama “sello”.

El tzitz llevaba las palabras “Santo para D'os”, y los Sabios registran que estaban escritas en dos líneas: el Nombre Havaiá arriba, y kodesh con la lamed (la palabra “para” de “para Havaiá”) abajo. El Alter Rebe interpreta la línea inferior como el efecto de la Torá y las mitzvot: la Torá se convierte en una luz interior dentro de la persona, como dice el Salmo: “Tu Torá está dentro de mis entrañas”; esto es el “grabado del sello” explicado anteriormente.

Las mitzvot atraen luces circundantes (makifin), que rodean a la persona en vez de entrar en su entendimiento. De ahí la palabra kodesh: en la bendición por una mitzvá decimos que D'os “nos santificó (kideshanu) con Sus mandamientos”, y kadosh significa apartado, trascendente, como una luz que circunda.

La lamed representa las tres luces circundantes de Kéter, Jojmá y Biná, pues su valor numérico, treinta, equivale a tres veces diez; en la palabra tzelem (imagen), la tzadi, cuyo valor es noventa, representa las nueve Sefirot de la luz interior, y la lamed, las luces circundantes. Sin embargo, todo esto sigue estando “abajo”, pues es la respuesta desde arriba a la acción humana desde abajo.

“Havaiá arriba” es un nivel al que ningún esfuerzo humano puede llegar. En el versículo de los Trece Atributos, el Nombre aparece dos veces, “Havaiá, Havaiá”, con una pausa de cantilación entre ambos, lo que muestra que se trata de dos niveles. En Atzilut, la yud del Nombre y la punta de la yud representan Jojmá y Kéter.

También hay un Nombre Havaiá por encima de Atzilut, fuente del Havaiá de Atzilut. Atzilut mismo llegó a existir cuando “surgió en Su voluntad” crear.

Ese surgimiento de la voluntad es Kéter de Atzilut, la punta de la yud. Pero que haya una voluntad para esta voluntad proviene de un nivel aún más elevado: la “Voluntad de todas las voluntades”, que es Atik, la dimensión más interior de Kéter. Esto es el doble “Havaiá, Havaiá”.

Aquí, el versículo “Y llamó: ‘Havaiá, Havaiá’” se interpreta como que el Havaiá de Atzilut llama al Havaiá que precede a Atzilut. El paréntesis señala que, al final del maamar, los dos Nombres se explican de otro modo: como los tikunim de la cabeza y sus “esquinas”, ambos por encima de los Trece Atributos de Misericordia; y que las dos interpretaciones son verdaderas.

Como este Havaiá superior está fuera del alcance de todo despertar desde abajo, la línea “kodesh-lamed”, la santidad alcanzada mediante la Torá y las mitzvot, se llama “abajo” en relación con él.

Así, el versículo dice que el tzitz es “para favor (leratzón) delante de Havaiá”: la voluntad que suscita proviene de un nivel que precede a Havaiá de Atzilut. Como alternativa, lifné (“delante”) comparte su raíz con penim, “interior”, por lo que significa la dimensión más interior del Nombre Havaiá.

Respecto de Yom Kipur, la Torá dice: «Ante Havaiá serán purificados»: la expiación proviene del nivel “ante” Havaiá, más allá del cambio y del esfuerzo humano; por eso, allí el favor es constante, “siempre”. Lo mismo ocurre en el servicio a D'os de la propia persona.

En la persona, la «frente» es la capa exterior de la voluntad: una voluntad sin motivos, que no es la contemplación misma, sino la impresión que esta deja. Después de la plegaria, en la que contempló con Biná y Daat, lo que queda es esta voluntad arraigada.

La palabra “siempre” en el tzitz significa durante todo el día: incluso cuando la persona no medita, y aun mientras está ocupada con los asuntos mundanos, su voluntad permanece dirigida a D'os.

Esto sigue el ideal de los Sabios de hacer que la Torá sea fija y el trabajo, ocasional. Lo importante es el propósito del trabajo: se trabaja para disponer de tiempo libre para la Torá y la plegaria.

Cuando este propósito rige todo lo que hace, su voluntad es “siempre para favor”. Esta constancia proviene de Moshé, quien hace el tzitz, la luz que mantiene estable la “frente”.

Moshé encarna Daat, y hace descender luz de la Voluntad de todas las voluntades al nivel de la “frente”, que está frente al cerebro de Daat. Así, la voluntad constante de la frente recibe sustento de la fuente más elevada.

El paréntesis recuerda que Daat asciende hasta su fuente, de modo que Atik, el nivel más interior de Kéter, se revela en él; el Alter Rebe remite a la explicación sobre “Armen hombres de entre ustedes”. Toda alma tiene algo de Moshé, el único entre los siete pastores.

Pero el versículo dice “sobre la frente de Aharón”. Aharón representa el amor grande, y su “frente” es el acuerdo que el amor deja como resultado; allí debe estar el tzitz, para que la voluntad permanezca constante, sin cambios.

El propio Moshé no necesita tzitz, pues está “en el interior”: él mismo es Daat, la dimensión interior. Términos como acuerdo, dimensión exterior y voluntad no se aplican a él; solo Daat y jéfetz, un deseo más profundo que la voluntad.

El jéfetz, el deseo, está por encima de la voluntad, de modo que Moshe no necesita el tzitz; solo lo hace para la frente de Aharon. El tzitz es la respuesta de la santidad a Amalek, que también tiene una “frente”.

La frente de Amalek es la descarada “frente de una prostituta” de Jeremías: arrogancia y obstinación, un sentido arraigado del propio yo. Conoce a su Amo y, aun así, se rebela. El tzitz, que proviene de la autoanulación de Moshe, anula esa insolencia.

El versículo continúa: “Aharón llevará la iniquidad de las cosas sagradas”: el tzitz expía. Este es el atributo divino de “llevar la iniquidad”, y actúa porque el Nombre Havaiá que está en el tzitz se encuentra por encima de kodesh-lamed, por encima de lo que puede alcanzar el esfuerzo humano.

“Llevar la iniquidad” es uno de los Trece Atributos de Misericordia, llamados en arameo las trece “medidas de misericordia” y, en la Cabalá, los trece tikunim de la barba. Son la irradiación del segundo Havaiá del versículo “Havaiá, Havaiá, D'os, misericordioso y clemente”.

El segundo Havaiá corresponde a las pe’ot, las “esquinas” de la cabeza, y el primero, a los tikunim de la cabeza misma; el tzitz sobre la frente pertenece a estos tikunim de la cabeza, la Voluntad de todas las voluntades. Esta es la otra explicación que se anunció antes en el maamar.

Por medio de los dos Nombres, llegan a existir Atzilut y sus Diez Sefirot a partir de las trece medidas de misericordia, como enseña la Cabalá: “Aba recibe sustento del mazal” (un tikún de la barba). Todo esto se hace descender por medio del tzitz, que atrae de la Voluntad de todas las voluntades, Kéter dentro de Kéter, el más oculto de todos.