ביאור על הנ״ל

Este breve maamar explica o que o precede, “E farás uma placa frontal de ouro puro”, sobre a placa de ouro que o Sumo Sacerdote usava na testa. Ele retoma os temas daquele maamar — a testa, o amor de Aharon, a autoanulação de Moshe diante de Amalek e os dois Nomes Havayá — e os desenvolve mais plenamente em termos cabalísticos.

O Zohar fala de três cavidades no crânio de Zeir Anpin, que contêm três cérebros; o Alter Rebe as identifica com os três poderes do intelecto: Chochmá, Biná e Daat. Assim como cada parte do cérebro físico é a sede de seu próprio poder de pensamento, cada um desses “cérebros” supremos carrega sua própria luz de intelecto.

Mikdash Melech, um comentário sobre o Zohar, explica que os “cérebros” são o próprio intelecto de Zeir Anpin, enquanto a luz que os preenche vem do intelecto de Imá, a configuração superior de Biná. A ideia de que cada cérebro tem seu próprio poder provém da medicina, e o Alter Rebe enuncia o princípio de que aquilo que é físico no homem espelha o que existe acima.

O crânio cobre o cérebro, e a testa fica na extremidade do crânio. Como a testa está situada diante do cérebro de Daat, ela compartilha a função de Daat de maneira exterior, como explicam as partes seguintes.

Na anatomia aqui descrita, os cérebros de Chochmá e Biná ficam à frente, lado a lado, e o cérebro de Daat fica atrás deles, no meio. Assim, a testa, à frente e no centro, alinha-se com Daat.

Daat é o poder que liga interiormente a pessoa àquilo que sua mente apreendeu, de modo que uma conclusão alcançada por meio de Chochmá e Biná permaneça firme. A testa faz o mesmo externamente: é a contraparte exterior de Daat.

A função da testa é o “assentimento”: uma resolução firme de cumprir aquilo que a mente decidiu, mesmo depois de passar a excitação intelectual. O maamar anterior explicou que, depois da oração, o amor se desvanece, mas um reshimu, uma impressão, permanece na “testa”; essa resolução é essa impressão.

O parêntese distingue os dois: Daat atua interiormente, ligando Chochmá e Biná enquanto elas brilham plenamente, ao passo que a testa conserva sua impressão depois disso. O Alter Rebe remete o leitor a Sha’ar HaYichudim, capítulo 7, a Etz Chaim e a Zohar HaRakia, um comentário sobre o Zohar, acerca da Idra Rabba, que tratam de como Daat brilha na testa.

Aharon é um dos “sete pastores” que sustentam o povo judeu, e sua tarefa é atrair um grande amor, o anseio do coração por D'us (re’uta deliba). O maamar anterior explicou que esse amor brilha durante a oração, mas depois se esvai, porque uma “divisória de ferro” separa Israel de seu Pai no Céu; somente de vez em quando ele irrompe, como a amada no Cântico dos Cânticos, que “espreita pelas frestas”.

Esses vislumbres são pensamentos repentinos de teshuvá, de modo que o amor vem e vai. O remédio, para que o amor permaneça “sobre sua testa continuamente”, como diz o versículo a respeito do tsits, vem por intermédio de Moshe: pela Torá que ele transmitiu e pelos “homens” escolhidos por sua palavra para combater Amalek.

A divisória de ferro é Amalek, a contraparte do lado da kelipá que se opõe à santidade. Na pessoa, manifesta-se como orgulho descarado, a autoexaltação que o profeta Ovadiah descreve como elevar-se como uma águia, juntamente com a obstinação e a necessidade de vencer.

O trecho entre parênteses define Amalek com precisão: ele conhece seu Mestre, mas decide rebelar-se; por isso, é a kelipá que se opõe a Daat. Ele não nega o conhecimento, mas o bloqueia, com um descaramento sem razão, impedindo-o de alcançar as emoções, de modo que aquilo que a pessoa sabe nunca move seu coração. O Alter Rebbe faz referência ao Biur sobre “Lembra-te do que Amalek fez” e ao Ramaz, o cabalista Rabi Moshe Zacuto, no início da Parashat Vayakhel.

Em oposição a isso está Moshe, que disse: “E o que (mah) somos nós?”: a qualidade da autoanulação, que o parágrafo seguinte relaciona ao Nome Mah. A Torá também deve ser estudada com autoanulação; os Sábios ensinam que quem diz “Não tenho nada além da Torá” não possui nem mesmo a Torá.

Deve ser “a Torá de Moshe”, estudada com a consciência de que “não profanareis”, que o maamar anterior interpretou como “não tornar vazio (chalal)”: não se deve imaginar nenhum lugar vazio de D'us. Como diz a oração da manhã: “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado; Tu és Ele desde que foi criado”: D'us é exatamente o mesmo, sem que a criação O tenha alterado.

Uma objeção: o estudo da Torá se dá por meio do pensamento e da fala, que são um “algo” definido, e não autoanulação. A resposta é que a Torá que estudamos é a Chochmá inferior, a Torá Oral, e a própria Chochmá é autoanulação. Pela cadeia “de mundo a mundo”, na qual o nível mais baixo de cada mundo se torna a raiz mais interior (Atik) do mundo seguinte, a Chochmá do mundo mais baixo, Assiá, é a lei prática do proibido e do permitido que estudamos.

O versículo diz “farás um tsits”, uma forma masculina, e não tsitsit, uma forma feminina. De acordo com Taamei HaMitzvos de Rabi Chaim Vital, a forma masculina indica uma luz que vem de cima, enquanto a feminina indica aquilo que se eleva de baixo, como ocorre com a oração.

A Torá, diferentemente da oração, vem de cima: ela traz autoanulação e a consciência de que nenhum lugar está desprovido de D'us; assim, ela é a contraparte da santidade diante de Amalek. O maamar anterior ensinou que Amalek encobre o Nome Yah, impedindo que seja revelado em vav-hei, as letras restantes de Havayá, isto é, nas emoções; a Torá permite que Yah seja revelado em vav-hei, no amor e no temor. Por isso Moshe, por meio de quem a Torá foi dada, faz o tsits.

Rabi Chaim Vital escreve que o tsits é atraído dos mochin de Abá, o intelecto de Chochmá, que é o nível de Moshe. Ainda mais acima, na testa de Arich Anpin, o nível exterior de Kéter, brilha o Daat de Arich Anpin; e também este é Moshe, cuja raiz está no Daat superior, um conhecimento acima do entendimento comum.

Amalek só pode se opor ao Daat inferior, o conhecimento destinado a alcançar as emoções; ali ele oculta e encobre. Não pode tocar o Daat superior, de modo que a raiz de Moshe o derrota. Mais acima ainda está o Nome Mah (a grafia de Havayá cujas letras somam 45), que brilha na testa de Adam Kadmon, o nível primordial anterior aos mundos; e este é o “o que (mah) somos nós?” de Moshe.

É por isso que a ordem “farás um tsits” foi dada a Moshe: o tsits é uma luz que brilha na testa a partir do Daat superior, além da compreensão. O Nome Mah representa a autoanulação mais completa, a anulação da própria existência (bitul bimetziut).

É essa autoanulação total que supera Amalek. O Alter Rebe remete ao Biur sobre “Que tragam vestes reais”, que fala de Haman, descendente de Amalek, como a expressão máxima de yesh, uma percepção inflada de si; seu oposto é deixar de lado a própria vontade, baixar os olhos e dizer: “O que somos nós?”.

O tsits era de ouro puro: o ouro é o amor como “chamas de fogo”, intenso e ardente, enquanto a prata é um amor mais sereno, como a água, conforme explicado no maamar anterior. Em seguida, o versículo diz: “E gravarás nele gravações de um selo”, como explicam as partes seguintes.

Essas gravações são as letras de Biná, no Yessod de Imá, o ponto em que Biná lhes dá forma e no qual as letras primeiro tomam forma. Chochmá é um relâmpago, um ponto de percepção sem forma definida alguma.

Somente Biná, que desenvolve uma ideia até torná-la um “algo” definido, pode conter letras. A Torá se origina em Chochmá, mas se reveste em Biná; as duas são os “dois companheiros” do Zôhar, que nunca se separam.

As palavras “escriba e narração” evocam o Sefer Yetsirá: D'us criou Seu mundo com três “livros”, que o Alter Rebe interpreta como sofer (escriba), sefer (livro) e sippur (narração). Essas letras são como um selo impresso na cera: a cera pode trazer o nome Avraham, mas a impressão não se parece em nada com o próprio Avraham.

O mesmo se aplica até mesmo a Chochmá: “Fizeste todos eles com Chochmá” implica que a própria Chochmá é considerada algo “feito”, uma impressão de selo, em relação ao Santo, bendito seja Ele.

Estudar Torá lishmá, “pelo próprio bem da Torá”, significa fazê-lo pelo próprio bem da Torá, para que ela se torne o revestimento do Infinito dentro de Chochmá. Como a Torá se relaciona com D'us assim como uma impressão se relaciona com seu selo, ela é chamada de “selo”.

O tzitz trazia as palavras “Sagrado para D'us”, e os Sábios registram que elas estavam escritas em duas linhas: o Nome Havayá acima, e kodesh com a letra lamed (o “para” de “para Havayá”) abaixo. O Alter Rebe interpreta a linha inferior como o efeito da Torá e das mitsvot: a Torá torna-se uma luz interior dentro da pessoa, como diz o Salmo: “A Tua Torá está dentro de minhas entranhas”; e isto é o “entalhe do selo” explicado acima.

As mitsvot atraem luzes abrangentes (makifin), que envolvem a pessoa em vez de penetrarem em seu entendimento. Daí a palavra kodesh: a bênção sobre uma mitsvá diz que D'us “nos santificou (kideshanu) com Seus mandamentos”, e kadosh significa separado, além — como uma luz que envolve.

O lamed representa as três luzes abrangentes de Kéter, Chochmá e Biná, pois seu valor é trinta, três vezes dez; na palavra tzelem (imagem), o tsadi, cujo valor é noventa, representa as nove Sefirot da luz interior, e o lamed, as luzes abrangentes. No entanto, tudo isso ainda está “abaixo”, pois a resposta do alto corresponde ao esforço humano de baixo.

“Havayá acima” é um nível que nenhum esforço humano pode alcançar. No versículo das Treze Atributos, o Nome é dito duas vezes, “Havayá, Havayá”, com uma pausa na cantilação entre eles, indicando que são dois níveis. Dentro de Atsilut, o yud do Nome e a ponta do yud representam Chochmá e Kéter.

Há também um Nome Havayá acima de Atsilut, a fonte da qual provém o Havayá de Atsilut. O próprio Atsilut veio a existir quando “surgiu em Sua vontade” criar.

O surgimento dessa vontade é o Kéter de Atsilut, a ponta do yud. Mas o fato de haver uma vontade para essa vontade provém de um nível ainda mais elevado: a “Vontade de todas as vontades”, que é Atik, a dimensão mais interior de Kéter. Isto corresponde à repetição “Havayá, Havayá”.

O versículo “E Ele chamou: ‘Havayá, Havayá’” é interpretado aqui como o Havayá de Atsilut chamando o Havayá que precede Atsilut. A observação entre parênteses diz que, no fim do maamar, os dois Nomes são explicados de outra maneira, como os tikunim da cabeça e suas “extremidades”, ambos acima das Treze Atributos de Misericórdia, e que as duas interpretações são verdadeiras.

Como este Havayá superior está além do alcance de qualquer despertar de baixo, a linha “kodesh-lamed” — a santidade alcançada por meio da Torá e das mitsvot — é chamada “abaixo” em relação a ele.

Assim, o versículo diz que o tsits é “para favor (leratzon) diante de Havayá”: a vontade que ele traz provém de um nível que precede Havayá de Atsilut. Alternativamente, lifnei (“diante de”) tem a mesma raiz que penim, “interior”, e, portanto, significa a dimensão mais interior do Nome Havayá.

A respeito de Yom Kipur, a Torá diz: “Diante de Havayá sereis purificados”: a expiação vem do nível “anterior” a Havayá, além da mudança e além do esforço humano; por isso, ali o agrado é constante, “sempre”. O mesmo se aplica ao serviço da própria pessoa a D'us.

Na pessoa, a “testa” é a camada exterior da vontade: uma vontade sem motivos, que não é a própria contemplação, mas a impressão que ela deixa. Após a prece, na qual a pessoa contemplou com Biná e Daat, o que permanece é essa vontade consolidada.

A palavra “sempre”, no tsits, significa durante todo o dia: mesmo quando a pessoa não está contemplando e mesmo enquanto está ocupada com assuntos mundanos, sua vontade permanece voltada para D'us.

Isso segue o ideal dos Sábios de tornar a Torá fixa e o trabalho ocasional. O ponto é o propósito do trabalho: a pessoa trabalha para ter tempo livre para a Torá e a oração.

Quando esse objetivo rege tudo o que faz, sua vontade é “sempre para favor”. Essa constância vem de Moshe, que faz o tsits, a luz que mantém firme a “testa”.

Moshe representa Daat, e faz descer a luz da Vontade de todas as vontades para a “testa”, que fica diante do cérebro de Daat. Assim, a vontade firme da testa recebe sua força da fonte mais elevada.

O parêntese recorda que Daat se eleva até sua fonte, de modo que Atik, o nível mais interior de Kéter, se revela nela; o Alter Rebe remete à explicação sobre “Armem homens dentre vocês”. Toda alma possui algo de Moshe, o único especial entre os sete pastores.

Mas o versículo diz “sobre a testa de Aharon”. Aharon é amor grandioso, e sua “testa” é o assentimento que o amor deixa como consequência; é ali que o tsits deve repousar, para que a vontade permaneça constante, sem mudanças.

O próprio Moshe não precisa de tsits, pois ele é “interior”: é o próprio Daat, a dimensão interior. Termos como assentimento, dimensão exterior e vontade não se aplicam a ele; somente Daat e chefets, um desejo mais profundo que a vontade.

Chefetz, desejo, está acima da vontade; por isso, Moshe não precisa do tzitz: ele apenas o faz para a testa de Aharon. O tzitz é a resposta da santidade a Amalek, que também tem uma “testa”.

A testa de Amalek é a insolente “testa de uma meretriz” de Jeremias: arrogância e obstinação, uma percepção rígida de si mesmo. Ele conhece seu Mestre e, ainda assim, rebela-se. O tzitz, extraído da autoanulação de Moshe, anula essa insolência.

O versículo prossegue: “Aharon levará a iniquidade das coisas sagradas”: o tsits expia. Esse é o atributo divino de “levar a iniquidade”, e isso é possível porque o Nome Havayá no tsits está acima de kodesh-lamed, acima do que o esforço humano pode alcançar.

“Levar a iniquidade” é um dos Treze Atributos de Misericórdia, chamados em aramaico de treze “medidas de misericórdia” e, na Cabalá, de treze tikunim da barba. Eles são a irradiação da segunda Havayá no versículo “Havayá, Havayá, D'us, misericordioso e gracioso”.

A segunda Havayá corresponde às pe’ot, as “laterais” da cabeça, e a primeira, aos tikunim da própria cabeça; o tsits sobre a testa pertence a esses tikunim da cabeça, a Vontade de todas as vontades. Esta é a outra explicação anunciada anteriormente no maamar.

Por meio dos dois Nomes, Atsilut e suas Dez Sefirot vêm a existir a partir das treze medidas de misericórdia, conforme o ensinamento cabalístico de que “Abá amamenta do mazal” (um tikun da barba). Tudo isso é atraído por meio do tsits, que atrai da Vontade de todas as vontades, Kéter dentro de Kéter, o mais oculto de tudo.