ועשית בגדי קדש לאהרן אחיך וגו׳ ואתה תדבר…

1« Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon, ton frère », etc. ; « Et tu parleras à tous les hommes au cœur sage, que J’ai remplis d’un esprit de sagesse, et ils feront les vêtements d’Aharon pour le consacrer », etc. ; « Et ils feront des vêtements sacrés pour Aharon, ton frère, et pour ses fils », etc.

[Il nous faut] comprendre ces trois réalisations des vêtements d’Aharon : celle de Moché, celle des hommes au cœur sage et celle désignée sans autre précision par « et ils feront », qui implique [une réalisation] par l’ensemble d’Israël.

Or, Aharon est l’un des sept bergers qui nourrissent les âmes d’Israël dans leur ensemble et leur attirent [l’influence] de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il. En effet, il est l’homme de 'Hessed (bonté) et le Grand Prêtre, qui attire le niveau du grand amour (ahava rabba). Les vêtements d’Aharon sont les vêtements de cet amour.

2C’est comme ce qui est écrit : « Les jours furent formés », car les jours sont le niveau des vêtements ; et comme il est dit dans le Zohar, à propos du verset « Avraham était âgé, avancé en jours » : « des jours supérieurs, qui sont des vêtements », etc.

Car chaque âme possède des vêtements de Torah et de mitsvot, que l’homme accomplit : l’intention des mitsvot et le désir du cœur (reouta deliba) donnent naissance à des vêtements dans le Gan Eden supérieur ; et les mitsvot pratiques ordinaires donnent naissance à des vêtements dans le Gan Eden inférieur, comme on le sait.

Et les jours impartis à une personne, le nombre de jours que comptent les années de sa vie, sont précisément autant de jours qu’il en faut, selon la mesure des vêtements dont l’âme doit être pourvue grâce à la Torah et aux mitsvot qu’elle accomplira, chaque jour sa part en son jour.

3Or, il est connu qu’Avraham est le premier des sept bergers, celui qui fait également descendre le niveau de l’amour vers l’ensemble des âmes d’Israël.

Comme il est écrit : « Avraham, qui M’aime. » La différence entre l’attribut d’Aharon, l’homme de 'Hessed, et celui d’Avraham, « qui M’aime », se comprendra d’après ce qui est énoncé dans le Zohar : « Il y a 'Hessed et il y a 'Hessed : il y a un 'Hessed appelé “bonté éternelle” (’hessed olam), et il y a un 'Hessed appelé “et abondant en bonté” (verav 'hessed) », etc.

4L’explication de cette idée est la suivante : on sait que par un éveil d’en bas [vient] un éveil d’en haut. Or, même avant l’éveil d’en bas, un éveil d’en haut le précède,

afin qu’il puisse y avoir un éveil d’en bas : éveiller le cœur d’une personne, la tirer de son sommeil dans les vanités du monde, vers lesquelles la nature humaine est portée, et attirer son cœur vers le service de D.ieu, afin qu’elle s’attache à Lui.

5Cet éveil d’en haut relève du niveau de la bonté éternelle (« ’Hessed olam »), comme il est écrit : « Et la bonté de D.ieu est d’éternité en éternité » ; « Je chanterai éternellement les bontés de D.ieu » (« olam »). Cela désigne le niveau d’Avraham, qui mérita d’être un char (merkava) pour ce ’Hessed.

Comme il est écrit : « La bonté envers Avraham » : il s’agit de l’attribut de l’amour naturel qui se trouve dans le cœur de l’ensemble des âmes d’Israël, mais qui est caché et recouvert d’un vêtement de toile à sac, à savoir le corps et l’âme animale.

6Cet éveil d’en haut a pour effet d’éveiller l’amour, jusqu’à ce qu’il désire se dépouiller de ses vêtements, s’attacher à Lui, béni soit-Il, et crier vers D.ieu dans sa détresse, du plus profond de l’homme et d’un cœur profond, afin d’entraîner son cœur vers D.ieu, selon la nature de son âme, spontanément et tout naturellement.

Mais, par un éveil d’en bas, vient un éveil d’en haut : l’homme suscite alors en haut le niveau de « grande abondance de bonté » (verav ‘hessed), qui est le niveau d’Aharon, le Grand Prêtre. Ce niveau est bien plus élevé que celui de la bonté éternelle (‘hessed olam),

car la bonté éternelle relève du niveau de la formation de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), selon l’ordre des degrés, par la relation de cause à effet, chaque effet présentant une certaine mesure et un certain rapport avec sa cause ;

comme, à titre d’analogie, la révélation de l’intellect dans les attributs émotionnels (midot), l’amour et la crainte, etc. : les attributs émotionnels reçoivent de la révélation de l’intellect, qui est véritablement revêtu en eux ; de même, les attributs émotionnels sont présents dans la pensée, et la pensée dans la parole, etc.

Mais le niveau de la « grande abondance de bonté » est très, très au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes : il correspond à la révélation de l’effusion et du revêtement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans ‘Hokhma (sagesse) et ‘Hessed, etc.

C’est-à-dire qu’il y ait le commencement même de la formation du niveau de ‘Hokhma, etc. Or ‘Hokhma « se trouve à partir de ayin (néant) » au sens le plus littéral, car il n’existe aucune comparaison avec Lui, comme il est dit dans le Tikkunei Zohar : « Non que Tu possèdes une justice connue », etc., « ni aucune des qualités », etc.

7Et Il est également au-dessus de 'Hokhma, élevé et sublime, etc., comme il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse » : le niveau de l’action physique, etc.

Et la voie par laquelle s’effectuent cette révélation et cette transmission, de sorte que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’enveloppe dans 'Hokhma, est celle évoquée par le verset : « Voici : comme l’huile précieuse sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d’Aharon. »

C’est-à-dire que ce qui est transmis au niveau de la « barbe d’Aharon », la « barbe du Grand Prêtre » (dikna dechahana raba), relève des cheveux. Autrement dit, cela ressemble à l’illumination qui sort par les ouvertures des cheveux de la tête ou de la barbe, à partir du surplus des mo'hin : les cheveux sont creux et tirent leur nourriture des mo'hin dans la tête,

et pourtant, ils n’ont absolument aucune commune mesure ni aucun rapport avec le cerveau dans la tête, qui est 'Hokhma, Bina et Daat ; la force vitale principale du cerveau ne se répand pas en eux ;

car si quelqu’un se coupe les cheveux, son cerveau ne ressent aucune douleur, puisque rien ne se répand en eux, hormis une simple illumination, de sorte qu’ils ne font que tirer leur nourriture du cerveau et s’y rattacher.

Ainsi en va-t-il, par analogie, de la révélation de la lumière et de son enveloppement dans 'Hokhma et 'Hessed : il n’existe aucune commune mesure ; et pour que soit transmise la lumière depuis le niveau qui n’est « d’aucune des attributs », etc.,

et au-dessus des limites de 'Hokhma, etc., l’émergence de 'Hokhma et des attributs émotionnels ne consiste qu’en un simple rayonnement et une simple illumination, au niveau des cheveux, qui sont de nombreuses et puissantes contractions (tsimtsoumim) destinées à transmettre cette illumination.

8De même que cette analogie des cheveux concerne la matérialité du corps, il existe aussi une analogie spirituelle, dans la force vitale de l’âme : une certaine sagesse est attirée et introduite dans des combinaisons de lettres de la parole.

Par exemple, les lettres des paroles d’un maître qui enseigne et explique à son élève une idée nouvelle et un concept : les combinaisons de lettres de la parole du maître ne sont pas l’essence du concept,

car cette explication pourrait tout aussi bien être donnée au moyen d’autres combinaisons de lettres ; elles sont plutôt semblables aux cheveux, car c’est par elles et en elles que passe le flux du concept ;

et puisque l’élève ne peut saisir l’essence du concept du maître, il faut donc des combinaisons de lettres de la parole pour transmettre et faire descendre jusqu’à l’élève le concept du maître.

9Or, ce qui provoque ces contractions (tsimtsoumim) afin de faire descendre cette révélation, c’est l’éveil d’en bas : car, par l’amour qui s’élève d’en bas vers le haut, « comme l’eau [réfléchit] le visage », etc.,

il en va ainsi de l’amour supérieur : « Je vous ai aimés, dit Havaya » — c’est-à-dire que le niveau de Havaya comporte contraction et expansion, etc., car « l’amour presse la chair ».

10Or, par cet éveil d’en bas par lequel l’homme éveille ce qui est en haut, il attire également cette qualité vers le bas, dans son âme, afin qu’elle s’y révèle.

Car l’éveil d’en haut provient du niveau d’Aharon, qui est l’un des sept bergers. Celui-ci fait paître et attire la révélation dans l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), qui est la racine de toutes les âmes d’Israël. Et [le nom] Aharon est formé des lettres de nir’eh (« est vu »), comme il est écrit : « face à face [Tu] es vu », etc.

C’est-à-dire que cet éveil d’en haut se révèle dans l’âme de l’homme, par l’émotion et la révélation du cœur, comme une vision sensible ; et la révélation de la lumière du grand amour (ahava rabba), qui vient d’en haut, est attirée sur lui, comme cela sera expliqué plus loin.

11Comme il est écrit : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu », etc. Et dans le même esprit que l’explication de nos Sages : « afin que le Nom du Ciel devienne aimé », etc. — c’est-à-dire que ve’ahavta (« et tu aimeras ») est un verbe transitif qui agit sur une tierce personne :

c’est-à-dire que vous faites naître l’amour d’en haut, qui est « Je vous ai aimés », etc., afin que se révèle dans l’âme le niveau où Havaya sera votre D.ieu (Elokecha), un D.ieu qui vous soit propre, etc.

Cela vient de sa méditation sur « Havaya est Un » (echad) : comment Il est Un dans le ‘het et le dalet, qui correspondent aux sept cieux, à la terre et aux quatre directions du monde, afin que le niveau de l’Un — qui est Son unité — s’étende en eux, de sorte qu’ils s’unissent et soient inclus dans l’Un.

De même, très haut, dans les mondes spirituels, jusqu’aux sommets les plus élevés, il existe le niveau des sept cieux et de la terre, etc., qui correspond à « À Toi, D.ieu, la grandeur et la puissance », etc.,

qui correspondent au ciel (chamayim), feu et eau ; et « À Toi, D.ieu, est le royaume » correspond au niveau de la terre. Tout cela relève du niveau de « À Toi, D.ieu », car ils sont dans un état d’annulation de soi (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, parce que

« Son Nom seul est exalté », et seule « Sa gloire » et Son éclat sont « sur la terre et les cieux », c’est-à-dire sur tous les niveaux de la terre et des cieux mentionnés plus haut ; et la terre a précédé les cieux, etc.

Et ce qui suscite cette unité et cette extension, c’est que Havaya est « notre D.ieu » (Elokeinou) : autrement dit, Israël est celui qui unifie Son Nom et fait descendre Son unité, béni soit-Il, ici-bas, afin que l’Infini (Ein Sof) se révèle dans les mondes ; car cela dépend de l’éveil d’en bas,

comme il est écrit dans le Tikkunei Zohar : « Non pas que Tu possèdes une justice définie », etc., « mais pour montrer », etc., « selon les actes des êtres humains » : c’est-à-dire que, pour qu’il y ait « montrer » —

c’est-à-dire une révélation de la manière dont le monde est gouverné avec équité et justice, autrement dit au niveau des attributs émotionnels (midot), afin que cela sorte de la dissimulation, qui est le niveau de « non issu d’aucun des attributs », etc. —

est « selon les actes des êtres humains » : cela dépend des actes des êtres inférieurs, etc. Et lorsqu’il approfondit sa pensée et prend ces choses à cœur,

alors « le Nom du Ciel devient aimé », etc. : la révélation de l’amour suprême résidera dans l’âme et s’y révélera sous la forme de la vision, de sorte que le cœur voit, etc.

12Et cette révélation dans l’âme provient de l’éveil d’en bas de « de tout ton cœur » (levavekha) — « avec tes deux inclinations » : que même le mauvais penchant soit soumis (le’iskafya), etc., afin qu’il n’ait qu’un seul cœur tourné vers leur Père dans les Cieux.

Comme il est écrit : « En dehors de Toi, je ne désire rien sur la terre » ; et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Annule ta volonté », etc. : qu’il n’ait aucun autre désir ni aucune autre volonté qui le ferait boiter entre deux opinions, etc.

Car, en se contractant lui-même, en rejetant loin de lui son âme et sa volonté attachées aux choses matérielles, et en tournant vers Lui son cœur, son esprit et son âme, etc.,

alors, « comme l’eau reflète le visage », l’amour supérieur reposera en lui et s’y révélera, de sorte que cet amour « comprime la chair », au moyen de nombreuses contractions (tsimtsoumim), afin de faire luire

de leur intérieur, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révélera dans son âme, lui dispensant un flux abondant et une révélation immense, jusqu’à ce qu’il atteigne le rang et le degré de « et de toute ta force » (ouvkhol me’odekha), qui est le niveau du grand amour (ahava rabba) venant d’en haut,

qui dépasse ce que son âme peut supporter, avec l’extinction de l’âme (kelot hanéfech) et l’annulation de [son] existence, etc. Car Aharon est le « paranymphe de la Matronita (la Reine) » : il élève et porte les âmes d’Israël jusqu’aux sommets les plus élevés.

Comme il est écrit : « Voici les étapes », etc., « par la main de Moché et d’Aharon » ; et il est écrit : « Voici Aharon et Moché, à qui D.ieu dit : Faites sortir les enfants d’Israël du pays d’Égypte al tsivotam (selon leurs armées) » — c’est-à-dire au-dessus (al) de leurs armées, au-dessus de la racine de leurs âmes.

13Cependant, pour que l’amour se révèle, il faut un réceptacle et un vêtement dans lesquels il puisse reposer et se revêtir, afin de se manifester concrètement ;

car il n’y a pas de lumière sans réceptacle ni vêtement. C’est à ce sujet qu’il est dit : « la barbe d’Aharon, qui descend sur l’ouverture de ses vêtements (middosav). »

Middosav vient du terme « son vêtement de lin » (mido vad) : il s’agit des vêtements, qui ne sont autres que la Torah et les mitsvot, lesquelles constituent les vêtements de cet amour. En effet, puisque cet amour est attiré du niveau de « qui n’est pas de l’ordre des attributs (middos) », etc.,

au-delà des limites de la 'Hokhma, etc., il ne peut être saisi par aucun intellect situé dans les limites de la sagesse et de la compréhension des êtres créés ; il ne peut l’être que lorsqu’il est saisi et revêtu dans la Torah et les mitsvot, qui sont Sa volonté et Sa sagesse, béni soit-Il, du niveau de « Tu es sage, mais non d’une sagesse connue », etc.

14Et voici [le sens de] « Et ces paroles que Je (Anochi) t’ordonne seront », etc. : car la révélation du niveau d’Anochi — « Moi, Celui que Je suis » — ne s’opère précisément que par « Et ces paroles seront ». C’est pourquoi il est dit : « et tu parleras d’elles », et non de paroles vaines.

Le sens de « et tu parleras » (vedibarta) se rattache au terme « Il dirige (yadber) les nations », qui exprime l’idée de diriger et de faire descendre. Autrement dit, la révélation de l’amour se fait descendre précisément dans le vêtement de la Torah, et non dans les autres sagesses, qui relèvent de l’intellect et de la compréhension des êtres créés ;

car toutes celles-ci sont considérées à Ses yeux, béni soit-Il, comme des paroles vaines, puisque « il n’est pas dans la manière du roi de parler des affaires des gens du commun » ; seule compte la Torah, qui relève du niveau de « une sagesse qui n’est pas connue », etc., bien au-delà des limites de l’intellect et de la compréhension des êtres créés, etc.

15Et par l’étude de la Torah ici-bas, qui est véritablement Sa sagesse, béni soit-Il, on attire l’amour sublime, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof) se révèle dans la 'Hokhma, etc.

C’est là le sens de l’étude de la Torah lishmah (« pour elle-même ») : pour la Torah, c’est-à-dire afin que la Lumière infinie se révèle dans la 'Hokhma, qui est le niveau de la Torah, car « la Torah procède de la 'Hokhma ».

16Et c’est là l’attraction de la toute première étape de la formation de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), du néant à l’être, qui est le commencement, 'Hokhma (sagesse), le « commencement de la sagesse ». Il faut également une seconde attraction dans les attributs émotionnels (midot), à leur commencement, qui est 'Hessed, car il est le commencement de l’édifice.

Comme il est écrit : « Car j’ai dit : Le monde sera édifié par 'Hessed. » Cette attraction s’opère par l’accomplissement des mitsvot, dont l’expression générale et collective est appelée du nom de tsédaka et de 'Hessed.

Dans le détail, elles se répartissent en 248 : les 248 « membres du Roi », dans lesquels et par lesquels on attire ici-bas une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans 'Hessed.

C’est là le sens de : « Ils garderont la voie de Havaya pour pratiquer la tsédaka », etc. « La voie de Havaya », c’est-à-dire l’attraction de la révélation de Havaya depuis le voilement jusqu’à la révélation

(Cette attraction est appelée « voie » par analogie, comme une route sur laquelle on va d’une ville à une autre.) « Pour pratiquer la tsédaka », etc. : afin que le niveau de tsédaka et de 'Hessed advienne.

Comme il est écrit : « Et la tsédaka en Yaakov, Tu l’as accomplie » : le niveau de tsédaka est attiré d’en haut par l’intermédiaire d’Israël. « Ne lis pas banayikh (“tes enfants”), mais bonayikh (“tes bâtisseurs”) » : car c’est par eux qu’est édifié 'Hessed, comme il est écrit : « Le monde sera édifié par 'Hessed. »

C’est pourquoi l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) est appelée « Ma colombe, Mon être parfait (tamati) » : c’est-à-dire qu’elle Me rend parfait et complet, pour ainsi dire, afin que Je sois entier et complet dans les 248 membres du Roi. Autrement dit, ils attirent le niveau des 248 membres au moyen des 248 mitsvot, etc.

17Or, dans la confection et la réalisation de ces vêtements, il y a trois niveaux et degrés. Le premier degré est celui de Moché, car le nom de Moché vient de « car je l’ai tiré (meshitisou) de l’eau ».

Le sens de meshitisou (« je l’ai tiré ») est : de la dissimulation vers la révélation, car il fut tiré de la dissimulation qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), « de l’eau », le niveau de la source de la Torah. Car toute la Torah est au niveau d’une cruche (kad) puisée dans la mer : ce sont les vingt-quatre (kaf-dalet) livres de la Torah. Comme il est écrit : « Elle remplit sa cruche et remonta. »

18Or, concernant ce niveau de vêtement, c’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : la Torah est appelée une fiancée, « la fiancée de la communauté de Yaakov », et Israël représente le niveau de l’époux, celui qui donne, etc.

Car ils sont ceux qui donnent, afin que le niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof) soit dans 'Hokhma ; et ce sont eux qui étudient la Torah lichma, pour la Torah elle-même, c’est-à-dire afin que le niveau de la Torah advienne.

De même, au sujet des mitsvot, il est écrit : « Vous les accomplirez » ; « que l’homme accomplira », etc. Car c’est l’homme qui attire et accomplit ces mitsvot.

19À présent, on comprendra ainsi le sens de la bénédiction sur les mitsvot, qui est comparable à la bénédiction des époux et au mariage, comme le dit le Zohar : « La bénédiction ne réside que là où il y a un masculin et un féminin », etc.

Car là où il y a un donneur et un récepteur, s’écoule un supplément et une abondance de flux et de rayonnement, provenant de bien au-dessus, d’un lieu très élevé, plus élevé que les deux niveaux du donneur et du récepteur.

20Comme il est écrit : « Mâle et femelle, Il les créa, et Il les bénit. » Cette bénédiction et cette émanation proviennent du niveau de Moché, au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). C’est pourquoi, le jour où le Michkan fut dressé, il est écrit : « Ils apportèrent le Michkan à Moché » ; il dit : « Que la douceur soit… », etc.,

afin que la bénédiction repose d’en haut, très haut. Telle est la bénédiction qui accompagne les mitzvot : « Béni sois-Tu… », « Roi du monde (olam) » ; que se répande une abondance de bénédiction et d’émanation, d’un monde à l’autre (me’olam ve’ad olam).

21Et le but et le terme de la bénédiction est que Sa souveraineté, béni soit-Il, soit révélée : « Ton royaume est un royaume de tous les mondes. » C’est là le niveau d’un vêtement,

comme il est écrit : « D.ieu règne, Il est revêtu de majesté » ; et il est écrit : « Mordekhaï sortit de devant le roi, vêtu d’habits royaux (levouch Mal'hout) » ; car Son attribut de souveraineté (Mal'hout) est le niveau d’un vêtement pour Sa sagesse, Sa volonté et Ses attributs émotionnels, béni soit-Il, qui sont attirés vers le bas

et révélés par l’accroissement et l’abondance de la lumière, qui se situe bien au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). C’est là le niveau de la bénédiction, car la bénédiction est le niveau de l’accroissement et de l’abondance, etc.

22Le deuxième degré est le niveau de la confection d’un vêtement par les sages de cœur. Ils sont appelés « sages de cœur » parce qu’ils n’ont qu’un seul cœur, dans un état d’annulation de soi (bitoul), qui est le niveau de 'Hokhma.

Car du niveau de celui qui est séparé, qui a deux cœurs, il est dit : « après lesquels vous vous égarez », etc. En effet, « un homme ne commet une transgression que si un esprit de folie pénètre en lui » : le niveau de 'Hokhma s’est retiré de lui, etc. ;

tandis que du niveau d’un seul cœur, il est dit : « que j’ai rempli d’un esprit de sagesse » : un esprit de sagesse se répand sur lui depuis l’éveil d’en haut, suscité par l’éveil d’en bas des sages de cœur.

23C’est pourquoi il est dit : « Et ils feront les vêtements d’Aharon pour le sanctifier » : eux aussi confectionnent les vêtements d’Aharon au niveau de la sainteté suprême (kodesh), en attirant Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il, puisqu’ils s’y annulent et deviennent le niveau d’un char (merkava).

Le troisième degré est le niveau du simple « et ils feront » de l’ensemble d’Israël, au sujet duquel il n’est pas écrit « pour le sanctifier », mais simplement « pour exercer pour Moi le sacerdoce ».

Il s’agit du niveau de l’accomplissement simple des mitsvot pratiques, fondé uniquement sur l’amour naturel caché ; néanmoins, ils attirent pour cet amour un vêtement suprême, à savoir le vêtement de la royauté (levouch Mal'hout),

car il est écrit : « Tu établiras certainement un roi sur toi » — par l’acceptation complète du joug de la royauté céleste, de tout son cœur et de toute son âme ; et « leur fin est enchâssée [dans leur commencement] », etc., de sorte que le vêtement est attiré du niveau de la bénédiction suprême, etc. À ce sujet, il est dit : « Chacun selon sa bénédiction », etc.

Par cela, les attributs émotionnels suprêmes (midot) sont également attirés vers eux. Voilà le sens de : « Et ils prendront l’or et le bleu azur (tekhelet) », qui sont des « couleurs suprêmes », etc. Cela suffit à qui comprend.