ביאור על הנ״ל

Этот короткий маамар объясняет предыдущий маамар «И сделай налобную пластину из чистого золота» — о золотой налобной пластине, которую первосвященник носил на лбу. В нём подробнее раскрываются темы того маамара: лоб, любовь Аарона, самоустранение Моше перед Амалеком и два имени Авая; всё это изложено в терминах Каббалы.

В «Зоаре» говорится о трёх полостях в черепе Зеир Анпина, в которых находятся три мозга; Альтер Ребе отождествляет их с тремя силами интеллекта — Хохмой, Биной и Даат. Подобно тому как каждая часть физического мозга служит вместилищем своей способности мыслить, так и каждый из этих высших «мозгов» несёт свой свет интеллекта.

«Микдаш Мелех», комментарий к «Зоару», объясняет, что «мозги» — это сам интеллект Зеир Анпина, тогда как наполняющий их свет исходит от интеллекта Имы, высшей конфигурации Бины. Утверждение о том, что у каждого мозга есть своя функция, заимствовано из медицины; Альтер Ребе указывает принцип: физическое устройство человека отражает устройство высших миров.

Череп покрывает мозг, а лоб находится у края черепа. Поскольку лоб расположен напротив мозга Даат, он внешним образом выполняет ту же функцию, что и Даат, как объясняется далее.

В описываемом здесь строении мозга Хохмы и Бины находятся спереди, рядом друг с другом, а мозг Даат — позади них, посередине. Поэтому лоб, расположенный спереди и по центру, находится напротив Даат.

Даат — это сила, связывающая человека изнутри с постигнутым им, благодаря чему вывод, достигнутый посредством Хохмы и Бины, остаётся устойчивым. Лоб выполняет ту же функцию снаружи: он является внешним соответствием Даат.

Функция лба — «согласие»: твёрдое решение придерживаться того, к чему прежде пришёл разум, даже когда интеллектуальный подъём уже прошёл. В предыдущем маамаре объяснялось, что после молитвы любовь угасает, но на «лбу» остаётся решимо, отпечаток; это решение и есть данный отпечаток.

В скобках проводится различие между двумя аспектами: Даат действует внутри, связывая Хохму и Бину, пока они сияют в полную силу, тогда как лоб сохраняет их отпечаток впоследствии. Альтер Ребе отсылает читателя к «Шаар а-Йихудим», гл. 7, к «Эц Хаим» и к «Зоар а-Ракиа», комментарию к «Зоару», где в связи с «Идра Рабба» обсуждается, как Даат светит во лбу.

Аарон — один из «семи пастырей», поддерживающих народ Израиля; его задача — ниспосылать великую любовь, сердечное стремление к Б‑гу (реута дэ-либа). В предыдущем маамаре объяснялось, что эта любовь сияет во время молитвы, но затем угасает, поскольку «железная преграда» отделяет Израиль от их Отца Небесного; лишь время от времени она прорывается, как возлюбленная в «Песни песней», которая «заглядывает сквозь решётки».

Эти проблески — внезапные мысли о тшуве, поэтому любовь то приходит, то уходит. Средство, позволяющее любви оставаться «на его лбу постоянно», как сказано о цицит, — это Моше: Тора, которую он дал, и «мужи», избранные по его слову для сражения с Амалеком.

Железная преграда — это Амалек, противостоящий святости со стороны клипы (скорлупы). В человеке он проявляется как наглая гордыня — самовозвышение, которое пророк Овадья описывает словами о том, кто взлетает, как орёл, — а также как упрямство и стремление непременно одержать верх.

В скобках Амалек определяется точно: он знает своего Владыку, но всё же намеревается восстать против Него, поэтому он — клипа, противостоящая Даат. Он не отрицает знание, а с помощью наглости, лишённой всякого основания, не позволяет ему достичь эмоциональных качеств: то, что человек знает, не затрагивает его сердце. Альтер Ребе отсылает к Биуру на слова «Помни, что сделал Амалек» и к Рамазу — каббалисту раби Моше Закуто — в начале главы Ваикгель.

Ему противостоит Моше, сказавший: «А мы что такое?» — это качество самоустранения, которое следующий абзац связывает с именем Ма. Тору тоже следует изучать с самоустранением; мудрецы учат, что тот, кто говорит: «У меня нет ничего, кроме Торы», не имеет даже Торы.

Это должна быть «Тора Моше», изучаемая с осознанием слов «не оскверняйте», которые предыдущий маамар истолковал как «не создавайте пустоты (халаль)»: не воображайте, будто есть место, лишённое Б‑га. Как говорится в утренней молитве: «Ты — Он до того, как был создан мир; Ты — Он и после того, как он был создан»: Б‑г остался в точности тем же, и творение ничего в Нём не изменило.

Возникает вопрос: изучение Торы происходит посредством мысли и речи, которые представляют собой определённое «нечто», а не самоустранение. Ответ таков: Тора, которую мы изучаем, — это нижняя Хохма, Устная Тора, а Хохма сама по себе — самоустранение. Благодаря переходу «из мира в мир» нижний уровень каждого мира становится сокровенным корнем (Атиком) следующего мира. Так Хохма нижнего мира, Асия, становится практическим законом о запретном и дозволенном, который мы изучаем.

В стихе сказано «сделай циц» — форма мужского рода, а не «цицит», форма женского рода. Следуя «Таамей а-Мицвот» рабби Хаима Виталя, мужская форма указывает на свет, исходящий свыше, а женская — на то, что поднимается снизу, как молитва.

В отличие от молитвы, Тора нисходит свыше: она приводит к самоустранению и осознанию того, что нет места, свободного от Б‑га, и потому представляет собой противоположность Амалеку со стороны святости. В предыдущем маамаре говорилось, что Амалек скрывает имя Я-а, не давая ему раскрыться в буквах Вав—Эй — остальных буквах имени Авая, то есть в эмоциональных качествах; Тора же позволяет Я-а раскрыться в Вав—Эй, в любви и трепете. Поэтому циц делает Моше, через которого была дана Тора.

Рабби Хаим Виталь пишет, что циц нисходит от мохин Абы, интеллекта Хохмы, который соответствует уровню Моше. Еще выше, во лбу Арих Анпина, внешнего уровня Кетера, светит Даат Арих Анпина; это тоже Моше, корень которого — в высшем Даат, знании, превосходящем обычное понимание.

Амалек может противостоять лишь нижнему Даат — знанию, которое должно воздействовать на эмоциональные качества; там он скрывает и покрывает. Высшего Даат он коснуться не может, поэтому корень Моше одолевает его. Еще выше — имя Ма (такое написание имени Авая, числовое значение букв которого равно 45), сияющее во лбу Адама Кадмона, первозданного уровня, предшествующего мирам. Именно это выражено в словах Моше: «А мы — что?» (ма).

Вот почему повеление «сделай циц» было дано Моше: циц — это свет, сияющий во лбу от высшего Даат, выше постижения. Имя Ма означает полное самоустранение — устранение самого бытия (битуль бе-мециут).

Именно это полное самоустранение одолевает Амалека. Альтер Ребе отсылает к объяснению стиха «Пусть принесут царское одеяние», где Гаман, потомок Амалека, представлен как воплощение «есть» — раздутого ощущения собственной значимости. Ему противоположны отказ от собственной воли, опущенный взгляд и слова: «А мы — что?»

Циц был сделан из чистого золота: золото соответствует любви, подобной «всполохам огня», — сильной и пламенной, тогда как серебро соответствует более спокойной любви, подобной воде, как объяснялось в предыдущем маамаре. Затем стих говорит: «И вырежи на нем резные изображения печати»; следующие части объясняют эти слова.

Эти резные изображения — буквы Бины, уровень Йесод Имы, где Бина придает им форму и где буквы впервые обретают очертания. Хохма подобна вспышке молнии: это точка озарения, не имеющая определенной формы.

Только Бина, в которой идея развивается в определённое «нечто», может вместить буквы. Тора берет начало в Хохме, но облачается в Бину; эти два качества — «два товарища» из Зоара, которые никогда не расстаются.

Слова «софер и сипур» напоминают «Сефер Йецира»: Б‑г создал Свой мир посредством трёх «книг». Альтер Ребе истолковывает их как софер (писец), сефер (книга) и сипур (повествование). Такие буквы подобны печати, отпечатанной на воске: на воске может быть имя Авраам, но сам отпечаток совершенно не подобен Аврааму.

То же относится даже к Хохме: слова «Ты всё сотворил мудростью» подразумевают, что сама Хохма считается чем-то «сотворённым» — отпечатком печати — по отношению к Святому, благословен Он.

Изучать Тору лишма, «ради неё самой», означает заниматься ею ради самой Торы, чтобы Тора стала облачением Бесконечного в Хохме. Поскольку Тора относится к Б‑гу, как отпечаток к печати, она называется «печатью».

На циц были начертаны слова «Свято для Б‑га». Мудрецы указывают, что они располагались в две строки: имя Авая — вверху, а кодеш вместе с ламед (то есть «к» в словах «к Авая») — внизу. Альтер Ребе видит в нижней строке результат Торы и мицвот: Тора становится внутренним светом в человеке, как сказано в псалме: «Тора Твоя — во внутренностях моих». Это и есть «резьба печати», объясненная выше.

Мицвот ниспосылают окружающие света (макифин), которые окружают человека, а не входят в его разумение. Поэтому здесь говорится о кодеш: в благословении на мицву сказано, что Б‑г «освятил нас (кидешану) Своими заповедями», а кадош означает «отделенный», «выделенный», то есть превосходящий — подобно свету, который окружает.

Ламед обозначает три окружающих света Кетер, Хохмы и Бины, поскольку его числовое значение — тридцать, то есть трижды по десять. В слове целем («образ») цади, числовое значение которого — девяносто, соответствует девяти Сфирот внутреннего света, а ламед — окружающим светам. И все же все это остается «внизу», поскольку ответ свыше следует на усилие человека снизу.

«Авая вверху» — это уровень, которого не может достичь никакое усилие человека. В стихе о Тринадцати атрибутах имя произносится дважды: «Авая, Авая», а знак кантилляции разделяет эти слова, указывая, что речь идет о двух уровнях. В мире Ацилут йуд имени и остриё йуд соответствуют Хохме и Кетер.

Есть также имя Авая выше Ацилут — источник, из которого происходит Авая мира Ацилут. Сам Ацилут возник, когда «возникло в Его воле» создать.

Возникшая воля — это Кетер мира Ацилут, остриё йуд. Но чтобы вообще возникла воля к этой воле, необходим еще более высокий уровень — «Воля всех воль», то есть Атик, внутренний аспект Кетера. Это и выражено повторением «Авая, Авая».

Слова «И провозгласил: „Авая, Авая“» здесь истолковываются так: Авая мира Ацилут обращается к Авая, предшествующему Ацилут. В скобках отмечено, что в конце маамара оба имени объясняются иначе — как тикуним головы и ее «углов», находящиеся выше и прежде Тринадцати атрибутов милосердия; оба толкования верны.

Поскольку этот высший уровень Авая недостижим для любого пробуждения снизу, строка «кодеш-ламед» — святость, достигаемая благодаря Торе и мицвот, — называется «нижней» по отношению к нему.

Таким образом, в стихе сказано, что цицит служит «для благоволения (ле-рацон) перед Авая»: воля, которую он пробуждает, исходит с уровня, предшествующего Авая мира Ацилут. Кроме того, слово лифней («перед») родственно слову пеним — «внутри», поэтому оно означает самую внутреннюю сторону имени Авая.

О Йом-Кипуре Тора говорит: «Перед Авая вы очиститесь»: искупление приходит с уровня, который выше Авая, выше изменений и человеческих усилий, поэтому там благоволение пребывает постоянно — «всегда». То же относится к служению Б‑гу самим человеком.

В человеке «лоб» — это внешняя сторона воли: воля без причин, которая не является самим размышлением, но представляет собой оставшийся от него отпечаток. После молитвы, во время которой человек размышлял, опираясь на Бину и Даат, сохраняется эта устойчивая воля.

Слово «постоянно» применительно к циц означает весь день: даже когда человек не размышляет о Б‑жественном и даже когда занят мирскими делами, его воля остается обращенной к Б‑гу.

Здесь имеется в виду идеал мудрецов: изучение Торы должно быть постоянным, а работа — временной. Важно, ради чего человек работает: чтобы у него оставалось свободное время для Торы и молитвы.

Когда этим намерением проникнуто всё, что человек делает, его воля «постоянно благоприятна». Эту неизменность дает Моше, изготовляющий циц, — свет, который поддерживает постоянство «лба».

Моше воплощает Даат и низводит свет от Воли всех волей на «лоб», находящийся напротив мозга Даат. Так постоянная воля лба получает питание от высочайшего источника.

В скобках напоминается, что Даат восходит к своему источнику, так что в нем раскрывается Атик — сокровеннейший уровень Кетера; Альтер Ребе отсылает к объяснению стиха «Вооружите людей из среды вашей». В каждой душе есть нечто от Моше, единственного среди семи пастырей.

Но в стихе сказано: «На лбу Аарона». Аарон олицетворяет великую любовь, а его «лоб» — это согласие, которое остается от любви. Именно там должен быть циц, чтобы воля оставалась постоянной, без перемен.

Самому Моше циц не нужен, потому что он — «внутреннее»: он и есть Даат, внутренняя сторона. К нему неприменимы такие понятия, как согласие, внешняя сторона и воля; ему присущи только Даат и хефец — желание, более глубокое, чем воля.

Хефец, желание, выше воли, поэтому Моше не нуждается в цицит; он изготовляет его лишь для лба Аарона. Цицит — ответ святости Амалеку, у которого тоже есть «лоб».

Лоб Амалека — это бесстыдный «лоб блудницы» из книги Ирмеяу: дерзость и упрямство, твердое ощущение собственного «я». Он знает своего Господина, но всё же восстает против Него. Цицит, исходящий из самоустранения Моше, отменяет эту дерзость.

В стихе далее сказано: «Аарон понесёт вину святынь»: цицит искупает. Это Б-жественное качество «несения вины», и оно действует потому, что имя Авая на цицит выше уровня кодеш-ламед — выше того, чего можно достичь человеческими усилиями.

«Несение вины» — одно из Тринадцати качеств милосердия; на арамейском они называются тринадцатью «мерами милосердия», а в Каббале — тринадцатью тиккуним бороды. Это сияние второго имени Авая в стихе «Авая, Авая, Б-г, милосердный и милостивый».

Второе имя Авая соответствует пейот — «углам» головы, а первое — самим тиккуним головы; цицит на лбу относится к этим тиккуним головы, к Воле всех желаний. Это другое объяснение, обещанное ранее в маамаре.

Благодаря двум именам возникают Ацилут и его десять Сфирот из тринадцати мер милосердия, согласно каббалистическому учению: «Аба питается от мазаля» — одного из тиккуним бороды. Всё это нисходит через цицит, привлекающий от Воли всех желаний, от Кетера внутри Кетера, самого сокрытого из всего сокрытого.