ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך כו׳

Le maamar s’ouvre sur les deux versets concernant l’huile de la Menorah : Moché doit ordonner à Israël d’apporter de l’huile d’olive pure « à toi », et Aharon doit disposer la lampe dans le Michkan, « à l’extérieur du rideau qui recouvre le Témoignage », c’est-à-dire le rideau placé devant l’Arche.

La question est la suivante : disposer et allumer les lampes est la tâche d’Aharon ; pourquoi l’huile doit-elle donc être apportée « à toi », à Moché ? Tout le maamar conduit à la réponse : le travail d’Aharon tire sa force de Moché.

Deuxième question : le premier verset, qui parle d’apporter l’huile à Moché, qualifie la lampe de « perpétuelle » (tamid), tandis que le second verset, qui parle d’Aharon, dit seulement « du soir jusqu’au matin ». La réponse vient à la fin du maamar (paragraphe 25).

La réponse commence par une image kabbalistique : Aharon est « le chouchvina de la Matrona », la Reine. La Matrona est la Chekhina, également appelée la Communauté d’Israël ; elle est la source dont proviennent toutes les âmes d’Israël.

Cette image est tirée d’un mariage : saisis de pudeur, le marié et la mariée ne peuvent se rendre seuls à leur union ; des chouchvinim les accompagnent et les soutiennent.

De même, les âmes ne peuvent, par leur propre pouvoir, s’élever pour être incluses dans leur source, la Lumière infinie. Aharon, en tant que leur chouchvina, leur apporte le soutien nécessaire pour parvenir à cette union.

Les garçons d’honneur ne sont nécessaires qu’au mariage lui-même ; une fois le couple marié, personne n’a besoin de les accompagner.

De même, le rôle d’Aharon relève du « jour des noces », le moment de l’union décrit par le verset « au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur ». C’est une joie d’en haut, révélée dans les âmes, qui les réjouit en D.ieu, lequel réside dans leur Torah et leur service ; or ce service doit être joyeux, comme la Torah le souligne : « Parce que tu n’as pas servi dans la joie. »

La joie qu’Aharon apporte est causée par la Lumière infinie elle-même, source de toute vie et de tout plaisir, qui est revêtue dans les mitsvot.

Cela est suggéré dans la bénédiction récitée sur une mitsva, « acher kidechanou » (« Qui nous a sanctifiés par Ses commandements ») : l’Admour Hazaken rapproche acher de ocher, le bonheur, comme dans les paroles de Léa à la naissance d’Acher : « Par mon bonheur, les filles me diront heureuse. » Ce mot exprime la joie et la louange devant l’abondance du bien.

Adam fut placé dans le Gan Eden « pour le cultiver et le garder », et l’Admour Hazaken interprète « le cultiver » comme désignant les commandements positifs. Par les mitsvot, l’homme « fait » le Gan Eden : il y fait descendre le rayonnement (ziv) de la Chekhina, dont les âmes jouissent là-bas.

Ce rayonnement est le délice des tsadikim dans le Gan Eden, un délice sans fin. Sa grandeur apparaît dans ce qui fut dit au sujet d’A’her, le Sage qui abandonna la voie de la Torah : mieux vaut qu’il soit jugé, puis qu’il accède au Monde futur.

Le raisonnement est que toutes les souffrances du Guéhinom valent la peine d’être supportées afin de recevoir le délice du Monde futur. La parole de Rabbi Akiva exprime la même idée : voyant une grande ville d’idolâtres prospérer, il rit ; si ceux qui transgressent la volonté de D.ieu jouissent d’un tel bien, à combien plus forte raison ceux qui accomplissent Sa volonté.

L’Admour Hazaken explique la comparaison : « ceux qui transgressent Sa volonté » désigne les plaisirs de ce monde, des délices qui sont descendus et se sont matérialisés.

Ils ne sont pas descendus selon un enchaînement ordonné de niveaux, étape après étape, comme le fait la sainteté ; ils sont tombés brusquement de niveaux élevés de sainteté, « du haut d’un toit [dans un profond abîme] ». Malgré cela, ils sont abondants, ce qui montre combien le délice qui descend selon l’ordre propre à la sainteté est plus grand.

Les plaisirs de ce monde sont appelés ovrei retsono, « ceux qui transgressent Sa volonté » (littéralement, « passent au-delà de Sa volonté »), car ils « ont passé outre au chemin » : ils ne sont pas descendus selon l’enchaînement ordonné des niveaux, mais sont tombés. Leur plaisir est tombé lors du brisement des réceptacles (chevirat hakélim), récit kabbalistique de la chute d’étincelles de lumière sainte dans les mondes inférieurs.

« Ceux qui font (ossé) Sa volonté » s’entend comme ce qui est « façonné » (assoui) et donné par la Volonté suprême, selon la descente ordonnée de la sainteté dans le Gan Éden supérieur et inférieur. Ce délice est en D.ieu Lui-même, source de la vie et des délices ; il est donc merveilleux et se décline en une infinité de sortes.

Le plaisir du Gan Eden découle des mitsvot, ce qui explique qu’elles soient comparées à des lampes : une lampe allumée emplit toute une maison de lumière et d’éclat.

De même, l’accomplissement d’une mitsva emplit le Gan Eden de lumière. C’est pourquoi la Torah réprimande ceux qui n’ont pas servi D.ieu « dans la joie et la satisfaction du cœur, merov kol », ce qui, au sens simple, signifie « alors que tu avais abondance de tout ».

L’Admour Hazakène interprète merov kol comme « davantage qu’une abondance de tout » : « abondance de tout » désigne tous les plaisirs du Monde futur, et la joie éprouvée dans les mitsvot elles-mêmes doit les dépasser.

Une joie qui dépasse celle de tout Gan Eden survient lorsqu’une personne médite les paroles : « dans les cieux au-dessus et sur la terre au-dessous, tout n’est que louange de l’œuvre de Tes mains ».

« Les cieux au-dessus » désignent le Gan Eden supérieur, et « la terre au-dessous », le Gan Eden inférieur. Tout ce qui y est loué n’est pas une louange de D.ieu Lui-même, mais seulement de « l’œuvre de Ses mains ».

À titre d’analogie, louer une personne pour sa belle écriture ou pour un beau tableau ne dit rien de sa sagesse ni de son être intérieur ; cela ne loue que ce que ses mains ont réalisé.

De même, le délice et la louange que les âmes connaissent dans le Gan Eden, lorsqu’elles appréhendent la divinité par leur compréhension, sont de cette nature.

Seule « l’œuvre des mains de D.ieu » est transmise aux âmes, ce qui leur permet de l’appréhender. Ce rayonnement provient des mitsvot, elles-mêmes appelées « l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il ».

Les mitsvot sont l’« œuvre des mains » de D.ieu parce que, lorsque nous les accomplissons ici-bas — par un éveil d’en bas —, D.ieu accomplit la même chose en haut, par un éveil d’en haut. Ainsi, les Sages enseignent que D.ieu Lui-même met les tefilin ; et les prières quotidiennes évoquent Celui qui guérit les malades, bénit les années et soutient les vivants avec bonté.

C’est de cette « action » divine qu’est attiré le rayonnement du Gan Eden, dont les âmes se délectent en l’appréhendant. La parenthèse relie cela au verset « le firmament proclame l’œuvre de Ses mains » : le Gan Eden est appelé « l’Académie du firmament », et ce qu’il révèle n’est que « l’œuvre de Ses mains ».

Cette appréhension comporte d’innombrables degrés, chacun supérieur au précédent ; il existe donc de nombreuses sortes de Gan Eden, chacune avec son propre délice.

L’Alter Rebbe répond à une objection : les livres ne parlent que de deux niveaux, le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur. Pourtant, les Sages ont dit que les érudits en Torah ne connaissent pas de repos, même dans le Monde futur, car ils « vont de force en force », s’élevant de niveau en niveau.

Le verset « Car tout (kol) est dans les cieux et sur la terre » est rendu par son Targoum, la traduction araméenne, par « qui s’attache aux cieux et à la terre » : kol est ce qui lie les deux ensemble. C’est, explique l’Alter Rebbe, le pilier décrit dans les livres, qui se trouve dans le Gan Eden et relie le Gan Eden supérieur au Gan Eden inférieur. Le texte imprimé dit qu’on monte par ce pilier « du Gan Eden supérieur au Gan Eden inférieur », mais le Zohar et Torah Ohr lui-même, en 100b, décrivent les âmes qui montent par ce pilier du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur.

Il existe de nombreux piliers de ce type, un pour chaque niveau de tsadikim, selon son rang, et de nombreuses ascensions, chacune dépassant la précédente, comme les « cinquante mille jubilés », expression désignant une immense succession d’ascensions.

Tous les plaisirs des deux Gan Eden ne sont que le rayonnement qui provient de « l’œuvre de Ses mains ». L’essence propre de D.ieu échappe à toute saisie : « aucune pensée ne peut Le saisir », et les anges Le qualifient de « saint », séparé d’eux.

C’est pourquoi les Ofanim, une catégorie d’anges, s’élèvent « dans un grand tumulte » et demandent : « Où se trouve le lieu de Sa gloire ? » Ils ne peuvent pas Le saisir. Les mitsvot elles-mêmes, en revanche, sont « la lumière de la lampe », dont le rayonnement du Gan Eden n’est que la lueur.

Les mitsvot sont la source du rayonnement parce qu’elles sont appelées « les membres du Roi » : des membres et des réceptacles par lesquels la Lumière infinie elle-même agit. C’est pourquoi il est dit de chaque mitsva qu’elle est accomplie « devant D.ieu », véritablement en Sa présence.

Le verset « que Moi (Ano’hi) te prescris aujourd’hui » est compris au sens littéral : dans le domaine de « aujourd’hui, pour les accomplir », le temps de l’action, c’est Anokhi, « Moi », l’essence même de D.ieu, qui prescrit. Celui qui commande Lui-même est présent dans chaque mitsva.

Par conséquent, la joie liée aux mitsvot devrait être « grande pour Elokim », pour la Lumière infinie qui y est revêtue et dissimulée, une joie bien supérieure à « une abondance de tout », au kol qui tient aux cieux et à la terre, c’est-à-dire aux deux Gan Eden. Ainsi les Sages ont-ils dit : « Une heure [de techouva et de bonnes actions dans ce monde] vaut mieux que toute la vie du Monde futur. »

Cette joie se révèle dans l’âme par l’intermédiaire d’Aharon, qui allume les lampes afin qu’il y ait « lumière et joie ». Aharon est l’un des « sept bergers » qui, selon la tradition kabbalistique, sont Avraham, Yitzchak, Yaakov, Moshe, Aharon, Yosef et David. Ils nourrissent l’ensemble des âmes d’Israël et leur transmettent la divinité depuis la Lumière infinie.

En tant que berger, Aharon attire cette lumière et cette joie vers toutes les âmes. Cette attraction comporte deux étapes, correspondant aux deux expressions : « il disposera les lampes » et « quand Aharon élèvera les lampes ». La première, « disposer », est expliquée ici.

« Disposer » signifie établir l’amour dans le cœur et l’âme d’une personne par son propre effort : contempler profondément la grandeur de D.ieu, au prix d’un effort, autant que son âme peut le supporter. La seconde étape, « élever », est alors introduite.

« Élever » désigne la joie qui vient d’en haut : elle élève l’âme et la lie au D.ieu vivant, source de toute vie et de tout plaisir, qui se trouve bien au-delà de l’enchaînement descendant des mondes. Elle porte l’âme au-delà de ce qu’elle pourrait atteindre par ses propres capacités.

Cet amour supérieur est celui de « de toute ta force » (bechol me’odecha), un amour sans limite, révélé dans le Chema. Pour y parvenir, les Sages ont institué les Pessouké dézimra, les versets de louange récités avant le Chema, afin que « les exaltations de D.ieu soient dans leur gorge et une épée à deux tranchants dans leur main ».

La prière est un combat ; les Pessouké dézimra préparent donc l’âme à l’avance, en la fortifiant contre tous les obstacles intérieurs et extérieurs qui la retiennent.

Voilà pourquoi la lampe d’Aharon brûle « du soir au matin » : comme le disent les Sages, « d’abord les ténèbres, puis la lumière ». La lumière et la joie en D.ieu se lèvent progressivement dans l’âme, à partir des ténèbres.

Aaron allume les lampes spécifiquement avec de l’« huile d’olive pressée ». La Michna décrit la fabrication de l’huile la plus fine : les olives étaient broyées puis placées dans un panier, et cette première huile était destinée à la Ménora, le reste aux offrandes végétales.

L’olive est amère. Comme le rapportent les Sages, la colombe qui apporta à Noa'h une feuille d’olivier dit : « Que ma nourriture soit amère comme l’olive [mais qu’elle me soit donnée par Ta main]. » Le maamar va maintenant expliquer ce que signifient cette amertume et le fait de broyer l’olive dans le service de l’âme.

La Guemara dit également que les olives font oublier à une personne soixante-dix années d’étude. L’oubli relève du « monde de l’oubli », le domaine des kelipot, ces écorces qui voilent la divinité.

L’« olive » chez l’homme, c’est son corps et son âme animale, qui proviennent de Nogah, la kelipa où le bien et le mal sont mêlés, ainsi que de la « peau du serpent ». En la broyant, en la soumettant, on en extrait son « huile », qui est 'Hokhma.

Les Sages enseignent que, de même que l’olive provoque l’oubli, l’huile d’olive restitue soixante-dix années d’étude : c’est le même fruit qui, après avoir été broyé, donne l’huile qui rend la mémoire.

L’huile restitue la mémoire parce que 'Hokhma est la faculté de mémoire, comme l’évoque le passage des téfilines Kadech, qui fait allusion à 'Hokhma et parle d’« un souvenir entre tes yeux ». Le « broyage » qui produit cette huile est l’iskafya, la soumission de la sitra a'hra.

Cette soumission s’opère par la qualité du « reste (cheérit) de Son héritage », que les Sages interprètent comme le fait de se faire comme des chiraïm, des restes. Une telle personne n’a aucun désir propre pour les plaisirs de ce monde et ne les poursuit pas.

Puisqu’il se considère comme superflu, comme si le monde n’avait pas besoin de lui, il estime n’avoir rien à faire avec le monde ni avec ses plaisirs.

Une telle personne ne désire ni ce monde-ci ni le Monde à venir, comme le dit le Psalmiste : « Qui ai-je dans les cieux [si ce n’est Toi] ? » Le prophète parle lui aussi du « reste de Yaakov… parmi les nations ».

Le verset suivant promet : « Ta main s’élèvera contre tes adversaires, et tous tes ennemis seront retranchés. » L’Admour Hazaken l’applique à l’âme : celui qui se situe au niveau du « reste » et se considère comme un rebut triomphe de tout ce qui s’oppose à son service divin et le retranche.

Il triomphe par « l’exaltation de D.ieu dans leur gorge », c’est-à-dire par le dévoilement de l’exaltation de la Lumière infinie sur son âme. Mais celui qui se sent comme une entité distincte (« yesh ») ne peut la recevoir ; à son sujet, D.ieu dit : « Moi et lui ne pouvons demeurer [ensemble]. »

La Lumière infinie ne repose que sur celui qui est annulé (batel). Cette annulation de soi (bitoul) est la 'Hokhma, l’« huile » qui provient du broyage de l’olive.

À la différence de la mèche, l’huile est attirée vers la flamme et entièrement consumée dans la lumière qui s’attache à la mèche, sans rien laisser derrière elle.

La mèche, en revanche, laisse un peu de cendre. De même, la 'Hokhma est une annulation de soi complète : on est entièrement absorbé dans la lumière de la mitsva, de sorte que la Lumière infinie elle-même se révèle sur son âme.

Grâce à cette annulation de soi, la Lumière infinie attirée par la mitsva perdure dans l’âme. Une mèche sans huile flambe et s’éteint en un instant ; de même, sans annulation de soi, la lumière de la mitsva ne dure pas.

Le service d’Aharon, qui consiste à disposer les lampes et à les élever, est la joie de la mitsva ; il se déroule « à l’extérieur du rideau du Témoignage ». Pour expliquer le rideau, l’Alter Rebbe cite : « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier. »

Le Nom Havaya représente l’unité supérieure (yi'houda ila'a) : du point de vue de D.ieu, il n’y a rien en dehors de Lui, et tout est comme rien devant Lui.

Le Nom Elokim dissimule, de sorte que le monde semble exister comme une chose en soi ; néanmoins, « toute la terre est remplie de Sa gloire ». Reconnaître D.ieu au sein d’un monde qui semble exister, c’est l’unité inférieure (yi'houda tata'a).

Elokim est un bouclier pour Havaya, comme un écran devant le soleil : celui-ci est trop éclatant pour qu’on puisse le regarder, et le bouclier rend sa lumière supportable.

Le verset dit donc : « Le rideau séparera pour vous entre le Saint [et le Saint des Saints]. » À l’extérieur du rideau, dans le domaine de l’unité inférieure, se trouvent l’arrangement des lampes et la joie de la mitsva, qui font que « votre cœur s’élance » vers l’unité supérieure.

Cette joie est le ratso de l’âme, son élan vers D.ieu, éveillé par la révélation de la Lumière infinie qui se trouve dans Ses mitsvot. L’âme aspire et languit pour Lui seul, « de toute ta force », dans la joie ; c’est cela, « lorsqu’Aharon élève » les lampes.

D’où Aharon tient-il le pouvoir d’élever l’âme, depuis l’extérieur du rideau, jusqu’à cet amour infini ? De ce que le verset poursuit : « statut éternel pour leurs générations, de la part des enfants d’Israël ».

Me’es se comprend comme « de et » : alef et tav, les première et dernière lettres, c’est-à-dire les lettres de la Torah. Lorsqu’un Juif étudie et engage son cœur et son âme dans les paroles qu’il prononce avec crainte et amour, il puise dans ces lettres, dont la racine se trouve dans la 'Hokhma supérieure, les « montagnes saintes ».

Ainsi, la Torah est la lumière qui éclaire la lampe : la lampe de la mitsva est un réceptacle pour la lumière de la Torah, et la Torah est la lumière et la force vitale des mitsvot. Les lettres de la Torah sont ce qui donne à Aharon son pouvoir.

Par ce pouvoir, Aharon tient le rôle du garçon d’honneur : il attire la lumière et l’amour dans l’âme, et lui apporte la lumière et la joie de la mitsva. Sans la 'Hokhma de la Torah, cela ne peut se produire, comme l’ont dit les Sages : « Un homme ignorant ne peut être un ‘hassid. »

La Torah elle-même parvient à Israël par le niveau de Moché, comme l’explique le Zohar à propos du verset : « Quel profit l’homme tire-t-il de tout son labeur auquel il s’épuise sous le soleil ? »

Le Zohar répond que le labeur de la Torah est différent, car il se situe « au-dessus du soleil », au-dessus du niveau de « un soleil et un bouclier ». C’est là que se tient Moché, lui qui était « lourd de bouche et lourd de langue ».

L’étude de la Torah ne relève pas du même mode que la joie de la mitsva, qui correspond à l’élan du cœur, à l’extérieur du rideau.

L’étude de la Torah est le « retour vers l’Un » : par elle, l’unité de D.ieu se révèle ici-bas comme en haut, car la Torah est véritablement la parole de D.ieu. Alors que l’« élan » exprime l’aspiration de l’âme vers le haut, le « retour » est la révélation de l’unité supérieure ici-bas.

La Torah est la parole même de D.ieu, comme le dit le verset : « Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche » : véritablement Mes paroles. D’où l’expression des Sages : « La Michna est une reine » : celui qui étudie ne fait qu’un avec « la parole de D.ieu, qui est la halakha », comme si la décision était sortie de sa propre bouche, à l’image d’un roi.

C’est le niveau de ceux dont l’étude de la Torah est toute l’occupation, comme Rabbi Chimon bar Yo’haï et ses compagnons. La parenthèse explique pourquoi ils étaient dispensés de la prière : celle-ci suscite le bitoul, exprimé par les prosternations, et attire la Lumière infinie ; leur étude de la Torah accomplissait elle aussi ces mêmes effets.

Rabbi Chimon a dit : « D’un seul lien, je suis lié [au Saint béni soit-Il] » : un bitoul complet dans la Lumière infinie, l’unité supérieure. C’est pourquoi « l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres mitsvot ».

Pour atteindre ce bitoul, il faut l’« huile d’olive pure » apportée à Moché, qui correspond à 'Hokhma. Les Sages définissent le sage comme « celui qui voit ce qui naît » (hanolad), ce que l’Admour Hazaken interprète comme le fait de voir comment tout vient à l’existence continuellement, du néant à l’être.

La prière quotidienne dit que D.ieu « dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, continuellement, l’œuvre de la Création » : la création à partir du néant, qui fait advenir quelque chose, se produit constamment, et non une seule fois.

Cela tient au fait que « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » : D.ieu est le même après la Création qu’avant elle. Ce qui est renouvelé pour que le monde existe n’est qu’un reflet de Sa lumière, et non Son essence.

Puisqu’un reflet cesserait d’exister s’il n’était pas renouvelé, il doit l’être à chaque instant. Celui qui prend cela à cœur parvient au bitoul devant D.ieu et, puisque « l’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit », son bitoul d’en bas attire d’en haut la Lumière infinie elle-même sur son âme, lorsqu’il étudie la Torah (les derniers mots de l’hébreu sont elliptiques).

Le verset d’ouverture est à présent expliqué : tetsavé, « tu ordonneras », se comprend comme tsavta, « union » et attachement. Israël est lié à Moché en apportant d’abord « de l’huile d’olive pure », c’est-à-dire leur 'Hokhma et leur bitoul, au niveau de Moché.

De ce lien découle « une loi perpétuelle… de la part (me’et) des enfants d’Israël » : les lettres de la Torah donnent à Aharon le pouvoir de disposer les lampes, c’est-à-dire la joie de la mitsva. Les lettres de la Torah proviennent du niveau de Moché ; c’est pourquoi le verset dit : « Et toi, tu ordonneras aux enfants d’Israël. »

Cela répond à la deuxième question. Le niveau d’Aharon est celui de « ton cœur court », et à son sujet le verset dit : « du soir au matin » : « d’abord l’obscurité, puis la lumière » ; la lumière se lève graduellement, dans le temps.

Le niveau de Moché est celui du « retour vers l’Un », la révélation de l’unité supérieure ; c’est pourquoi le verset dit à son sujet : « pour élever continuellement une lampe » : une unité qui dépasse le temps, devant laquelle « l’obscurité est comme la lumière ». D.ieu est « Celui qui est égal et rend égal », et l’Admour Hazaken laisse le reste à la compréhension du lecteur.