ועשית ציץ זהב טהור ופתחת עליו פתוחי חותם קדש לה׳

1“Harás una lámina frontal (tzitz) de oro puro, y grabarás en ella, como se graban los sellos: ‘Santo para Havaiá’”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Kódesh y la letra lamed abajo, y Havaiá arriba”.

Para comprender esto, y también lo que está escrito: “Estará sobre la frente de Aharón, y Aharón llevará la iniquidad de las cosas santas”, etc.; es decir, que el tzitz expía y lleva la iniquidad.

Y el final del versículo [dice]: “Estará sobre su frente constantemente, para favor (ratzon) de ellos ante Havaiá”: al llevar el tzitz sobre la frente, se atrae voluntad (ratzon) desde lo Alto.

Para comprender este asunto: (pero) tzitz deriva de la expresión “su corona florecerá (yatzitz)”; “asomándose (metzitz) por las celosías”; netz hajamá, “la salida del sol”.

Es decir, un resplandor de luz y fulgor. Esta es la luz del gran amor (ahavá rabá) que viene desde lo Alto, que es el nivel de Aharón: “la barba de Aharón, que desciende sobre el cuello de sus vestiduras”.

Pues Aharón es un pastor, uno de los siete pastores que sustentan a la Congregación de Israel (Knesset Israel) atrayendo la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; y Aharón es quien atrae el nivel del gran amor (ahavá rabá).

2Y aunque “todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo”, sin embargo, hay amor y hay amor. Hay un amor que está por debajo de Daat (conocimiento), es producto de este y reside en la propia fuerza del alma.

Y hay un gran amor (ahavá rabá), que está por encima de Daat: este es el nivel de Aharón, el pastor, que lo hace descender a la Congregación de Israel; y es el nivel del deseo del corazón (reutá delibá).

3Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Para amar a Havaiá, su D'os”, etc. No está escrito leehov, sino leahavá: que la persona atraiga su corazón hacia el amor superior, que es el deseo del corazón (re’uta deliba), de modo que su voluntad sea solo para D'os, y para apegarse a Él, al Infinito (Ein Sof) mismo, bendito sea.

Como está escrito: “¿A quién tengo en los cielos?”, etc. “Los cielos” se refiere al Gan Eden superior, etc., pues todo ante Él es considerado como nada. “Yo, Havaiá, no he cambiado”, y “Tú eres el mismo desde que fue creado el mundo, y Tú eres el mismo antes de que el mundo fuera creado”, etc.

4Y acerca de este amor se dice: “atisbando por las celosías”, pues “he aquí que está detrás de nuestra pared”. Porque desde que fue destruido el Templo Sagrado, hay una pared y una barrera de hierro que separa a Israel de su Padre en el Cielo.

Pues, aunque nada se interpone ante Él, bendito sea, D'os no lo permita, ya que “ni siquiera la oscuridad te oscurece”, en verdad [los Sabios] no dijeron “entre su Padre en el Cielo e Israel”, sino “entre Israel y su Padre en el Cielo”: la barrera está ante quienes reciben.

“Sus iniquidades los separaban”, etc.: [la barrera] que retiene de Israel la luz del amor superior. Y, a pesar de ello, Él atisba por las celosías y las ventanas. Las ventanas son aberturas grandes, y las celosías son aberturas pequeñas y grietas.

Es decir, mediante la ruptura de la barrera, para abrir ventanas y celosías, que son el nivel de un corazón quebrantado y los pensamientos de teshuvá (retorno) que le sobrevienen a la persona, a cada uno según su propia medida.

5Ahora bien, la principal pantalla separadora y el principal tabique divisorio son “Amalek, el primero de las naciones”, pues él es la cabeza de las siete naciones. Y está escrito: “D'os mantiene una guerra contra Amalek de generación en generación”: incluso en este tiempo, cuando no corresponde librar una guerra física contra Amalek.

Sin embargo, en la vida espiritual del alma existe el aspecto de Amalek, es decir, la altivez de espíritu, con descaro y arrogancia, como está escrito: “Aunque te remontes en lo alto como el águila”, etc. De ella provienen los malos rasgos, tanto internos como externos. Internamente, en la dimensión interior (pnimiut) del alma: altivez de corazón, afán de imponerse y cosas semejantes.

6Y en lo exterior, en la dimensión exterior (jitzoniut): la conducta del cuerpo en los actos concretos, persiguiendo el honor, vistiéndose con prendas de honor y esplendor, conduciéndose con honor y esplendor, y cosas semejantes.

Y con este propósito fueron hechas las vestimentas sacerdotales “para honor y para esplendor”, para Aharón y sus hijos, etc.: para alcanzar la transformación (it'hapjá), apartándose de la existencia propia (yesh) y de vivir para uno mismo, que es el nivel de Amalek; esto es, engrandecer la propia existencia en todos sus modos y conductas.

7Y tal era el rasgo de Amalek en tiempos de Moshé: Israel no había venido a luchar contra él ni le había prestado atención;

sino que él vino por iniciativa propia y espontáneamente a provocar una guerra sin motivo, debido a la grandeza de Israel y a las señales y maravillas, pues no podía soportar que hubiera algo grande fuera de él.

Y así ocurre con toda persona: no puede soportar que alguien sea más grande que ella “a los ojos de D'os y de los hombres”, etc., y, en todo caso, [insiste en] no ser ella misma pequeña y humilde. Por eso se adorna con vestimentas de honor, etc.

8Ahora bien, de este aspecto de Amalek se dice: “kes Yah” (“el trono de Yah”): el Nombre no está completo y el trono no está completo. Un trono (kisé) es la morada del Rey que se sienta sobre el trono, para que se cumpla: “Y moraré dentro de ellos”.

Es decir, en el nivel de kisé con una alef, pues allí reposa el Amo (Aluf) del mundo; en cambio, cuando la alef desaparece, se convierte en kes, término relacionado con kisui (cubrir).

9Y esta cobertura está sobre el Nombre Yah. Pues en cada uno, sin excepción, está el Nombre Yah, como está escrito: “Mi fuerza y mi canto son Yah, y Él se ha convertido en mi salvación”.

Pues bien, la hei es el nivel de expansión, [en] longitud y anchura, etc.; y es el nivel de expansión y extensión de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, para que sea la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin).

10Yud representa el nivel del tzimtzum (contracción): “Hizo de la oscuridad Su escondite”. Pues, para que haya una expansión del flujo, que llene y circunde todos los mundos (memalé y sovev kol almin), incluso los mundos superiores no guardan proporción alguna, etc., como en la analogía de una gota frente al océano, y mucho más que eso, infinitamente, etc.

11Por lo tanto, primero debía haber el nivel de tzimtzum y después expansión, etc. Por eso, en la forma de las letras al escribir el Nombre Havaiá, la forma de la primera hei del Nombre también es, a modo de analogía, [tal que] primero se hace la yud y después se la extiende a lo ancho y hacia abajo, etc.

12Y este nivel se extiende a cada persona: contemplar la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, cómo llena todos los mundos (memalé kol almin) y circunda todos los mundos (sovev kol almin), y cómo todo esto no es sino un nivel de tzimtzum (contracción), pues no hay comparación posible, etc.

Y a partir de esto llegará a amar a D'os y a apegarse verdaderamente a Él, con el nivel del amor superior. Esto es la extensión de la vav, para que exista el nivel de vav-hei.

Pero Amalek es kes Yah: cubre el nivel de yud-hei, de modo que no se revele en el nivel de vav-hei, y no haga nacer el amor revelado en su corazón.

Pues, aunque su corazón comprenda todo esto, el alma no se conmueve y la luz del amor no brilla en ella, porque se ha formado una barrera de hierro que separa y retiene la luz.

13Y el consejo para esto es el siguiente: acerca de la guerra contra Amalek está escrito: “Y dijo Moshé”, etc., “Elijan para nosotros hombres”. “Para nosotros”, específicamente, pues para vencer en la guerra contra Amalek se necesitan precisamente los hombres de Moshé. Y el nivel de Moshé es, como está escrito: “¿Y qué somos nosotros?”: el nivel de autoanulación (bitul) y de completa inclusión en la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

14Ahora bien, toda la Torá es llamada por su nombre, «la Torá de Moshe»: «Moshe nos ordenó la Torá», etc. Es decir, todos los caminos de la Torá y del servicio [divino] deben seguir el nivel de Moshe.

Como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: «Quien dice: “No tengo nada más que Torá”, ni siquiera Torá tiene». Más bien, debe ser la Torá de Moshe, en un estado de completa autoanulación (bitul) ante la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea.

15Como está escrito: “No profanarán (sejalelú)”, [es decir,] no estar en el estado de un vacío (jalal), como en la expresión “empuja los pies de la Shejiná (la Presencia Divina)”, por así decirlo; sino, más bien, como en la expresión: “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado, y Tú eres Él desde que el mundo fue creado”:

Él mismo, verdaderamente, sin cambio alguno; pues así como antes de que el mundo fuera creado Él llenaba todo, incluido este mismo lugar en el que fue creado el mundo, así también ahora, etc.

16Pero ¿cómo es esto posible, si el mundo oculta, etc.? Más bien, esto se logra mediante el estudio de la Torá, pues la Torá emana de Jojmá (sabiduría), y está escrito: “Havaiá fundó [la tierra] con Jojmá”, etc.;

pues la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, reposa en Jojmá, ya que Jojmá misma es el nivel de la autoanulación (bitul), koaj má (“el potencial de ‘qué’”). Por eso, también en el caso de quien estudia la Torá, en cada asunto de halajá o agadá que estudia está investido el nivel de Jojmá,

en la cual está investida la Luz Infinita, bendito sea. Por consiguiente, en el momento de estudiar la Torá, él se encuentra en un estado de autoanulación ante Su sabiduría, bendito sea, y nada oculta ni encubre, pues [la Torá] no aparece como una entidad (yesh), como algo separado en sí mismo, sino [únicamente] como Su sabiduría, bendito sea, que está anulada ante Él, y “no hay nada fuera de Él”.

17Y acerca de esto está dicho: “Puse Mis palabras en tu boca”: Mis palabras, literalmente. Y el sentido de “Mis palabras en tu boca” es el nivel de la dimensión interior (pnimi); y “a la sombra de Mi mano te cubrí” es el nivel de las luces circundantes (makifim): que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, reposa y se revela en él en el nivel de la dimensión interior y en el nivel de la dimensión circundante;

y de ese modo prevalece en la guerra contra Amalek, que es el yesh, etc.; pues esta autoanulación (bitul) es lo opuesto al yesh, y es lo que somete y rompe la barrera de hierro, etc.

Y este es [el sentido de] “Harás un tzitz”, que se refiere a Moshé: él es quien hace el tzitz, para que “brille su corona (yatzitz)” con la luz del gran amor (ahavá rabá), de modo que “atisbe (metzitz) por las celosías” y resplandezca

mediante la construcción de celosías y ventanas —la ruptura de la barrera—, que son pensamientos de teshuvá provenientes del nivel de autoanulación de los hombres de Moshé, como está escrito: “Elige para nosotros”, etc., según se mencionó antes.

18Y este tzitz es de oro puro: [este] es el nivel de la superioridad del oro sobre la plata. Y ambos corresponden al nivel del amor,

como está escrito: “Mía es la plata y Mío es el oro”, etc.; solo que la plata corresponde al nivel de la frialdad, y el oro, al nivel de las “llamaradas de fuego” del amor.

19“Y grabarás sobre él grabados de sello”: estas son las letras de la Torá, pues “el sello del Santo, bendito sea, es la verdad”, y “no hay verdad sino la Torá”.

Y se la llama el nivel de un sello porque la Torá que tenemos ante nosotros, que se ha revestido de asuntos físicos, es en sí misma el nivel de un sello, como las letras impresas en cera, que no pertenecen al mismo orden ni esencia que las letras en el pensamiento o en el habla; sin embargo, son las propias letras, que han tomado forma y se han vuelto físicas, etc.

20Y así está escrito: “A nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, que se refiere a la Torá Oral, que es meramente el nivel de semejanza y similitud, el nivel de un sello, a modo de analogía, como las letras impresas en la cera, etc.

Sin embargo, “su fundamento está en los montes de santidad”: la santidad suprema, la Jojmá superior (Jojmá Ilaá) que está presente en cada halajá, etc. Y por medio de esto se hace descender el nivel de la santidad suprema mediante el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, en el nivel de lo interior [la luz] y de lo circundante [las luces], pues la Torá es interior, y las mitzvot son vestimentas y luces circundantes,

como en la bendición: “Que nos ha santificado con Sus mitzvot”. Ahora bien, este descenso es el nivel de “Kodesh [y la letra] lámed abajo, y Havaiá arriba”; pues el nivel de Kodesh todavía es llamado “abajo” con respecto al nivel de Havaiá. Porque

hay dos niveles de Havaiá, como está escrito: “Y Havaiá pasó ante él y proclamó: Havaiá, Havaiá”; la cantilación separa entre ambos, pues son dos niveles. Pues el significado de Havaiá indica que Él hace existir a todos los seres (havayot) de la nada a la existencia, etc.,

porque así surgió en Su voluntad; y hay una fuente y raíz para esto, para que surja así en Su voluntad y sea una fuente para hacer existir a todos los seres: esta es la primera Havaiá, que es “para la voluntad antes de” la segunda Havaiá, y se llama “la voluntad de las voluntades” (raavá deraavín).

21Y esto es [lo que significa] “Y llamó: Havaiá, Havaiá”: la primera Havaiá llama y atrae a la segunda Havaiá, para que sean emanados y revelados los Trece Atributos de Misericordia (yud-gimmel mejilín derajamé), que son las fuentes de todos los seres y de toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). El nivel de la primera Havaiá está muy, muy por encima del nivel de Kódesh, y se llama “la voluntad de las voluntades” (ra’ava dera’avín).

22Y mediante la dedicación a la Torá y las mitzvot mencionadas antes, del modo descrito antes, se produce que haya “Kódesh [y la letra] lámed abajo”, que es el nivel del despertar desde abajo, y “Havaiá arriba”, que es el despertar desde arriba.

Pues mediante la dedicación a la Torá, que es Su sabiduría y voluntad, bendito sea, “como el agua [refleja] el rostro”, etc., y “el espíritu suscita espíritu y atrae espíritu”: la Voluntad Suprema, la voluntad de las voluntades (re’ava dera’avin).

Y mediante esto se produce la revelación del deseo del corazón (re’uta deliba) y de la luz del amor superior en el alma, sin pantalla que separe [ni] partición divisoria, etc., hasta que también sobre la frente de Aharón se revele este nivel.

23La explicación del asunto de la frente: así como, a modo de analogía, en términos físicos hay tres cerebros —Jojmá, Biná y Daat— en las tres cavidades del cráneo, y hay un cráneo que cubre el cerebro.

Del mismo modo, en términos espirituales, el intelecto (mojin) está compuesto por Jojmá, Biná y Daat, y Daat es la fuerza que une Jojmá y Biná, de modo que [el asunto] quede firmemente fijado, sin que pueda moverse; para que, así como [el asunto] ha quedado establecido mediante la fuerza de su Jojmá y Biná respecto de la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, así también su alma quede ligada únicamente a D'os.

24Ahora bien, en el intelecto (mojin) de Jojmá, Biná y Daat se revela la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mediante la contemplación del orden de la plegaria y cosas semejantes: cómo “Bendito sea Quien habló y el mundo llegó a existir”, “Único y singular, Vida de los mundos, Rey”, y “Que sea alabado Tu Nombre”, etc.

Así es también la vinculación de Daat: con una revelación de la intensidad del anhelo y del deleite. Pero existe el nivel de “el cráneo que cubre el cerebro”; y, correspondiente a Daat, está la frente, que cubre Daat para ocultar la revelación de Daat y la vinculación.

25Por lo tanto, después de la oración [el amor] pasa y se desvanece, etc., y es necesario volver a orar cada día para despertar el amor. Y sobre esto se dijo: “Y estas palabras que Yo te ordeno hoy serán”.

Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Cada día serán nuevas a tus ojos”: para renovar el amor. Puesto que Él, bendito sea, renueva constantemente cada día la obra de la Creación, por eso también el amor se renueva, etc.

26Ahora bien, cuando su corazón se vuelve —“este, a su viña”, etc.—, puede llegar a ser uno de los caídos (nefilim), arrastrando su corazón tras los deleites (deleite) de este mundo, que son la multiplicación y el engrandecimiento de la existencia propia (yesh).

Y está escrito: “Todo corazón altivo es una abominación para D'os”; incluso el nivel exterior, que es la conducta de las vestimentas mencionada antes. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Yo y él no podemos habitar juntos”.

27Como está escrito: “No hay conocimiento de D'os en la tierra”: cuando está inmerso en lo terrenal y lo material, no hay en él conocimiento de D'os ni vínculo [con Él]. Pero todo esto corresponde al nivel de los akum (“adoradores de las estrellas y constelaciones”), llamados así porque son naciones (umot) y fuentes de todos los asuntos de este mundo.

En cambio, en el nivel de Israel puede ponerse en práctica el consejo de nuestros Sabios, de bendita memoria: “Haz que tu trabajo sea ocasional” y solo secundario, con frialdad, como quien es obligado por un demonio, etc.

28Y esto es [lo que significa] “Y estará sobre la frente de Aharón”: que incluso después de la plegaria, cuando el amor pasa y se desvanece, no obstante queda una impresión (reshimu) en el nivel de la frente, que es la cobertura sobre Daat,

es decir, el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de Jojmá, Biná y Daat. Y esto es una voluntad simple de apegarse a Él, bendito sea, sin la profundidad de la contemplación propia del momento de la plegaria, sino únicamente el asentimiento del corazón, proveniente de la dimensión exterior de Daat, después de que durante la plegaria ha llegado a esa conclusión en su Daat;

pues aunque la revelación de la intensidad del anhelo y del deleite que hay en Daat ha pasado y desaparecido después de la plegaria, no obstante queda una impresión perceptible [que lleva] a tener la voluntad y el asentimiento del corazón de apegarse a Él, bendito sea, y a hacer que su trabajo sea ocasional y secundario, y que su Torá sea fija y primordial.

29Y esta voluntad y este asentimiento pueden ser constantes. Y esto es [lo que significa]: “Y estará sobre su frente siempre, para hallar favor (ratzón) para ellos ante Havaiá”:

pues por medio de este despertar desde abajo [viene] un despertar desde arriba, para despertar la Voluntad Suprema, la voluntad de las voluntades (ra’avá de-ra’avín), y la revelación del nivel de Havaiá, que es la fuente de los Trece Atributos de Misericordia; pues, mediante esta revelación de la Voluntad Suprema, ella “carga con la iniquidad de las cosas sagradas”, y [se produce] la transformación (it’hapjá), etc.

Como es sabido, los Trece Atributos de Misericordia —“compasivo y clemente”, “que carga con la iniquidad”, etc.— se derivan del nivel de la Voluntad Suprema. Y esto ocurre cuando esta revelación de la voluntad está también en el nivel de la frente de Aharón (pues “uno frente al otro”: “frente de una prostituta”),

lo cual no ocurre cuando la revelación de la voluntad está solamente en Jojmá, Biná y Daat, es decir, solo en el momento de la plegaria, durante la contemplación, y no durante todo el día.