ועשית ציץ זהב טהור ופתחת עליו פתוחי חותם קדש לה׳

1“Farás uma placa frontal (tsits) de ouro puro e gravarás nela, como se grava um selo: ‘Santo para Havayá.’” E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Kodesh [e a letra] lamed abaixo, e Havayá acima.”

Para entender isso, e também compreender o que está escrito: “E estará sobre a testa de Aharon, e Aharon levará a iniquidade das coisas sagradas”, etc., isto é, que o tsits expia e leva a iniquidade.

E o final do versículo [diz]: “E estará sempre sobre a sua testa, para favor (ratson) deles diante de Havayá”: pelo fato de levar o tsits sobre a testa, a vontade (ratson) é atraída para baixo.

Para entender esse assunto: (porém,) tsits deriva da expressão “seu diadema florescerá (yatsits)”; “espreitando (metsits) pelas frestas”; nets hachamá, “o nascer do sol”.

Isto é, um brilho de luz e esplendor. E essa é a luz do grande amor (ahavá rabá) que vem do Alto, que é o nível de Aharon: “a barba de Aharon, que desce sobre a gola de suas vestes”.

Pois Aharon é um pastor, um dos sete pastores que sustentam a Congregação de Israel (Knesset Yisrael), fazendo descer a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; e Aharon é aquele que faz descer o nível do grande amor (ahavá rabá).

2E embora “tudo esteja nas mãos do Céu, exceto o temor ao Céu”, há, não obstante, amor e amor. Há um amor que está abaixo do Daat (conhecimento), é fruto dele e se encontra na própria força da alma.

E há um grande amor (ahavá rabá), que está acima do Daat: este é o nível de Aharon, o pastor, que o faz descer [à] Congregação de Israel; e é o nível do desejo do coração (re’usa deliba).

3E este é [o sentido de] “Amar Havayá, vosso D'us”, etc. Não está escrito le’ehov, mas le’ahavah: que a pessoa conduza seu coração ao amor superior, que é o desejo do coração (re’usa deliba), de modo que sua vontade seja somente por D'us e por apegar-se a Ele, ao próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele.

Como está escrito: “Quem tenho eu nos céus?”, etc. “Céus” significa o Gan Eden superior, etc., pois tudo diante Dele é considerado como nada. “Eu, Havayá, não mudei”; e “Tu és Ele desde que o mundo foi criado, e Tu és Ele antes que o mundo fosse criado”, etc.

4E sobre este amor foi dito: “espreitando pelas frestas”, pois “eis que Ele está atrás de nossa parede”. Pois, desde que o Templo Sagrado foi destruído, há uma parede e uma divisória de ferro que separa Israel de seu Pai Celestial.

Pois, embora nada se interponha diante Dele, bendito seja, D'us não o permita, pois “nem mesmo a escuridão é escura para Ti”, na verdade [os Sábios] não disseram “entre seu Pai Celestial e Israel”, mas “entre Israel e seu Pai Celestial”: a interposição está diante dos que recebem.

“Vossas iniquidades vos separaram”, etc.: [a divisória] que impede que a luz do amor superior chegue a Israel. E, apesar disso, Ele espreita pelas frestas e janelas. Janelas são aberturas grandes, e frestas são aberturas pequenas e rachaduras.

Isto é, quebrando a divisória para abrir janelas e frestas, que são o nível de um coração contrito e de pensamentos de teshuvá que sobrevêm à pessoa, a cada um segundo sua medida.

5Ora, a principal tela que separa e divisória que interrompe é “Amalec, o primeiro entre as nações”, pois ele é o chefe das sete nações. E está escrito: “D'us trava uma guerra contra Amalec de geração em geração”: mesmo nesta época, quando não se aplica uma guerra física contra Amalec.

Não obstante, na vida espiritual da alma existe o aspecto de Amalec, isto é, a grosseria de espírito, com insolência e arrogância, como está escrito: “Ainda que te eleves como a águia”, etc. E dela provêm más características, de dentro e de fora. De dentro, na dimensão interior (pnimiyut) da alma: grosseria de coração, o impulso de vencer e coisas semelhantes.

6E, exteriormente, na dimensão exterior (chitsoniyut): a conduta do corpo na prática, na busca de honra, ao vestir roupas de honra e esplendor, ao conduzir-se com honra e esplendor, e coisas semelhantes.

E com esse propósito foram feitas as vestes sacerdotais “para honra e para esplendor”, para Aharon e seus filhos, etc.: para que houvesse a transformação (it’hapcha) do yesh e de viver para si mesmo, que é o nível de Amalek, isto é, a exaltação do yesh em todos os seus modos e condutas.

7E tal era a característica de Amalek no tempo de Moshê: pois Israel não viera para lutar contra ele e não lhe dera atenção;

em vez disso, ele veio por iniciativa própria e espontaneamente para provocar uma guerra sem motivo, por causa da grandeza de Israel e dos sinais e maravilhas, pois não podia suportar que houvesse algo grande além dele.

E assim é com toda pessoa: ela não pode suportar que alguém seja maior do que ela “aos olhos de D'us e dos homens”, etc., e, de todo modo, [insiste] em não ser ela própria pequena e insignificante. Por isso, embeleza a si mesma com vestes de honra, etc.

8Ora, acerca deste aspecto de Amalek, diz-se: “kes Yah” (“o trono de Yah”): o Nome não está completo, e o trono não está completo. Um trono (kisé) é a habitação do Rei que nele se senta, para que se cumpra: “E habitarei entre eles.”

Isto é, no nível de kisé, com um alef, pois ali repousa o Senhor (Aluf) do mundo; ao passo que, quando o alef se retira, torna-se kes, termo relacionado a kisui (cobertura).

9E esta cobertura está sobre o Nome Yah. Pois em cada um há o Nome Yah, como está escrito: “Minha força e meu cântico são Yah, e Ele Se tornou minha salvação.”

Pois o hei é o nível da expansão, [em] comprimento e largura etc.; e é o nível da expansão e da extensão da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, para ser a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin) e a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin).

10E o yud é o nível do tsimtsum (contração): “Ele fez da escuridão Seu esconderijo.” Pois, para que haja uma expansão do fluxo, a fim de preencher e circundar todos os mundos (memalê e sovev kol almin), mesmo os mundos superiores não têm comparação [com Ele], etc., como na analogia de uma gota em relação ao oceano — e infinitamente mais do que isso, etc.

11Por isso, foi necessário que houvesse primeiro o nível de tsimtsum (contração) e, depois, expansão etc. Por isso, também na forma das letras ao escrever o Nome Havayá, a forma do primeiro hei do Nome é, por assim dizer, [feita de modo que] primeiro se faz o yud e, depois, dele se estende em largura e em comprimento para baixo etc.

12E este nível é atraído para dentro de cada pessoa: contemplar a grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, como Ele preenche todos os mundos (memalê kol almin) e circunda todos os mundos (sovev kol almin), e como tudo isso é apenas um nível de tsimtsum (contração), pois não há comparação etc.

E, a partir disso, ele passará a amar D'us e a apegar-se verdadeiramente a Ele, no nível do amor superior. Isto é a atração da vav, para que se forme o nível de vav-hei.

Mas Amalek é kes Yah: ele encobre o nível de yud-hei, para que este não se revele no nível de vav-hei, e não faça nascer o amor revelado em seu coração.

Pois, embora seu coração compreenda tudo isso, a alma não é despertada e a luz do amor não brilha nela, porque se formou uma divisória de ferro que separa e impede a passagem da luz.

13E o conselho para isso é o seguinte: a respeito da guerra contra Amalek está escrito: “E Moshe disse”, etc.: “Escolhei para nós homens.” “Para nós”, especificamente, pois, para vencer a guerra contra Amalek, são necessários especificamente os homens de Moshe. E o nível de Moshe é como está escrito: “E o que somos nós?” — o nível de autoanulação (bitul) e de completa inclusão na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

14Ora, a Torá inteira é chamada pelo nome dele, “a Torá de Moshe”: “Moshe nos ordenou a Torá”, etc. Isto é, todos os caminhos da Torá e do [serviço] divino devem seguir o nível de Moshe.

Como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Quem diz: ‘Não tenho nada além da Torá’, não tem sequer Torá.” Pelo contrário, deve ser a Torá de Moshe, no nível da autoanulação (bitul) completa na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele.

15Como está escrito: “E não profanareis (sechalelu)”, [isto é,] não estar no estado de um vazio (chalal), como na expressão “empurrar os pés da Shechiná (Presença Divina)”, por assim dizer; mas, antes, como na expressão: “Tu és Ele antes de o mundo ter sido criado, e Tu és Ele desde que o mundo foi criado”:

Ele verdadeiramente, sem nenhuma mudança; pois, assim como antes de o mundo ter sido criado Ele preenchia tudo, inclusive este próprio lugar no qual o mundo foi criado, assim também [é] agora, etc.

16Mas como isso é possível, se o mundo oculta etc.? Ao contrário, isso se dá por meio do estudo da Torá, pois a Torá emana de Chochmá (sabedoria), e está escrito: “Havayá fundou [a terra] com Chochmá” etc.;

pois em Chochmá repousa a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, uma vez que a própria Chochmá é o nível da autoanulação (bitul), ko’ach mah (“a potência do ‘quê’”). Portanto, também para a pessoa que estuda Torá, em cada assunto — seja halachá ou agadá — que estuda, está revestido o nível de Chochmá,

no qual está revestida a Luz Infinita, bendito seja Ele. Sendo assim, durante o estudo da Torá, ele se encontra num estado de autoanulação perante Sua sabedoria, bendito seja Ele, e nada oculta nem encobre, pois [a Torá] não se apresenta como algo (yesh), uma coisa separada em si mesma, mas [somente] como Sua sabedoria, bendito seja Ele, que está anulada perante Ele, e “não há nada além Dele”.

17E a respeito disso foi dito: “Pus Minhas palavras em tua boca”: Minhas palavras, literalmente. E o significado de “Minhas palavras em tua boca” é o nível da [luz] interior (pnimi); e “à sombra de Minha mão te cobri” é o nível das [luzes] abrangentes (makifim): que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repousa e Se revela nele tanto no nível da [luz] interior quanto no nível da [luz] abrangente;

e, por meio disso, ele prevalece na guerra contra Amalek, que é o yesh, etc.; pois essa autoanulação (bitul) é o oposto do yesh, e é ela que subjuga e rompe a divisória de ferro, etc.

E este é [o significado de] “E farás um tzitz”, que se refere a Moshe: é ele quem faz o tzitz, para que “sua coroa brilhe (yatzitz)” com a luz do grande amor (ahavá rabá), “espreitando (meitsits) pelas treliças” e irradiando;

por meio da construção de treliças e janelas, a ruptura da divisória, que são pensamentos de teshuvá provenientes do nível da autoanulação dos homens de Moshe, como está escrito: “Escolhe para nós”, etc., conforme mencionado acima.

18E este tzitz é de ouro puro: [este] é o nível da superioridade do ouro sobre a prata. Ambos representam o amor,

como está escrito: “Minha é a prata, e Meu é o ouro”, etc.; somente, a prata representa a frieza, e o ouro representa as “chamas de fogo” do amor.

19“E gravarás sobre ela as gravações de um selo”: estas são as letras da Torá, pois “o selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade”, e “não há verdade senão a Torá”.

E ela é chamada de nível de um selo porque a Torá que temos diante de nós, que se revestiu de assuntos físicos, é ela própria o nível de um selo, como letras impressas na cera, que não são da mesma ordem e essência que as letras no pensamento ou na fala; ainda assim, são as próprias letras, que tomaram forma e se tornaram físicas, etc.

20E assim está escrito: “À nossa imagem, conforme a nossa semelhança”, o que se refere à Torá Oral, que é apenas o nível de semelhança e aparência, sendo o nível de um selo, por analogia, como letras impressas na cera etc.

Apesar disso, “seu fundamento está nos montes da santidade”, no Kodesh superno, a Chochmá superior (Chochmá Ilaá) que se encontra em cada halachá etc. E por meio disso o nível do Kodesh superno é atraído para baixo pelo envolvimento com a Torá e as mitsvot, no aspecto de luz interior e luzes abrangentes: pois a Torá é interior, e as mitsvot são vestimentas e luzes abrangentes,

como na bênção: “que nos santificou com Suas mitsvot”. Ora, essa atração para baixo é o nível de “Kodesh [e a letra] lamed abaixo, e Havayá acima”, pois o nível de Kodesh ainda é denominado “abaixo” do nível de Havayá. Pois

há dois níveis de Havayá, como está escrito: “E Havayá passou diante dele e proclamou: Havayá, Havayá”; e a cantilação faz uma pausa entre eles, pois são dois níveis. Com efeito, o significado de Havayá indica que Ele faz todos os seres (havayot) virem à existência, do nada para algo etc.,

porque assim surgiu em Sua vontade; e há uma fonte e raiz para isso, para que surgisse assim em Sua vontade e se tornasse uma fonte para fazer todos os seres virem à existência: essa é a primeira Havayá, que é “para a vontade antes” da segunda Havayá, e é chamada “a vontade das vontades” (ra’avá dera’avin).

21E isto [é o sentido de] “E Ele chamou: Havayá, Havayá”: a primeira Havayá chama e faz emanar a segunda Havayá, para que os Treze Atributos de Misericórdia (yud-gimmel mechilin derachamei) sejam emanados e revelados; eles são as fontes de todos os seres e de toda a cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E o nível da primeira Havayá está muito, muito acima do nível de Kodesh, e é chamado “a vontade das vontades” (ra’ava dera’avin).

22E, por meio do estudo da Torá e do cumprimento das mitsvot mencionados acima, da maneira indicada, resulta “Kodesh [e a letra] lamed abaixo”, que corresponde ao nível do despertar de baixo (isarusa dilesata), e “Havayá acima”, que corresponde ao despertar do alto (isarusa dileila).

Pois, por meio do estudo da Torá, que é Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, “como a água [reflete] o rosto”, etc., e “o espírito atrai o espírito e faz descer o espírito”: a Vontade Suprema, a vontade das vontades (ra’ava dera’avin).

E, por meio disso, revela-se o desejo do coração (re’usa deliba) e a luz do amor superior na alma, sem tela separadora [ou] divisória que interrompa, etc., até que também haja uma revelação desse nível sobre a testa de Aharon.

23A explicação do assunto da testa: assim como, por analogia, no plano físico há três cérebros — Chochmá, Biná e Daat — nas três cavidades do crânio, e há um crânio que cobre o cérebro.

Assim também no plano espiritual: o intelecto (mochin) é Chochmá, Biná e Daat, e Daat é a força que une Chochmá e Biná, para que [a matéria] fique firmemente fixada, sem jamais vacilar; de modo que, assim como [a matéria] foi concluída pela força de sua Chochmá e Biná a respeito da grandeza do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, assim também sua alma esteja ligada somente a D'us.

24Ora, no intelecto (mochin) de Chochmá, Biná e Daat há a revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, por meio da contemplação na ordem da oração e do que é semelhante: como “Bendito seja Aquele que falou, e o mundo veio a ser”, “Único e singular, Vida dos mundos, Rei” e “Que Teu Nome seja louvado”, etc.

E assim é a ligação de Daat: com a revelação da intensidade do anseio e do deleite. Mas há o nível do “crânio que cobre o cérebro”; e, correspondendo a Daat, está a testa, que é a cobertura sobre Daat, ocultando a revelação de Daat e a ligação.

25Portanto, depois da oração, [o amor] passa e se desvanece etc., e é preciso orar novamente todos os dias para despertar o amor. E a respeito disso foi dito: “E estas palavras, que Eu te ordeno hoje, serão.”

E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Todos os dias, sejam aos teus olhos como novos”: para renovar o amor. Pois, uma vez que Ele, bendito seja, renova continuamente a obra da criação todos os dias, também o amor se renova etc.

26Ora, quando seu coração se volta para “este, à sua vinha”, etc., ele pode tornar-se um dos caídos (nefilim), atraindo seu coração para os deleites (taanug) deste mundo, que são a multiplicação e a ampliação da existência própria (yesh).

E está escrito: “Todo coração altivo é abominação para D'us” — mesmo o nível exterior, que é a conduta das vestimentas mencionada acima. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Eu e ele não podemos habitar juntos.”

27Como está escrito: “Não há conhecimento de D'us na terra”: quando está imerso na mundanidade e na materialidade, não há nele conhecimento de D'us nem vínculo [com Ele]. Mas tudo isso corresponde ao nível dos akum (“adoradores das estrelas e constelações”), assim chamados porque são nações (umot) e fontes de todos os assuntos deste mundo.

Em contrapartida, no nível de Israel, pode-se [seguir] o conselho de nossos Sábios, de abençoada memória: “Faça de seu trabalho algo ocasional”, mantendo-o apenas como ocupação secundária, com frieza, como alguém que é compelido por um demônio etc.

28E este é [o sentido de] “E estará sobre a testa de Aharon”: mesmo depois da oração, quando o amor passa e se desvanece, ainda assim permanece uma impressão (reshimu) no nível da testa, que é a cobertura sobre Daat,

isto é, o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) de Chochmá, Biná e Daat. E isso é uma vontade simples de apegar-se a Ele, bendito seja, sem a profundidade da contemplação que há no momento da oração, mas apenas o assentimento do coração, proveniente da dimensão exterior de Daat, depois de ele ter concluído assim em seu Daat no momento da oração;

pois, embora a revelação da intensidade do anseio e do deleite (taanug) que há em Daat tenha passado e desaparecido depois da oração, ainda assim permanece uma impressão perceptível [que o leva] a ter vontade e o assentimento do coração para apegar-se a Ele, bendito seja, e a fazer de seu trabalho algo casual e secundário, e de sua Torá algo fixo e principal.

29E essa vontade e esse assentimento podem ser constantes. E este é [o significado de] “E estará sobre sua testa continuamente, para ser favorável (ratzon) a eles diante de Havayá”:

pois, por meio deste despertar de baixo (isarusa dilesata), [vem] um despertar do alto (isarusa dileila), para despertar a Vontade Suprema, a vontade das vontades (ra’ava dera’avin), e a revelação do nível de Havayá que é a fonte dos Treze Atributos de Misericórdia; pois, por meio dessa revelação da Vontade Suprema, ela “carrega a iniquidade das coisas sagradas”, e [há] transformação (it’hapcha), etc.

Como é sabido, os Treze Atributos de Misericórdia — “compassivo e gracioso”, “que carrega a iniquidade”, etc. — são atraídos do nível da Vontade Suprema. E isto ocorre quando essa revelação da vontade também se manifesta no nível da testa de Aharon (pois há “um oposto ao outro”: “testa de mulher devassa”),

o que não ocorre quando a revelação da vontade se dá apenas em Chochmá, Biná e Daat, isto é, somente no momento da oração, durante a contemplação, e não ao longo do dia inteiro.