ועשית בגדי קדש לאהרן אחיך וגו׳ ואתה תדבר…

1“Farás vestes sagradas para Aharon, teu irmão”, etc.; “E falarás a todos os sábios de coração, que enchi com um espírito de sabedoria, e eles farão as vestes de Aharon para santificá-lo”, etc.; “E farão vestes sagradas para Aharon, teu irmão, e para seus filhos”, etc.

[É preciso] compreender essas três confecções das vestes de Aharon: a de Moshe, a dos sábios de coração e o “e farão” sem qualificação, que implica [uma confecção] por todo o Israel.

Ora, Aharon é um dos sete pastores que sustentam e fazem descer [influência] para as almas de Israel como um todo, a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; pois ele é o homem de Chessed (bondade) e o Sumo Sacerdote, que faz descer o nível do grande amor (ahavá rabá). E as vestes de Aharon são vestes para esse amor.

2Isso é semelhante ao que está escrito: “Os dias foram formados”, pois os dias são o nível das vestes; e, conforme consta no Zohar, sobre o versículo “E Avraham era idoso, tendo chegado aos dias”: “dias supremos, que são vestes”, etc.

Pois toda alma possui vestes de Torá e mitsvot, que a pessoa cumpre: da intenção das mitsvot e do desejo do coração (re’uta deliba), formam-se vestes no Gan Éden Superior; e das mitsvot práticas em si, formam-se vestes no Gan Éden Inferior, como é sabido.

E os dias concedidos a uma pessoa, o número dos dias dos anos de sua vida, correspondem exatamente à quantidade de dias, na medida das vestes que a alma precisa possuir, provenientes da Torá e das mitsvot que ela cumprirá, cada porção diária em seu próprio dia.

3Ora, é sabido que Avraham é o primeiro dos sete pastores, aquele que também atrai o nível do amor para as almas de Israel em seu conjunto.

Como está escrito: “Avraham, que Me ama.” E a diferença entre o atributo de Aharon, o homem de Chessed, e o atributo de Avraham, “que Me ama”, será compreendida à luz do que está dito no Zohar: “Há Chessed e há Chessed: há um Chessed chamado ‘bondade eterna’ (chessed olam), e há um Chessed chamado ‘e abundante em bondade’ (verav chessed)”, etc.

4A explicação deste assunto: é sabido que, por meio de um despertar de baixo, [vem] um despertar do alto. Ora, mesmo antes do despertar de baixo, vem primeiro um despertar do alto,

para que haja um despertar de baixo: despertar o coração da pessoa, tirá-la do sono nas vaidades do mundo, pelas quais a natureza humana é atraída, e conduzir seu coração ao serviço de D'us, para apegar-se a Ele.

5Este despertar do alto provém do nível da bondade eterna (Chessed olam), como está escrito: “E a bondade de D'us é de eternidade a eternidade”; “Cantarei para sempre (olam) as bondades de D'us” — este é o nível de Avraham, que mereceu ser uma carruagem (merkavá) para este Chessed.

Como está escrito: “bondade para Avraham”: este é o atributo do amor natural no coração das almas de Israel como um todo, exceto que ele está oculto e encoberto por uma veste de saco, a saber, o corpo e a alma animal.

6Esse despertar do alto vem despertar o amor, até que ele deseje despir-se de suas vestes, apegar-se a Ele, bendito seja, e clamar a D'us em sua aflição, desde o íntimo do homem e de um coração profundo, para conduzir seu coração a D'us, conforme a natureza de sua alma, por si mesma e espontaneamente.

Mas, por meio de um despertar de baixo, há um despertar do alto: isto é, a pessoa desperta no alto o nível de “abundante em bondade” (verav chessed), que é o nível de Aharon, o Sumo Sacerdote. E esse nível é muito mais elevado que o nível da bondade eterna (chesed olam),

pois a bondade eterna pertence ao nível da formação da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), na ordem dos níveis, pelo modo de causa e efeito, em que cada efeito guarda certa proporção e relação com sua causa,

como, por exemplo, a revelação do intelecto nos atributos emocionais (midot), amor e temor etc.: os atributos emocionais recebem da revelação do intelecto, que está efetivamente revestida neles; e, do mesmo modo, os atributos emocionais estão no pensamento, e o pensamento, na fala etc.

Mas o nível de “abundante em bondade” está muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos: é o nível da revelação da emanação e do revestimento da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja, em Chochmá (sabedoria) e Chessed etc.

Isto é, que haja o início da formação do nível de Chochmá etc.; e Chochmá “é encontrada a partir do ayin (nada)”, em sentido absolutamente literal, pois não há qualquer comparação com Ele, como se afirma no Tikkunei Zohar: “Não que Tu tenhas uma retidão conhecida” etc., “nem qualquer dos atributos” etc.

7E Ele também está acima de Chochmá, exaltado e elevado etc., como está escrito: “Tu fizeste todos com sabedoria”: o nível da ação física etc.

E o modo desta revelação e desta descida, para que a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, seja revestida em Chochmá, é como está escrito — pois eis: “Como o óleo bom sobre a cabeça, escorrendo pela barba, a barba de Aharon.”

Isto é: aquilo que é atraído por meio do nível da “barba de Aharon”, “a barba do Sumo Sacerdote” (dikna dechahana raba), que é o nível dos cabelos. Isto é, como na analogia da iluminação que sai pelas aberturas dos cabelos da cabeça ou da barba, do excedente do intelecto (mochin): os cabelos são ocos e recebem sustento do intelecto que está na cabeça,

mas, apesar de tudo isso, eles não têm absolutamente nenhuma proporção ou relação com o intelecto que está na cabeça, que é Chochmá, Biná e Daat, e a força vital principal do intelecto não se estende a eles;

pois, se uma pessoa cortar os cabelos da cabeça, o cérebro não sentirá dor alguma, uma vez que nada se estende a eles além de uma mera iluminação, de modo que eles recebem apenas sustento e apoio do intelecto.

Assim também, por analogia, ocorre com a revelação da luz e seu revestimento em Chochmá e Chessed, pois não há absolutamente nenhuma comparação; e, para que haja uma descida do nível que “não pertence a nenhum dos atributos” etc.,

e acima dos limites de Chochmá etc., a formação do nível de Chochmá e dos atributos emocionais nada mais é do que um mero esplendor e uma iluminação, no nível dos cabelos, que são numerosas e imensas contrações (tsimtsumim) para fazer descer a iluminação.

8Assim como nesta analogia dos cabelos, que diz respeito à dimensão física do corpo, há também uma analogia espiritual, relativa à força vital da alma: a transmissão de certa sabedoria para combinações das letras da fala.

Por exemplo, as letras das palavras de um mestre que ensina e explica alguma ideia nova e algum conceito a seu aluno: as combinações das letras da fala do mestre não são a essência do conceito,

pois essa explicação também poderia ser apresentada por meio de outras combinações de letras; antes, elas são como os cabelos, pois é por meio delas e dentro delas que flui a transmissão do conceito;

e, uma vez que o aluno não pode apreender a essência do conceito do mestre, é necessário que haja combinações de letras da fala para transmitir e fazer descer até o aluno o conceito do mestre.

9Ora, o que causa essas contrações (tsimtsumim), pelas quais esta revelação é atraída para baixo, é o despertar de baixo: pois, por meio do amor que sobe de baixo para cima, “assim como a água [reflete] o rosto”, etc.,

assim é o amor superior: “Eu vos amei, diz Havayá” — isto é, para que haja o nível de Havayá, contração e expansão, etc., pois “o amor comprime a carne”.

10Ora, por meio deste despertar de baixo, pelo qual a pessoa desperta o Alto, ela também atrai para baixo, sobre a própria alma, para que este nível se revele em sua alma.

Pois o despertar do Alto provém do nível de Aharon, que é um dos sete pastores, aquele que pastoreia e atrai a revelação para a Congregação de Israel (Knesset Yisrael), que é a raiz de todas as almas de Israel. E [o nome] Aharon contém as letras de nir’eh (“é visto”), como está escrito: “olho a olho [Tu] és visto”, etc.

Isto é, para que este despertar do Alto se revele na alma da pessoa, no despertar e na revelação do coração, como a visão física; e para que a revelação da luz do grande amor (ahavá rabá), que vem do Alto, seja atraída sobre ela, como será explicado adiante.

11Como está escrito: “E amarás Havayá, teu D'us”, etc. E seguindo a interpretação de nossos Sábios: “que o Nome do Céu se torne amado”, etc. — isto é, ve’ahavta (“e amarás”) é um verbo que age sobre uma terceira pessoa:

isto é, que faças surgir o amor supremo, que é “Eu vos amei”, etc., de modo que haja na alma o nível de revelação em que Havayá seja teu D'us (Elokecha), um D'us teu, etc.

Isso se dá por meio da contemplação de “Havayá é Um” (echad): de como Ele é Um no ches e no dalet, que correspondem aos sete céus e à terra e às quatro direções do mundo, para que o nível de Um — que é Sua unidade — seja atraído para dentro deles, de modo que se unam e sejam incluídos no Um.

E igualmente muito acima, na espiritualidade, até as alturas mais elevadas, há o nível dos sete céus e da terra, etc., que corresponde a “Teus, D'us, são a grandeza e a força”, etc.,

que correspondem a céu (shamayim), fogo e água; e “Teu, D'us, é o reino” corresponde ao nível da terra. Tudo isso está no nível de “Teus, D'us”, pois tudo se encontra num estado de autoanulação (bitul) perante Ele, bendito seja, porque

“Seu Nome, sozinho, é exaltado”, e somente “Sua glória” e Seu esplendor estão “sobre a terra e o céu”, isto é, sobre todos os níveis da terra e do céu mencionados acima; e a terra precedeu o céu, etc.

E o que causa essa unidade e essa atração para baixo é que Havayá é “nosso D'us” (Elokeinu): isto é, Israel são aqueles que unificam Seu Nome e atraem para baixo Sua unidade, bendito seja, para que o Infinito (Ein Sof) seja revelado nos mundos; pois o assunto depende do despertar de baixo,

como está declarado no Tikkunei Zohar: “Não que haja em Ti uma justiça conhecida”, etc.; “mas para mostrar”, etc.; “conforme as ações dos seres humanos”: isto é, para que haja “mostrar” —

isto é, uma revelação de como o mundo é conduzido com retidão e justiça, isto é, por meio do nível dos atributos emocionais (midot), e para que isso saia do ocultamento, que é o nível de “não pertencente a nenhum dos atributos”, etc. —

é “conforme as ações dos seres humanos”: depende das ações dos seres inferiores, etc. E, quando ele aprofunda seu pensamento e leva essas questões a sério,

então “o Nome do Céu se tornará amado”, etc.: a revelação do amor sublime repousará e se revelará na alma à maneira da visão, de modo que o coração veja, etc.

12E esta revelação na alma decorre do despertar de baixo de “com todo o teu coração (levavecha)” — “com teus dois impulsos”: que também o impulso mau seja subjugado (le’iskafya), etc., de modo que ele tenha um só coração, para seu Pai nos Céus.

Como está escrito: “E, além de Ti, nada desejo na terra”; e como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Anula tua vontade”, etc.: que ele não tenha outro desejo ou vontade que o faça claudicar entre duas opiniões, etc.

Pois, ao contrair a si mesmo e lançar de lado sua alma e sua vontade voltadas às coisas físicas, dirigindo para Ele o coração, o espírito e a alma, etc.,

então, “como a água [reflete] face a face”, o amor superior repousará nele e se revelará nele, de modo que o amor “comprime a carne”, por meio de muitas contrações (tsimtsumim), a fim de fazer brilhar

de dentro delas, a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, revelada sobre sua alma, de modo que um fluxo abundante e uma revelação imensa lhe sejam concedidos, até que alcance o grau e o nível de “e com toda a tua força” (uvchol me’odecha), que é o nível do grande amor (ahavah rabbah) que vem do alto,

que está além do que sua alma pode suportar, com o esgotamento da alma (kelot hanefesh) e a anulação de [sua] existência, etc. Pois Aharon é “o padrinho da Matronita (a Rainha)”, aquele que eleva e alça as almas de Israel às alturas supremas.

Como está escrito: “Estas são as jornadas”, etc., “pela mão de Moshe e Aharon”; e está escrito: “Este é Aharon e Moshe, a quem D’us disse: Tirai os filhos de Israel da terra do Egito al tzivosam (segundo suas hostes)” — isto é, acima (al) de suas hostes, acima da raiz de suas almas.

13No entanto, para que o amor se revele, é necessário um nível de recipiente e de vestimenta no qual ele possa repousar e se revestir, para que venha a se revelar na prática;

pois não há luz sem recipiente e vestimenta. A esse respeito, foi dito: “a barba de Aharon, que escorre até a abertura de suas vestimentas (middosav).”

Middosav deriva do termo “sua vestimenta de linho” (mido vad): essas são as vestimentas, que nada mais são do que a Torá e as mitsvot, que constituem o nível de vestimentas para esse amor. Pois, uma vez que esse amor é atraído do nível de “que não é de nenhum dos atributos (middos)”, etc.,

acima dos limites de Chochmá (sabedoria), etc., ele não pode ser apreendido por nenhum intelecto que esteja dentro dos limites da sabedoria e da compreensão dos seres criados, exceto quando é apreendido e revestido na Torá e nas mitsvot, que são Sua vontade e Sua sabedoria, bendito seja Ele, do nível de “Tu és sábio, mas não com uma sabedoria conhecida”, etc.

14E este é [o significado de] “E estas palavras que Eu (Anochi) te ordeno estarão”, etc.: pois a revelação do nível de Anochi — “Eu, Quem Eu sou” — vem especificamente por meio de “E estas palavras estarão”. Portanto: “e falarás delas”, e não de palavras vãs.

E o significado de “e falarás” (vedibarta) deriva do termo “Ele conduz (yadber) as nações”, que expressa conduzir e atrair para baixo. Isto é, a atração para baixo da revelação do amor deve ocorrer especificamente no manto da Torá, e não em outras sabedorias, que se destinam ao intelecto e à compreensão dos seres criados;

pois todas elas são chamadas, em relação a Ele, bendito seja, palavras vãs, uma vez que “não é costume do Rei conversar sobre assuntos de pessoas comuns”; somente o nível da Torá, que é o nível de “não com uma sabedoria conhecida”, etc., está muitíssimo acima dos limites, do intelecto e da compreensão dos seres criados, etc.

15E, por meio do estudo da Torá aqui embaixo, que é a própria sabedoria de D'us, bendito seja Ele, atrai-se o amor supremo, para que haja uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Chochmá, etc.

E este é o significado do estudo da Torá lishmá (“por causa dela”): por causa da Torá, isto é, para que haja uma revelação do Or Ein Sof em Chochmá, que é o nível da Torá, pois “a Torá emana de Chochmá”.

16E esta é a descida da etapa inicial da formação da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), do nada para algo, que é o princípio, Chochmá (reishit Chochmá). Também é necessária uma segunda descida, para os atributos emocionais (midot), em seu início, que é Chessed, pois ele é o princípio da construção.

Como está escrito: “Pois eu disse: O mundo será construído por Chessed.” E esta descida ocorre por meio do cumprimento das mitsvot, cuja expressão geral e coletiva é chamada de tsedacá e Chessed.

E, em seus detalhes, elas se dividem em 248: os 248 “membros do Rei”, nos quais e por meio dos quais se faz descer, no alto, uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, em Chessed.

E este é [o sentido de] “E guardarão o caminho de Havayá, para praticar a tsedacá”, etc. “O caminho de Havayá”: isto é, a descida da revelação de Havayá, do ocultamento para a revelação

(esta descida é chamada de “caminho” por analogia, como uma estrada pela qual se vai de uma cidade a outra); “para praticar a tsedacá”, etc.: para que venha a existir o nível de tsedacá e Chessed.

Como está escrito: “E tsedacá em Yaakov Tu fizeste”: isto é, o nível de tsedacá desce do alto por meio de Israel. “Não leias banayich (‘teus filhos’), mas bonayich (‘teus construtores’)”: pois por meio deles se dá a construção de Chessed, como está escrito: “O mundo será construído por Chessed.”

Por isso a Congregação de Israel (Knesset Yisrael) é chamada “Minha pomba, Minha perfeita (tamati)”: isto é, ela Me torna perfeito e completo, por assim dizer, para que Eu seja íntegro e completo nos 248 membros do Rei. Ou seja, fazem descer aquilo que constitui o nível dos 248 membros, por meio das 248 mitsvot, etc.

17Ora, na confecção e na feitura desses trajes há três níveis e graus. O primeiro grau é o de Moshe, pois Moshe recebeu esse nome por causa de “porque eu o tirei (meshisihu) da água”.

E o significado de meshisihu (“eu o tirei”) é: do ocultamento para a revelação, pois ele foi retirado do ocultamento que está acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), “da água”, o nível da fonte da Torá. Pois a Torá inteira é o nível de um cântaro (kad) retirado do mar: estes são os vinte e quatro (kaf-dalet) livros da Torá. Como está escrito: “e ela encheu seu cântaro e subiu”.

18Ora, a respeito deste nível de vestimenta trata o que disseram nossos Sábios, de abençoada memória: que a Torá é chamada de noiva e “a prometida (me’orashah) da congregação de Yaakov”, e que Israel corresponde ao nível do noivo, aquele que concede, etc.

Pois eles são os que concedem, para que haja o nível da Luz Infinita (Or Ein Sof) em Chochmá; e são eles que se dedicam à Torá lishmá, por amor à Torá, isto é, para que o nível da Torá venha a existir.

E, do mesmo modo, a respeito das mitsvot está escrito: “e vocês as farão”; “que uma pessoa fará”, etc.; pois é a pessoa que atrai e faz essas mitsvot.

19Agora, com isso se compreenderá o sentido da bênção sobre as mitsvot, que se assemelha às bênçãos dos noivos e ao casamento, conforme está escrito no Zohar: “A bênção só repousa onde há masculino e feminino”, etc.

Pois, onde há alguém que concede e alguém que recebe, flui um acréscimo e uma abundância de fluxo e iluminação, de muito acima, de um lugar extremamente elevado, mais elevado do que [o lugar] dos dois níveis, o de quem concede e o de quem recebe.

20Como está escrito: “Macho e fêmea Ele os criou, e os abençoou.” E esta bênção e este fluxo descendente provêm do nível de Moshe, acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). Por isso, no dia em que o Mishkan foi erguido, está escrito: “E trouxeram o Mishkan a Moshe”; ele disse: “Que a benevolência seja”, etc.,

para que a bênção repousasse de muito alto. E esta é a bênção recitada sobre as mitsvot: “Bendito”, etc., “Rei do mundo (olam)”: que haja abundância de fluxo de bênção e de influxo, de mundo a mundo (me’olam ve’ad olam).

21E o propósito e o fim da bênção é que Sua soberania, bendito seja Ele, seja revelada: “Teu reino é um reino de todos os mundos.” E este é o nível de uma vestimenta,

como está escrito: “D'us reina; Ele está vestido de majestade”; e também está escrito: “E Mordechai saiu de diante do rei vestido com trajes reais (levush malchut)”; pois o atributo de Sua soberania (Malchut) é o nível de uma vestimenta para Sua sabedoria, Sua vontade e Seus atributos emocionais, bendito seja Ele, que são atraídos

e revelados com o acréscimo e a abundância da luz que está muito acima da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut). E este é o nível da bênção, pois bênção é o nível de acréscimo e abundância, etc.

22O segundo grau é o nível da confecção de uma veste pelos sábios de coração. Eles são chamados “sábios de coração” porque têm apenas um coração, em estado de autoanulação (bitul), o nível de Chochmá (sabedoria).

Pois, a respeito do nível daquele que está separado e tem dois corações, foi dito: “após os quais vos desviareis” etc.; pois “ninguém comete uma transgressão a menos que entre nele um espírito de insensatez”, isto é, o nível de Chochmá se afastou dele etc.;

ao passo que, a respeito do nível de um só coração, foi dito: “a quem enchi com um espírito de sabedoria”: um espírito de sabedoria flui sobre ele por meio de um despertar do alto, através do despertar de baixo dos sábios de coração.

23Portanto: “E farão as vestes de Aharon para santificá-lo”: eles também fazem as vestes de Aharon no nível da santidade suprema (kodesh), por meio da extensão de Sua sabedoria e vontade, bendito seja Ele, pois estão anulados diante dela e se tornam o nível de uma carruagem (merkavá).

O terceiro nível é o “e farão” sem qualificação, referente a todo o povo de Israel, a respeito de quem não está escrito “para santificá-lo”, mas apenas, sem qualificação, “para servir a Mim como sacerdote”.

Esse é o nível de cumprir os mitsvot práticos de modo simples, somente por amor natural oculto; e, apesar disso, eles estendem uma veste suprema para esse amor, a saber, a veste da soberania (levush malchut),

pois está escrito: “Certamente estabelecerás sobre ti um rei” — por meio da aceitação completa do jugo da soberania do Céu, com o coração e a alma; e “seu fim está encravado [em seu princípio]”, etc., de modo que a veste é estendida do nível da bênção suprema, etc. E a isso se refere o que está escrito: “cada qual segundo sua bênção”, etc.

E, por meio disso, também são estendidos a eles os atributos emocionais supremos (midot). E esse é o sentido de “E tomarão o ouro e o azul (techelet)”, que são “cores supremas”, etc. E isso basta para quem compreende.