ועשית בגדי קדש לאהרן אחיך וגו׳ ואתה תדבר…

1“Harás vestiduras sagradas para tu hermano Aharón”, etc.; “Y hablarás a todos los sabios de corazón, a quienes he llenado de espíritu de sabiduría, y ellos harán las vestiduras de Aharón para consagrarlo”, etc.; “Y harán vestiduras sagradas para tu hermano Aharón y para sus hijos”, etc.

[Debemos] entender estas tres confecciones de las vestiduras de Aharón: la de Moshé, la de los sabios de corazón y el “y harán” sin especificar, que implica [una confección] de todo Israel.

Ahora bien, Aharón es uno de los siete pastores que sustentan y hacen descender [influencia] para las almas de Israel en su conjunto desde la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea; pues él es el hombre de Jésed (bondad) y el Sumo Sacerdote, quien hace descender el nivel del gran amor (ahavá rabá). Y las vestiduras de Aharón son vestiduras para este amor.

2Esto es semejante a lo que está escrito: “Fueron formados los días”, pues los días son el nivel de vestiduras; y como se afirma en el Zóhar, acerca del versículo “Y Avraham era anciano, entrado en días”: “días supremos, que son vestiduras”, etc.

Pues cada alma tiene vestiduras de Torá y mitzvot que la persona cumple: de la intención de las mitzvot y del deseo del corazón (re’usa deliba) se forman vestiduras en el Gan Eden Superior; y de las mitzvot prácticas realizadas sin más se forman vestiduras en el Gan Eden Inferior, como es sabido.

Y los días asignados a una persona, el número de los días de los años de su vida, son exactamente tantos días como la medida de las vestiduras que el alma necesita tener, provenientes de la Torá y las mitzvot que realizará, la porción de cada día en su día.

3Ahora bien, es sabido que Avraham es el primero de los siete pastores, quien también atrae el nivel de amor a las almas de Israel en su conjunto.

Como está escrito: «Avraham, que Me ama». La diferencia entre el atributo de Aharon, el hombre de Jésed, y el atributo de Avraham, «que Me ama», se comprenderá a partir de lo que dice el Zóhar: «Hay Jésed y hay Jésed: hay un Jésed llamado “bondad eterna” (jésed olam), y hay un Jésed llamado “y abundante en bondad” (verav jésed)», etcétera.

4La explicación de este asunto: es sabido que mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde arriba. Ahora bien, incluso antes del despertar desde abajo, se anticipa un despertar desde arriba,

para que pueda haber un despertar desde abajo: despertar el corazón de la persona, sacarla del sueño en las vanidades del mundo, hacia las cuales se inclina la naturaleza humana, y conducir su corazón al servicio de D'os, para que se apegue a Él.

5Este despertar desde arriba proviene del nivel de la bondad eterna (Jésed olam), como está escrito: “Y la bondad de D'os es desde la eternidad hasta la eternidad”; “Cantaré eternamente (olam) las bondades de D'os”: este es el nivel de Avraham, quien mereció ser un carruaje (merkavá) para este Jésed.

Como está escrito: “bondad para Avraham”: esta es la cualidad del amor natural que está en el corazón de las almas de Israel en su conjunto, solo que permanece oculta y cubierta por una vestimenta de arpillera, a saber, el cuerpo y el alma animal.

6Este despertar desde arriba tiene por objeto despertar el amor, hasta que este desee despojarse de sus vestiduras para adherirse a Él, bendito sea, y clamar a D'os en su aflicción, desde lo más íntimo del hombre y desde lo profundo del corazón, para atraer su corazón tras D'os, conforme a la naturaleza de su alma, espontáneamente y como algo natural.

Pero mediante un despertar desde abajo, se produce un despertar desde arriba: es decir, la persona despierta en lo Alto el nivel de “abundante en bondad” (verav jésed), que es el nivel de Aharón, el Sumo Sacerdote. Y este nivel es mucho más elevado que el nivel de la bondad eterna (jésed olam),

pues la bondad eterna pertenece al nivel de la formación de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), en el orden de los niveles, mediante la relación de causa y efecto, donde todo efecto guarda cierta proporción y relación con su causa,

como, a modo de analogía, la revelación del intelecto en los atributos emocionales (midot), el amor y el temor, etc.: los atributos emocionales reciben de la revelación del intelecto, que está realmente investida en ellos; y del mismo modo, los atributos emocionales están en el pensamiento, y el pensamiento en el habla, etc.

Pero el nivel de “abundante en bondad” está muy, muy por encima de la cadena descendente de los mundos: es el nivel de la revelación del flujo descendente y de la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Jojmá (sabiduría), en Jésed, etc.

Es decir, que se produzca el comienzo mismo de la formación del nivel de Jojmá, etc.; y Jojmá “se encuentra de ayin (nada)” en el sentido más literal, pues no hay comparación alguna con Él, como se afirma en el Tikkunei Zohar: “No es que tengas una justicia conocida”, etc., “ni perteneces a ninguno de los atributos”, etc.

7Y Él está también por encima de Jojmá, exaltado y sublime, etc., como está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”: el nivel de la acción física, etc.

Y el modo de esta revelación y de esta extensión, de modo que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se invista en Jojmá, es como está escrito: “Como el buen aceite sobre la cabeza, que desciende sobre la barba, la barba de Aharón”.

Es decir: lo que se extiende en el nivel de “la barba de Aharón”, “la barba del Sumo Sacerdote” (dikná de-kahaná rabá), que es el nivel de los cabellos. Esto es como en la analogía de la iluminación que sale por las aberturas de los cabellos de la cabeza o de la barba, a partir del excedente del cerebro (mojin): los cabellos son huecos y se nutren del cerebro de la cabeza,

y, pese a todo ello, no guardan ninguna proporción ni relación con el cerebro de la cabeza, que es Jojmá, Biná y Daat, y la fuerza vital principal del cerebro no se extiende dentro de ellos;

pues si una persona se corta el cabello de la cabeza, el cerebro no siente ningún dolor, ya que no se extiende en ellos más que una mera iluminación, de modo que solo reciben nutrición del cerebro y tienen en él un punto de conexión.

Así también, por medio de esta analogía, ocurre con la revelación de la luz y su investidura en Jojmá y Jésed, pues no hay ninguna comparación; y para que haya una extensión desde el nivel de “que no pertenece a ninguna de las cualidades”, etc.,

y por encima de los límites de Jojmá, etc., la formación del nivel de Jojmá y de los atributos emocionales no es sino un mero resplandor e iluminación, en el nivel de los cabellos, que son numerosas y enormes contracciones (tzimtzumim) para hacer descender la iluminación.

8Así como esta analogía de los cabellos pertenece a la dimensión física del cuerpo, también hay una analogía espiritual en la fuerza vital del alma: la transmisión de cierta sabiduría a través de combinaciones de las letras del habla.

Por ejemplo, las letras de las palabras de un maestro que enseña y explica a su alumno alguna idea novedosa y algún concepto: las combinaciones de las letras del habla del maestro no son la esencia del concepto,

pues esta explicación también podría expresarse mediante otras combinaciones de letras; más bien, son como los cabellos, porque a través de ellos y dentro de ellos pasa el flujo del concepto;

y como el alumno no puede captar la esencia del concepto del maestro, es necesario que haya combinaciones de las letras del habla para transmitir y hacer descender hasta el alumno el concepto del maestro.

9Ahora bien, lo que causa estas contracciones (tzimtzumim) para hacer descender esta revelación es el despertar desde abajo: pues, mediante el amor que va de abajo hacia arriba, “como el agua [refleja] el rostro”, etc.,

así es el amor supremo: “Los he amado, dice Havaiá”; es decir, que exista el nivel de Havaiá —contracción y expansión, etc.—, pues “el amor comprime la carne”.

10Ahora bien, por medio de este despertar desde abajo, mediante el cual la persona despierta lo Alto, también atrae hacia abajo, sobre su alma, para que este nivel se revele en ella.

Pues el despertar desde arriba proviene del nivel de Aharón, uno de los siete pastores, quien pastorea y atrae la revelación a la Congregación de Israel (Knesset Israel), que es la raíz de todas las almas de Israel. Y [el nombre] Aharón contiene las mismas letras que nir’eh (“es visto”), como está escrito: “cara a cara [Tú] eres visto”, etc.

Es decir, que este despertar desde arriba se revele en el alma de la persona mediante la conmoción y la revelación del corazón, como la visión física; y que la revelación de la luz del gran amor (ahavá rabá), que viene de arriba, sea atraída sobre ella, como se explicará más adelante.

11Como está escrito: “Y amarás a Havaiá, tu D'os”, etc. Y en consonancia con la exposición de nuestros Sabios: “que el Nombre del Cielo llegue a ser amado”, etc.; es decir, veahavta (“y amarás”) es un verbo que actúa sobre un tercero:

es decir, que hagas surgir el amor supremo, que es “Yo los he amado”, etc., para que se revele en el alma el nivel en que Havaiá será tu D'os (Elokeja), un D'os propio, etc.

Y esto se logra mediante su contemplación de “Havaiá es Uno” (ejad): cómo Él es Uno en la jet y la dálet, que representan los siete cielos y la tierra, y los cuatro puntos cardinales del mundo; así, el nivel de Uno —Su unidad— se extiende a ellos, para que se unan y queden incluidos en el Uno.

Y del mismo modo, en lo alto, en la espiritualidad, hasta las alturas más elevadas, existe el nivel de los siete cielos y la tierra, etc., que corresponde a “Tuyos, D'os, son la grandeza y el poderío”, etc.,

que corresponden al cielo (shamayim), fuego y agua; y “Tuyo, D'os, es el reino” corresponde al nivel de la tierra. Todo ello está en el nivel de “Tuyo, D'os”, pues se encuentran en un estado de autoanulación (bitul) ante Él, bendito sea, porque

“Su Nombre solo es exaltado”, y únicamente “Su gloria” y Su resplandor están “sobre la tierra y el cielo”; es decir, sobre todos los niveles de tierra y cielo mencionados arriba. Y la tierra precedió al cielo, etc.

Y lo que causa esta unidad y esta extensión es que Havaiá es “nuestro D'os” (Elokeinu): es decir, que Israel es quien unifica Su Nombre y hace descender Su unidad, bendito sea, aquí abajo, para que el Infinito (Ein Sof) se revele en los mundos; pues el asunto depende del despertar desde abajo,

como está escrito en el Tikkunei Zohar: “No es que tengas una justicia conocida”, etc.; “sino para mostrar”, etc., “según las acciones de los seres humanos”; es decir, para que haya un “mostrar”:

es decir, una revelación de cómo se conduce el mundo con rectitud y justicia, esto es, mediante el nivel de los atributos emocionales (midot), y de cómo esto sale de su ocultamiento, que es el nivel de “no pertenece a ninguno de los atributos”, etc.—

es “según las acciones de los seres humanos”: depende de las acciones de los seres inferiores, etc. Y cuando profundiza en su pensamiento y toma estas ideas a pecho,

entonces “el Nombre del Cielo se volverá amado”, etc.: la revelación del amor supremo reposará y se revelará en el alma a modo de visión, de modo que el corazón vea, etc.

12Y esta revelación en el alma se produce por el despertar desde abajo de “con todo tu corazón (levaveja)”: “con tus dos inclinaciones”; es decir, que también la inclinación al mal sea sometida (le’iskafya), etc., de modo que tenga un solo corazón para su Padre en el Cielo.

Como está escrito: “Y fuera de Ti, nada deseo en la tierra”; y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Anula tu voluntad”, etc.; que no tenga ningún otro deseo o voluntad que lo haga cojear entre dos pareceres, etc.

Pues, al contraerse y desechar su alma y su voluntad, que se encuentran en las cosas materiales, y dirigir hacia Él su corazón, su espíritu y su alma, etc.,

entonces, “como el agua refleja el rostro, así el rostro”, el amor supremo reposará y se revelará en él, de modo que el amor “comprime la carne” mediante numerosas contracciones (tzimtzumim), para hacer brillar

desde dentro de ellas la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, revelada sobre su alma, de modo que se derrame sobre él una abundante influencia y una revelación inmensa, hasta que alcance el rango y el nivel de “y con toda tu fuerza” (uvjol meodeja), que es el nivel del gran amor (ahavá rabá) que viene de arriba,

que está más allá de lo que su alma puede soportar, con el desfallecimiento del alma (kelot hanéfesh) y la anulación de [su] existencia, etc. Pues Aharón es “el padrino de la Matronita (la Reina)”, quien eleva y alza las almas de Israel hasta las más altas cumbres.

Como está escrito: “Estos son los viajes”, etc., “por mano de Moshé y Aharón”; y está escrito: “Este es Aharón y Moshé, a quienes D'os dijo: Saquen a los hijos de Israel de la tierra de Egipto al tzivotam (según sus huestes)”; es decir, por encima (al) de sus huestes, por encima de la raíz de sus almas.

13Sin embargo, para que el amor se revele, debe haber un nivel de vasija y de vestidura en el que el amor pueda reposar y revestirse, de modo que llegue a manifestarse en la práctica;

pues no hay luz sin vasija ni vestidura. Y acerca de esto se dice: “la barba de Aharón, que desciende sobre la abertura de sus vestiduras (midotav)”.

Midotav se entiende a partir de la expresión “su vestidura de lino” (midó vad): estas son las vestiduras, que no son otras que la Torá y las mitzvot, que constituyen el nivel de vestiduras para este amor. Pues, dado que este amor se deriva del nivel de “que no pertenece a ninguno de los atributos (midot)”, etc.,

por encima de los límites de Jojmá, etc., no puede ser captado por ningún intelecto que esté dentro de los límites de la sabiduría y la comprensión de los seres creados, salvo cuando es captado y se reviste en la Torá y las mitzvot, que son Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, del nivel de “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría conocida”, etc.

14Y esto es [lo que significa]: “Y estas palabras que Yo (Anoji) te ordeno serán”, etc.: pues la revelación del nivel de Anoji —“Yo, Quien Yo soy”— se produce específicamente mediante “Y estas palabras serán”. Por eso: “y hablarás de ellas”, y no de palabras vanas.

Y el sentido de “hablarás” (vedibarta) deriva de la expresión “Él conduce (yadber) a los pueblos”, que alude a conducir y hacer descender. Es decir, la revelación del amor debe hacerse descender específicamente con el ropaje de la Torá, y no mediante otras sabidurías, que corresponden al intelecto y la comprensión de los seres creados;

pues todas ellas son llamadas, en relación con Él, bendito sea, palabras vanas, ya que “no es propio del rey hablar de los asuntos de un hombre común”; sino únicamente el nivel de la Torá, que es el nivel de “no es una sabiduría conocida”, etc., muy, muy por encima de los límites, el intelecto y la comprensión de los seres creados, etc.

15Y mediante el estudio de la Torá aquí abajo, que es la sabiduría misma de Él, bendito sea, se atrae el amor supremo, de modo que se revele la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá, etc.

Y este es el significado del estudio de la Torá lishmá («por su causa»): por el bien de la Torá, es decir, para que se revele la Luz Infinita en Jojmá, que es el nivel de la Torá, pues «la Torá surge de Jojmá».

16Y esta es la atracción del comienzo de la formación de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de la nada a algo, que es el comienzo, Jojmá (reishit Jojmá). También debe haber una segunda atracción hacia los atributos emocionales (midot), en su comienzo, que es Jésed, pues es el comienzo de la construcción.

Como está escrito: «Pues dije: El mundo será construido por Jésed». Y esta atracción se produce mediante el cumplimiento de las mitzvot, cuya expresión general y colectiva se denomina tzedaká y Jésed.

Y en sus detalles se dividen en 248: los 248 «miembros del Rey», en los cuales y por medio de los cuales se atrae desde lo Alto una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, en Jésed.

Y esto es [lo que significa]: «Y guardarán el camino de Havaiá, para hacer tzedaká», etc. «El camino de Havaiá», es decir, la atracción de la revelación de Havaiá desde el ocultamiento hacia la revelación.

(Esta atracción se denomina «camino» por analogía, como un camino por el que se viaja de una ciudad a otra); «para hacer tzedaká», etc.: que llegue a existir el nivel de tzedaká y Jésed.

Como está escrito: «Y tzedaká en Yaakov Tú has hecho»: el nivel de tzedaká se atrae desde lo Alto por medio de Israel. «No leas banayij (“tus hijos”), sino bonayij (“tus constructores”)», pues por medio de ellos se construye Jésed, como está escrito: «El mundo será construido por Jésed».

Por eso la Congregación de Israel (Knesset Yisrael) es llamada «Mi paloma, Mi perfecta (tamasi)»; es decir, ella Me hace perfecto y completo, por así decirlo, para que sea íntegro y completo en los 248 miembros del Rey. Es decir, atraen aquello que hace que exista el nivel de los 248 miembros por medio de las 248 mitzvot, etc.

17Ahora bien, en la confección y elaboración de estas vestimentas hay tres niveles y grados. El primer grado es el de Moshé, pues su nombre se debe a “porque lo saqué (meshitihu) del agua”.

Y el significado de meshitihu (“lo saqué”) es: de lo oculto a lo revelado, pues fue extraído de lo oculto que está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), “del agua”, el nivel de la fuente de la Torá. Pues toda la Torá es el nivel de una vasija (kad) extraída del mar: son los veinticuatro (kaf-dalet) libros de la Torá. Como está escrito: “Llenó su vasija y subió”.

18Ahora bien, en cuanto a este nivel de vestidura, esto se relaciona con lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que la Torá es llamada una novia, «la desposada (me’orashah) de la congregación de Yaakov», e Israel representa el nivel del novio, quien otorga, etc.

pues ellos son quienes otorgan, para que haya el nivel de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá; y son quienes se ocupan de la Torá lishmá, por amor a la Torá; es decir, para que llegue a existir el nivel de Torá.

Y asimismo, respecto de las mitzvot, está escrito: «Y las harán»; «que hará una persona», etc., pues es la persona quien atrae y hace que esas mitzvot desciendan.

19Ahora bien, con esto se comprenderá el sentido de la bendición sobre las mitzvot, que es semejante a las bendiciones de los novios y del matrimonio, como está dicho en el Zóhar: “La bendición solo reposa allí donde hay masculino y femenino”, etc.

Pues en un lugar donde hay quien da y quien recibe, fluye un aumento y una abundancia de influjo e iluminación desde muy arriba, desde un lugar muy elevado, más excelso que [el nivel] de los dos niveles, el de quien da y el de quien recibe.

20Como está escrito: “Varón y mujer los creó, y los bendijo”. Y esta bendición y emanación provienen del nivel de Moshé, por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Por eso, el día en que se erigió el Mishkán está escrito: “Y llevaron el Mishkán a Moshé”; él dijo: “Que la dulzura sea…”, etc.,

para que la bendición repose desde lo más alto. Y esta es la bendición sobre las mitzvot: “Bendito… Rey del mundo (olam)”, es decir, que haya abundancia de flujo de bendición y emanación de un mundo a otro (me’olam ve’ad olam).

21Y el propósito y fin de la bendición es que se revele Su soberanía, bendito sea: “Tu reino es un reino de todos los mundos”. Y este es el nivel de una vestidura,

como está escrito: “D'os reina; está vestido de majestad”; y también está escrito: “Y Mordejai salió de delante del rey con vestiduras reales (levush maljut)”; pues Su atributo de soberanía (Maljut) es el nivel de una vestidura para Su sabiduría, Su voluntad y Sus atributos emocionales, bendito sea, que se extienden

y se revelan con el aumento y la abundancia de la luz que está muy por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Y este es el nivel de la bendición, pues la bendición es el nivel del aumento y la abundancia, etc.

22El segundo grado es el nivel de la confección de una vestimenta que realizan los sabios de corazón. Se los llama “sabios de corazón” porque tienen un solo corazón, en un estado de autoanulación (bitul), el nivel de Jojmá.

Pues acerca del nivel de quien está separado, que tiene dos corazones, se dice: “tras los cuales ustedes se desvían”, etc.; porque “una persona no comete una transgresión a menos que entre en ella un espíritu de insensatez”; es decir, el nivel de Jojmá se ha apartado de ella, etc.;

mientras que acerca del nivel de un solo corazón se dice: “a quien he colmado de espíritu de sabiduría”: un espíritu de sabiduría fluye sobre él desde el despertar desde arriba, por medio del despertar desde abajo de los sabios de corazón.

23Por lo tanto: «Y harán las vestiduras de Aharón para santificarlo»: ellos también hacen las vestiduras de Aharón en el nivel de la santidad suprema (kódesh), mediante la atracción de Su sabiduría y voluntad, bendito sea, pues están anulados ante ella y se convierten en el nivel de una merkavá (carroza).

El tercer grado es el nivel del «y harán» sin más, referido a todo Israel, respecto de quienes no está escrito «para santificarlo», sino solamente, sin más, «para servirme como sacerdote».

Esto corresponde al cumplimiento sencillo de las mitzvot prácticas, únicamente por el amor natural oculto; sin embargo, atraen para este amor una vestidura suprema, a saber, la vestidura de la soberanía (levush maljut),

pues está escrito: «Ciertamente pondrás sobre ti un rey»; esto se realiza mediante la aceptación plena del yugo de la soberanía del Cielo, con el corazón y el alma. Y «su final está insertado [en su comienzo]», etc., de modo que la vestidura se atrae del nivel de la bendición suprema, etc. Y acerca de esto está dicho: «cada cual conforme a su bendición», etc.

Y mediante esto también se atraen para ellos los atributos emocionales (midot) supremos. Este es el significado de «Y tomarán el oro y el azul celeste (tejelet)», que son «colores supremos», etc. Y esto basta para quien entiende.