ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך כו׳

El maamar comienza con los dos versículos sobre el aceite para la Menorá: Moshé debe ordenar a Israel que traiga aceite puro de oliva “a ti”, y Aharón debe disponer la lámpara en el Mishkán, “fuera de la cortina que está sobre el Testimonio”, la cortina que está delante del Arca.

La pregunta es: disponer y encender las lámparas es tarea de Aharón; entonces, ¿por qué hay que llevar el aceite “a ti”, a Moshé? Todo el maamar conduce a la respuesta: la labor de Aharón recibe su fuerza de Moshé.

Una segunda pregunta: el primer versículo, que habla de llevar el aceite a Moshé, llama “continua” (tamid) a la lámpara, mientras que el segundo versículo, que habla de Aharón, dice solo “desde la tarde hasta la mañana”. La respuesta aparece al final del maamar (párrafo 25).

La respuesta comienza con una imagen cabalística: Aharón es “el padrino (shoshvina) de la Matrona”, la Reina. La Matrona es la Shejiná, también llamada la Congregación de Israel, la fuente de la que provienen todas las almas de Israel.

La imagen proviene de una boda: el novio y la novia, abrumados por el pudor, no pueden caminar solos hacia su unión; los padrinos los acompañan y los sostienen.

Del mismo modo, las almas no pueden elevarse por sus propias fuerzas para quedar incluidas en su fuente, la Luz Infinita. Aharón, como su padrino, les brinda el apoyo necesario para alcanzar esa unión.

Los acompañantes nupciales solo hacen falta en la boda misma; una vez casada la pareja, ya nadie necesita escoltarla.

Asimismo, el papel de Aharón corresponde al “día de la boda”, el momento de unión descrito en el versículo “el día de su boda y el día de la alegría de su corazón”. Es una alegría de lo Alto, revelada en las almas, que las alegra en D'os, quien mora en su Torá y su servicio; y ese servicio debe realizarse con alegría, como advierte la Torá: “porque no serviste con alegría”.

La alegría que Aharón trae es causada por la Luz Infinita misma, fuente de toda vida y de todo deleite, que está investida en las mitzvot.

Esto está insinuado en la bendición que se recita sobre una mitzvá, «asher kideshanu» («Quien nos santificó con Sus mandamientos»): el Alter Rebe relaciona asher con osher, felicidad, como en las palabras de Leá al nacer Asher: «En mi buena fortuna, pues las hijas me llamarán afortunada». La palabra expresa alegría y alabanza por la abundancia de bien.

Adam fue colocado en el Gan Eden “para trabajarlo y cuidarlo”, y el Alter Rebe interpreta “para trabajarlo” como los mandamientos positivos. Por medio de las mitzvot, la persona “hace” el Gan Eden: atrae hacia él el resplandor (ziv) de la Shejiná, del que disfrutan las almas allí.

Ese resplandor es el deleite de los tzadikim en el Gan Eden, un deleite infinito. Su grandeza se pone de manifiesto en lo que se dijo de Ajer, el sabio que abandonó el camino de la Torá: es mejor que sea juzgado y luego llegue al Mundo Venidero.

La idea es que vale la pena soportar todo el sufrimiento del Guehinom para recibir el deleite del Mundo Venidero. La afirmación de Rabí Akiva expresa lo mismo: al ver una gran ciudad de idólatras que vivían cómodamente, se rio, pues si quienes transgreden la voluntad de D'os disfrutan de tanta prosperidad, ¡cuánto más disfrutarán quienes cumplen Su voluntad!

El Alter Rebe explica la comparación: “quienes transgreden Su voluntad” representa los placeres de este mundo, deleites que descendieron y se volvieron físicos.

No descendieron por la cadena ordenada de niveles, paso a paso, como lo hace la santidad; cayeron abruptamente desde niveles elevados de santidad, “desde un techo alto [a un pozo profundo]”. Aun así son abundantes, lo que muestra cuánto mayor es el deleite que desciende siguiendo el orden propio de la santidad.

Los deleites de este mundo se llaman ovrei retzono, “quienes transgreden (literalmente, pasan por alto) Su voluntad”, porque “pasaron por alto el camino”: no descendieron a través del orden establecido de niveles, sino que cayeron. Su deleite cayó en la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim), la explicación cabalística de cómo las chispas de luz sagrada cayeron en los mundos inferiores.

“Quienes hacen (osei) Su voluntad” se interpreta como aquello que es “hecho” (asui) y otorgado por la Voluntad Suprema conforme al ordenado descenso de la santidad, hacia el Gan Eden superior y el inferior. Ese deleite está en D'os mismo, la fuente de la vida y de los deleites; por eso es maravilloso y tiene clases infinitas.

El deleite del Gan Eden proviene de las mitzvot; por eso se las compara con lámparas: una lámpara encendida llena toda la casa de luz y resplandor.

Del mismo modo, cumplir una mitzvá llena el Gan Eden de resplandor. Por eso la Torá reprende a quienes no sirvieron a D'os “con alegría y con gozo de corazón, merov kol”, que en su sentido simple significa “cuando tenían abundancia de todo”.

El Alter Rebe interpreta merov kol como “más que una abundancia de todo”: “una abundancia de todo” son todos los deleites del Mundo Venidero, y la alegría en las mitzvot mismas debe superarlos incluso a ellos.

Una alegría mayor que todas las del Gan Eden surge cuando la persona reflexiona sobre las palabras “en los cielos de arriba y sobre la tierra de abajo, todo es alabanza de la obra de Tus manos”.

“Los cielos de arriba” es el Gan Eden superior, y “la tierra de abajo”, el Gan Eden inferior. Todo aquello que se alaba en ellos no es alabanza de D'os mismo, sino únicamente de “la obra de Sus manos”.

Una analogía: alabar a una persona por su bella caligrafía o por una pintura hermosa no dice nada de su sabiduría ni de su interior; alaba únicamente lo que han hecho sus manos.

De igual modo, el deleite y la alabanza de las almas en el Gan Eden, cuando aprehenden la Divinidad mediante su entendimiento, son de esta índole.

Solo “la obra de las manos de D'os” se extiende a las almas; por eso pueden aprehenderla. Esta radiancia proviene de las mitzvot, que son llamadas “la obra de las manos del Santo, bendito sea”.

Las mitzvot son la “obra de las manos” de D'os porque, cuando las cumplimos aquí abajo —un despertar desde abajo—, D'os realiza lo mismo arriba —un despertar desde arriba—. Por eso los Sabios dicen que D'os mismo se pone tefilín, y las plegarias diarias hablan de que Él cura a los enfermos, bendice los años y sustenta con bondad a los vivientes.

De esta “acción” divina se extiende la radiancia del Gan Eden, y las almas se deleitan al aprehenderla. El paréntesis relaciona esto con el versículo “el firmamento declara la obra de Sus manos”: el Gan Eden es llamado “la Academia del Firmamento”, y lo que revela es solamente “la obra de Sus manos”.

Dentro de esta aprehensión hay incontables niveles, cada uno por encima del otro, y por eso hay muchos tipos de Gan Eden, cada uno con su propio deleite.

El Alter Rebe responde a una objeción: los libros hablan de solo dos niveles, un Gan Eden inferior y uno superior. Sin embargo, los Sabios dijeron que los estudiosos de la Torá no tienen descanso, ni siquiera en el Mundo Venidero, pues “van de fuerza en fuerza”, ascendiendo de nivel en nivel.

El versículo “Porque todo (kol) lo que hay en los cielos y en la tierra” es traducido por el Targum, la traducción aramea, como “que se aferra al cielo y a la tierra”: kol es aquello que une ambos. Esto, dice el Alter Rebe, es la columna descrita en los libros, que se encuentra en el Gan Eden y une el Gan Eden superior con el inferior. El texto impreso dice que se asciende por ella “del Gan Eden superior al inferior”, pero el Zohar y la propia Torah Ohr, en 100b, describen a las almas ascendiendo por esta columna del Gan Eden inferior al superior.

Hay muchas columnas de este tipo, una para cada nivel de tzadikim según su rango, y muchos ascensos, uno más elevado que el otro, como los “cincuenta mil jubileos”, expresión que alude a una inmensa serie de ascensos.

Todos los deleites de ambos Gan Eden son únicamente el resplandor que proviene de “la obra de Sus manos”. La esencia misma de D'os está más allá de toda aprehensión: “ningún pensamiento puede aprehenderlo” en absoluto, y los ángeles lo llaman “santo”, apartado de ellos.

Por eso los Ofanim, una clase de ángeles, se elevan “con gran estruendo” y preguntan: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, pues no pueden aprehenderlo. Las mitzvot mismas, en cambio, son “la luz de la lámpara”, de la cual el resplandor del Gan Eden es apenas el fulgor.

Las mitzvot son la fuente del resplandor porque son llamadas “los miembros del Rey”: miembros y vasijas a través de los cuales actúa la Luz Infinita misma. Por eso se dice de cada mitzvá que se realiza “ante D'os”, verdaderamente en Su presencia.

El versículo “que yo (Anoji) te ordeno hoy” se entiende literalmente: en el ámbito de “hoy, para cumplirlas”, el tiempo de la acción, es Anoji, “Yo”, la esencia misma de D'os, quien ordena. Quien ordena está presente en cada mitzvá.

Por lo tanto, la alegría en las mitzvot debe ser “grande ante Elokim”: ante la Luz Infinita que está investida y oculta en ellas, una alegría mucho mayor que “una abundancia de todo”, el kol que sostiene el cielo y la tierra, es decir, ambos Gan Eden. Por eso dijeron los Sabios: “Mejor es una hora [de teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del Mundo Venidero]”.

Esta alegría se revela en el alma por medio de Aharón, quien enciende las lámparas para que haya «luz y alegría». Aharón es uno de los «siete pastores» —según la tradición cabalística, Avraham, Yitzjak, Yaakov, Moshé, Aharón, Yosef y David—, que sustentan a las almas de Israel en su conjunto y hacen descender hacia ellas la Divinidad desde la Luz Infinita.

Aharón, como pastor, hace descender esta luz y alegría a todas las almas, y esta transmisión consta de dos etapas, correspondientes a las dos expresiones: “dispondrá las lámparas” y “cuando Aharón alce las lámparas”. La primera, “disponer”, se explica ahora.

“Disponer” significa establecer el amor en el corazón y el alma de la persona mediante su propio esfuerzo: contemplar profundamente la grandeza de D'os, con esfuerzo, hasta donde su alma pueda soportarlo. Entonces se introduce la segunda etapa, “alzar”.

“Alzar” es la alegría que viene de arriba, eleva el alma y la vincula al D'os viviente, fuente de toda vida y deleite, que está muy por encima de la cadena descendente de los mundos. Lleva al alma más allá de lo que podría alcanzar por sus propias capacidades.

Este amor superior es “con toda tu fuerza” (bejol meodeja), un amor sin límite que se revela en el Shemá. Para alcanzarlo, los Sabios instituyeron los Pesukei deZimrá, los versículos de alabanza que se recitan antes del Shemá, para que “las exaltaciones de D'os [estén] en su garganta y una espada de doble filo en su mano”.

La plegaria es una batalla, por eso los Pesukei deZimrá preparan de antemano el alma y la fortalecen frente a todos los obstáculos internos y externos que la frenan.

Por eso la lámpara de Aharón arde “desde la tarde hasta la mañana”: como dicen los Sabios, “primero la oscuridad y después la luz”. La luz y la alegría en D'os amanecen gradualmente en el alma, desde la oscuridad.

Aharón enciende las lámparas específicamente con «aceite de oliva prensado». La Mishná describe cómo se obtenía el aceite más fino: se prensaban las aceitunas y se las colocaba en una cesta; este primer aceite era para la Menorá y el resto, para las ofrendas de harina.

La aceituna es amarga. Como relatan los Sabios, la paloma que le llevó a Noaj una hoja de olivo dijo: «Que mi alimento sea amargo como una aceituna [pero que me lo des Tú]». El maamar explica ahora qué significan esta amargura y su prensado en el servicio del alma.

La Guemará también dice que las aceitunas hacen que una persona olvide setenta años de estudio. El olvido pertenece al «mundo del olvido», el ámbito de las kelipot, las cáscaras que ocultan la Divinidad.

La «aceituna» en la persona es su cuerpo y su alma animal, que provienen de Nogah, la kelipá que mezcla el bien y el mal, y de «la piel de la serpiente». Al machacarla, es decir, someterla, se extrae su «aceite», que es Jojmá.

Los Sabios enseñaron que, así como la aceituna provoca el olvido, el aceite de oliva restituye setenta años de estudio: el mismo fruto que provoca el olvido, una vez prensado, produce el aceite que restaura la memoria.

El aceite restaura la memoria porque Jojmá es la facultad de la memoria, como se insinúa en el pasaje de los tefilín Kadesh, que alude a Jojmá y habla de «un recordatorio entre tus ojos». El «prensado» que produce este aceite es iskafya, la subyugación de la sitra ajra.

Esta subyugación se alcanza mediante la cualidad del «remanente (she’eris) de Su herencia», que los Sabios interpretan como hacerse uno mismo como shirayim, sobrantes. Una persona así no tiene deseos propios de los placeres mundanos ni los persigue.

Como se considera superfluo, como si el mundo no tuviera necesidad de él, siente que no tiene nada que ver con el mundo ni con sus placeres.

Una persona así no desea ni este mundo ni el Mundo Venidero, como dice el salmista: “¿A quién tengo en los cielos [sino a Ti]?”. También el profeta habla de “el remanente de Yaakov… entre las naciones”.

El versículo siguiente promete: “Tu mano se alzará sobre tus adversarios, y todos tus enemigos serán exterminados”. El Alter Rebe lo aplica al alma: quien se encuentra en el nivel del “remanente” y se considera como sobrante vence y extermina todo lo que se opone a su servicio.

Prevalece mediante “las exaltaciones de D'os en su garganta”: la revelación de la exaltación de la Luz Infinita sobre su alma. Pero quien se siente como un “algo” separado (yesh) no puede recibirla; de esa persona dice D'os: “Yo y él no podemos habitar [juntos]”.

La Luz Infinita reposa únicamente sobre quien está anulado (batel). Esta autoanulación es Jojmá, el “aceite” que se obtiene al triturar la aceituna.

A diferencia de la mecha, el aceite asciende siguiendo a la llama y se consume por completo en la luz que se aferra a ella, sin dejar nada.

En cambio, la mecha deja un poco de ceniza. Así también, Jojmá es una autoanulación completa: uno queda enteramente absorbido en la luz de la mitzvá, de modo que la Luz Infinita misma se revela sobre su alma.

Por medio de esta autoanulación, la Luz Infinita que emana de la mitzvá perdura en el alma. Una mecha sin aceite se enciende con fuerza y se consume en un instante; del mismo modo, sin autoanulación, la luz de la mitzvá no perdura.

El servicio de Aharón, al disponer las lámparas y hacerlas arder, es la alegría de la mitzvá, y tiene lugar «fuera de la cortina del Testimonio». Para explicar la cortina, el Alter Rebe cita: «Porque Havaiá Elokim es sol y escudo».

El Nombre Havaiá representa la unidad superior (yijudá ilaá): desde la perspectiva de D'os, no hay nada fuera de Él, y todo ante Él es como nada.

El Nombre Elokim oculta, haciendo que el mundo parezca existir como una entidad por sí misma; sin embargo, «toda la tierra está llena de Su gloria». Reconocer a D'os dentro de un mundo que parece existir es la unidad inferior (yijudá tataá).

Elokim es un escudo para Havaiá, como una cubierta para el sol: su luz es demasiado intensa para mirarlo, y el escudo hace que esa luz pueda soportarse.

Así, el versículo dice: “La cortina separará para ustedes entre lo Sagrado [y el Santo de los Santos]”. Fuera de la cortina, en el ámbito de la unidad inferior, tienen lugar el arreglo de las lámparas y la alegría de la mitzvá, que hacen que “tu corazón corra” hacia la unidad superior.

Esta alegría es el ratzó del alma, su correr hacia D'os, despertado por la revelación de la Luz Infinita que está en Sus mitzvot. El alma anhela y suspira por Él solo, “con toda tu fuerza”, con alegría; esto es “cuando Aharón eleva” las lámparas.

¿De dónde obtiene Aharón el poder de elevar el alma, desde fuera del velo, hasta este amor infinito? De lo que el versículo dice a continuación: “estatuto eterno para sus generaciones, de (me’et) los hijos de Israel”.

Me’et se interpreta como “de et”: álef y tav, las letras primera y última; es decir, las letras de la Torá. Cuando un judío estudia y pone su corazón y su alma en las palabras que pronuncia con temor y amor, se nutre de estas letras, cuya raíz está en la Jojmá suprema, “los montes santos”.

Así, la Torá es la luz que enciende la lámpara: la lámpara de la mitzvá es una vasija para la luz de la Torá, y la Torá es la luz y la fuerza vital de las mitzvot. Las letras de la Torá son las que le otorgan a Aharón su poder.

Con este poder, Aharón sirve de acompañante del novio, atrayendo luz y amor al alma y dándole la luz y la alegría de la mitzvá. Sin la Jojmá de la Torá, esto no puede suceder, como dijeron los Sabios: “una persona ignorante no puede ser piadosa (un jasid)”.

La Torá misma llega a Israel por medio del nivel de Moshé, como explica el Zóhar acerca del versículo: “¿Qué provecho obtiene el hombre de todo su esfuerzo con que se esfuerza bajo el sol?”

El Zóhar responde que el esfuerzo de la Torá es distinto, pues está “por encima del sol”, por encima del nivel de “un sol y un escudo”. Allí se encuentra Moshé, quien era “pesado de boca y pesado de lengua”.

El estudio de la Torá no es del mismo modo que la alegría de la mitzvá, que es el “correr” del corazón, fuera del velo.

El estudio de la Torá es “retornar al Uno”: por medio de él, la unidad de D'os se revela abajo tal como arriba, pues la Torá es la palabra misma de D'os. Mientras que “correr” es el anhelo del alma de elevarse, “retornar” es la revelación de la unidad superior aquí abajo.

La Torá es la palabra misma de D'os, como dice el versículo: “Mis palabras que puse en tu boca”: verdaderamente, Mis palabras. Por eso los Sabios dicen: “La Mishná es una reina”: quien estudia se une con “la palabra de D'os, que es la halajá”, como si el dictamen saliera de su propia boca, tal como ocurre con un rey.

Este es el nivel de quienes tienen el estudio de la Torá como su ocupación exclusiva, como Rabí Shimón bar Yojai y sus compañeros. El paréntesis explica por qué estaban exentos de la plegaria: la plegaria produce bitul, expresado en las inclinaciones, y atrae la Luz Infinita; el estudio de la Torá de ellos realizaba estas mismas cosas.

Rabí Shimón dijo: “Con un solo vínculo estoy ligado [al Santo, bendito sea]”: bitul absoluto en la Luz Infinita, la unidad superior. Por eso “el estudio de la Torá equivale a todas ellas”.

Para alcanzar este bitul se necesita el “aceite de oliva puro” que se lleva a Moshé, que es Jojmá. Los Sabios definen al sabio como “quien ve lo que nace” (hanolad), expresión que el Alter Rebe interpreta como ver cómo todo nace, continuamente, de la nada a algo.

La plegaria diaria dice que D'os “en Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la creación”: la creación de algo a partir de la nada ocurre constantemente, no una sola vez.

Esto es así porque “Yo, Havaiá, no he cambiado”: D'os es el mismo después de la creación que antes de ella. Lo que se renueva para que el mundo exista es solo un destello de Su luz, no Su esencia.

Puesto que un destello dejaría de existir si no se renovara, debe renovarse a cada instante. Quien toma esto en serio llega al bitul ante D'os y, dado que “el espíritu trae espíritu y atrae espíritu”, su bitul desde abajo atrae desde arriba la Luz Infinita misma sobre su alma durante el estudio de Torá (las palabras finales del hebreo son elípticas).

Ahora se explica el versículo inicial: tetzavé, “ordenarás”, se interpreta como tzavta, “unión” y vínculo. Israel se une a Moshé al llevarle “aceite de oliva puro”, es decir, su Jojmá y su bitul, primero al nivel de Moshé.

De este vínculo proviene “un estatuto eterno… de parte de (me’es) los hijos de Israel”: las letras de la Torá le dan a Aharón la fuerza para preparar las lámparas, la alegría de la mitzvá. Las letras de la Torá provienen del nivel de Moshé; por eso el versículo dice: “Y tú ordenarás a los hijos de Israel”.

Esto responde a la segunda pregunta. El nivel de Aharón es “tu corazón corre”, y acerca de él el versículo dice “desde la tarde hasta la mañana”: “primero la oscuridad y después la luz”, una luz que despunta gradualmente, dentro del tiempo.

El nivel de Moshé es “retornar al Uno”, la revelación de la unidad superior, y por eso acerca de él el versículo dice “para elevar una lámpara continuamente”: una unidad por encima del tiempo, ante la cual “la oscuridad es como la luz”. D'os es “quien es igual y hace iguales”, y el Alter Rebe deja el resto a la comprensión del lector.