ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך כו׳

Маамар начинается с двух стихов о масле для Меноры: Моше должен повелеть Израилю принести чистое оливковое масло «тебе», а Аарон должен устраивать светильник в Мишкане, «вне завесы, которая над Свидетельством», — то есть за завесой, находящейся перед Ковчегом.

Вопрос состоит в следующем: устраивать и зажигать светильники должен Аарон, так почему же масло необходимо принести «тебе», то есть Моше? Весь маамар подводит к ответу: работа Аарона черпает свою силу от Моше.

Второй вопрос: в первом стихе, где говорится о том, что масло приносят Моше, светильник назван «постоянным» (тамид), тогда как во втором стихе, где говорится об Аароне, сказано лишь: «с вечера до утра». Ответ приводится в конце маамара (абзац 25).

Ответ начинается с каббалистического образа: Аарон — «шаушвина дематрона», сват Матроны, Царицы. Матрона — это Шхина, которую также называют Собранием Израиля; из нее происходят все души Израиля.

Этот образ взят из свадебного обычая: охваченные стеснением жених и невеста не могут сами идти навстречу своему соединению; сваты сопровождают и поддерживают их.

Так и души не могут собственными силами подняться и соединиться со своим Источником — Бесконечным светом. Аарон, как их сват, поддерживает их и помогает достичь этого единения.

Свадебные сопровождающие нужны только во время самой свадьбы; после того как пара вступила в брак, сопровождать ее уже не требуется.

Подобным образом, роль Аарона относится к «дню свадьбы» — моменту единения, описанному словами «в день его свадьбы и в день радости его сердца». Это радость свыше, раскрывающаяся в душах и радующая их Б‑гом, пребывающим в их Торе и служении; служение же должно совершаться с радостью, как предупреждает Тора: «за то, что ты не служил… с радостью».

Радость, которую приносит Аарон, вызвана самим Бесконечным светом — источником всей жизни и всякого наслаждения, облаченным в мицвот.

На это намекает благословение, произносимое перед исполнением мицвы: «Ашер кидшану» («Который освятил нас Своими заповедями»). Альтер Ребе связывает слово «ашер» со словом «ошер» — счастье, как в словах Леи при рождении Ашера: «По счастью моему, ибо дочери назовут меня счастливой». Это слово выражает радость и хвалу за великое изобилие добра.

Адам был помещен в Ган Эден «возделывать его и хранить его», и Алтер Ребе понимает слова «возделывать его» как указание на положительные заповеди. Благодаря мицвот человек «создает» Ган Эден: он привлекает в него сияние (зив) Шхины, которым наслаждаются души там.

Это сияние и есть наслаждение праведников в Ган Эден — наслаждение без конца. О его величии свидетельствует сказанное об Ахере, мудреце, оставившем путь Торы: лучше, чтобы его судили, а затем он удостоился Мира грядущего.

Смысл в том, что ради наслаждения Миром грядущим стоит претерпеть все страдания Геинома. То же выражает высказывание рабби Акивы: увидев большой город язычников, живших в благополучии, он рассмеялся, ибо если столь благополучны нарушающие волю Б‑га, то тем более будут благополучны исполняющие ее.

Алтер Ребе поясняет это сравнение: «нарушающие Его волю» — это наслаждения этого мира, низошедшие и обретшие материальную форму.

Они низошли не путем упорядоченной цепи ступеней, шаг за шагом, как происходит со святостью, а внезапно упали с высоких ступеней святости — «с высокой крыши [в глубокую пропасть]». И все же их много, что показывает, насколько больше наслаждение, которое нисходит в должном порядке, свойственном святости.

Наслаждения этого мира называются оврей ретцоно — «преступающими Его волю» (буквально: проходящими мимо нее), потому что они «обошли путь»: они не нисходили через упорядоченную последовательность уровней, а упали. Их наслаждение упало при Разбиении сосудов (швират а-келим) — так в Каббале описывается падение искр святости в нижние миры.

«Исполняющие Его волю» понимаются как то, что «создано» (асуй) и дано высшей волей в порядке нисхождения святости — в верхний и нижний Ган Эден. Это наслаждение Самим Вс-вышним, Источником жизни и наслаждений; потому оно дивно и неисчерпаемо разнообразно.

Наслаждение Ган Эдена проистекает от мицвот, поэтому их сравнивают со светильниками: зажжённый светильник наполняет весь дом светом и сиянием.

Подобно этому, исполнение мицвы наполняет Ган Эден сиянием. Поэтому Тора укоряет тех, кто не служил Б‑гу «с радостью и с веселием сердца, меров коль» — что в простом смысле означает: «когда у тебя было изобилие всего».

Алтер Ребе истолковывает слова «меров коль» как «больше, чем изобилие всего»: «изобилие всего» — это все наслаждения Будущего мира, а радость от самих мицвот должна превосходить даже их.

Радость, превосходящая всё, что есть в Ган Эдене, возникает, когда человек размышляет над словами: «на небесах вверху и на земле внизу — всё это хвала делу рук Твоих».

«Небеса вверху» — это верхний Ган Эден, а «земля внизу» — нижний Ган Эден. Всё, что восхваляют в них, не является хвалой Самому Б‑гу, а относится лишь к «делу рук Его».

Например, похвала человеку за красивый почерк или прекрасную картину ничего не говорит о его мудрости или внутреннем существе; хвалят лишь то, что создали его руки.

Подобным же образом наслаждение и хвала душ в Ган Эдене, где они постигают Б‑жественность разумом, относятся к такого рода хвале.

К душам нисходит лишь «дело рук Б‑га», и потому они вообще могут постичь его. Это сияние исходит от мицвот, которые сами называются «делом рук Святого, благословен Он».

Мицвот называются «делом рук» Б‑га, потому что, когда мы исполняем их внизу, как пробуждение снизу, Б‑г совершает соответствующее наверху — как пробуждение свыше. Поэтому мудрецы говорят, что Сам Б‑г надевает тфилин, а ежедневная молитва упоминает, что Он исцеляет больных, благословляет годы и поддерживает живущих милостью.

Из этого Б‑жественного «действия» нисходит сияние Ган Эдена, и души наслаждаются его постижением. В скобках эта мысль связывается со стихом «И небосвод возвещает дело рук Его»: Ган Эден называется «небесным домом учения», и раскрывает он лишь «дело рук Его».

В этом постижении есть бесчисленные уровни, каждый выше предыдущего, поэтому существует множество видов Ган Эдена, каждый со своим наслаждением.

Альтер Ребе отвечает на возражение: в книгах говорится лишь о двух уровнях — нижнем и верхнем Ган Эдене. Однако мудрецы сказали, что мудрецы Торы не знают покоя даже в Будущем мире, поскольку они «идут от силы к силе», поднимаясь с уровня на уровень.

Стих «Ибо всё (коль), что на небесах и на земле» Таргум, арамейский перевод, передаёт словами «которое соединяет небо и землю»: коль — это то, что связывает их. По словам Алтер Ребе, речь идёт о столпе, о котором говорится в книгах: он стоит в Ган Эден и соединяет верхний Ган Эден с нижним. В печатном тексте сказано, что по нему поднимаются «из верхнего Ган Эден в нижний», однако Зоар и сама «Тора Ор» (100б) описывают души, восходящие по этому столпу из нижнего Ган Эден в верхний.

Таких столпов много: каждому уровню праведников соответствует свой столп, сообразно его ступени. Есть и многочисленные восхождения, одно за другим, подобные «пятидесяти тысячам юбилеев» — выражению, обозначающему бесчисленную череду восхождений.

Все наслаждения обоих Ган Эденов — лишь сияние, исходящее от «дела рук Его». Сама сущность Б‑га недостижима для постижения: «мысль не может постичь Его» вовсе, и ангелы называют Его «святым», отделённым от них.

Поэтому офаним, один из видов ангелов, возносятся «с великим шумом», спрашивая: «Где место славы Его?» — ведь они не могут постичь Его. Сами же мицвот — это «свет светильника», сиянием которого является лишь свечение Ган Эдена.

Мицвот являются источником сияния, потому что называются «членами Царя»: это члены и сосуды, посредством которых действует сам Бесконечный свет. Поэтому о каждой мицве говорится, что она совершается «пред Б‑гом», то есть действительно в Его присутствии.

Слова стиха «которое Я (Анохи) заповедую тебе сегодня» понимаются буквально: в сфере «сегодня, чтобы исполнять их», во время действия, заповедует Сам Анохи, «Я», — сама сущность Б‑га. Тот, Кто заповедует, Сам присутствует в каждой мицве.

Поэтому радость от исполнения мицвот должна быть «велика перед Элоким» — перед Бесконечным светом, который облечен в них и сокрыт в них; эта радость намного превосходит «великое изобилие всего», то есть уровень «всего», удерживающий небеса и землю — оба Ган Эдена. Потому мудрецы сказали: «Лучше один час [тшувы и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Будущего мира]».

Эта радость раскрывается в душе через Аарона, зажигающего светильники, чтобы явились «свет и радость». Аарон — один из «семи пастырей» — согласно традиции Каббалы, Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона, Йосефа и Давида. Они питают все души Израиля и привлекают к ним Б‑жественность от Бесконечного света.

Аарон, выступая пастырем, ниспосылает всем душам этот свет и радость. В этом ниспослании есть два этапа, которым соответствуют выражения «он будет расставлять лампады» и «когда Аарон поднимает лампады». Первый этап — «расставлять лампады» — сейчас поясняется.

«Расставлять лампады» означает укрепить любовь в сердце и душе человека собственными усилиями: глубоко размышлять о величии Б‑га, прилагая усилия, насколько способна его душа. Затем вводится второй этап — «поднимать лампады».

«Поднимать лампады» — это радость, приходящая свыше, которая возносит душу и связывает ее с живым Б‑гом, источником всякой жизни и наслаждения, неизмеримо выше цепи нисходящих миров. Она поднимает душу за пределы того, чего та могла бы достичь собственными силами.

Эта высшая любовь — любовь «всей мощью своею» (бехоль меодеха), не знающая предела; она раскрывается в Шма. Чтобы прийти к ней, мудрецы установили перед Шма Псукей де-Зимра — стихи прославления, произносимые перед Шма, — дабы «прославления Б‑га [были] в устах их, а меч обоюдоострый — в руках их».

Молитва — это битва; поэтому Псукей де-Зимра заранее подготавливают душу, укрепляя ее против всех внутренних и внешних препятствий, которые удерживают ее.

Поэтому светильник Аарона горит «от вечера до утра»: как говорят мудрецы, «сначала тьма, а затем свет». Свет и радость в Б‑ге постепенно занимают свое место в душе, восходя из тьмы.

Аарон зажигал светильники именно «надавленным оливковым маслом». В Мишне описано, как получали самое чистое масло: оливки давили и помещали в корзину; это первое масло предназначалось для Меноры, а остальное — для хлебных приношений.

Олива горька. Как рассказывают мудрецы, голубка, принесшая Ноаху оливковый лист, сказала: «Пусть пища моя будет горькой, как олива [но полученной из Твоей руки]». Далее маамар объясняет, что означают эта горечь и выжимание олив в служении души.

В Гемаре также сказано, что оливки заставляют человека забыть семьдесят лет учения. Забвение принадлежит «миру забвения» — сфере клипот, скорлуп, скрывающих Б‑жественность.

«Олива» в человеке — это его тело и животная душа, происходящие из Ноги, клипы, в которой смешаны добро и зло, и из «змеиной кожи». Раздавив её, то есть подчинив её, извлекают её «масло» — Хохму.

Мудрецы учили, что олива вызывает забвение, а оливковое масло возвращает память о семидесяти годах учения: один и тот же плод, вызывающий забвение, будучи раздавлен, дает масло, восстанавливающее память.

Масло восстанавливает память, потому что Хохма — это способность памяти. На это намекает раздел о тфилин «Кадеш», указывающий на Хохму и говорящий о «напоминании между глазами твоими». «Раздавливание», благодаря которому получается это масло, — это иткафья, подчинение ситра ахра.

Это подчинение достигается благодаря качеству «остатка наследия Его», которое мудрецы истолковали как уподобление себя остаткам — ширайим. Такой человек не имеет собственных желаний, связанных с мирскими наслаждениями, и не стремится к ним.

Считая себя излишним, словно мир не нуждается в нем, он чувствует, что ему нечего делать в мире и нечего искать его наслаждений.

Такой человек не желает ни этого мира, ни грядущего мира, как говорит псалмопевец: «Кого имею я на небесах [кроме Тебя]?» Пророк также говорит об «остатке Яакова… среди народов».

Следующий стих обещает: «Вознесется рука Твоя над врагами Твоими, и все недруги Твои будут истреблены». Альтер Ребе относит это к душе: тот, кто находится на уровне «остатка» и делает себя подобным остаткам, одолевает и устраняет все, что противостоит его служению.

Он одолевает благодаря «превознесению Б‑га в гортани их» — раскрытию возвышенности Бесконечного света над его душой. Но тот, кто ощущает себя отдельным «нечто» (йеш), не может принять это; о таком человеке Б‑г говорит: «Я и он не можем обитать [вместе]».

Бесконечный свет пребывает лишь в том, кто самоустранён (батуль). Это самоустранение — Хохма, «масло», получаемое при раздавливании оливы.

В отличие от фитиля, масло поднимается вслед за пламенем и целиком сгорает в свете, охватывающем фитиль, не оставляя ничего.

Фитиль, напротив, оставляет немного пепла. Так и Хохма — это полное самоустранение: человек целиком растворяется в свете мицвы, и на его душе раскрывается сам Бесконечный свет.

Благодаря этому битулю Бесконечный свет, нисходящий от мицвы, пребывает в душе. Фитиль без масла вспыхивает и мгновенно гаснет; так и без битуля свет мицвы не сохраняется.

Служение Аарона — расставлять светильники и возжигать их — есть радость от исполнения мицвы, и оно совершается «вне завесы Свидетельства». Чтобы объяснить смысл завесы, Алтер Ребе приводит слова: «Ибо солнце и щит — Авая Элоким».

Имя Авая указывает на высшее единство (ихуда илаа): с точки зрения Б‑га нет ничего, кроме Него, и всё перед Ним — ничто.

Имя Элоким скрывает, так что мир представляется самостоятельной существующей вещью; однако «вся земля полна славы Его». Осознание присутствия Б‑га в мире, который кажется существующим сам по себе, — это низшее единство (ихуда татаа).

Элоким — щит для Авая, подобно покрытию солнца: на солнце невозможно смотреть из-за его чрезмерной яркости, а щит делает его свет переносимым.

Итак, в стихе сказано: «Завеса будет отделять для вас Святое [от Святого святых]». Вне завесы, в сфере низшего единства, совершают приготовление светильников и радуются исполнению заповеди; это побуждает «сердце твое устремляться» к высшему единству.

Эта радость — рацо души, ее устремление к Б‑гу, пробужденное раскрытием Бесконечного света, заключенного в Его мицвот. Душа жаждет Его одного и томится по Нему «всем существом твоим», с радостью; это и означает «когда Аарон вознесет» светильники.

Откуда у Аарона сила вознести душу из-за завесы к этой бесконечной любви? Из того, что далее сказано в стихе: «вечное установление для поколений их, от (меэт) сынов Израиля».

Меэт читается как «от эт»: алеф и тав, первая и последняя буквы, то есть буквы Торы. Когда еврей учится и вкладывает сердце и душу в произносимые слова, произнося их с трепетом и любовью, он черпает из этих букв, корень которых — в высшей Хохме, «на святых горах».

Итак, Тора — это свет, зажигающий светильник: светильник мицвы служит сосудом для света Торы, а Тора — это свет и жизненная сила мицвот. Буквы Торы дают Аарону его силу.

Обладая этой силой, Аарон служит шафером, привнося в душу свет и любовь и даруя ей свет и радость мицвы. Без Хохмы Торы это невозможно, как сказали мудрецы: «Невежда не может быть хасидом».

Сама Тора достигает Израиля благодаря уровню Моше, как объясняет Зоар стих: «Какая польза человеку от всех его трудов, которыми он трудится под солнцем?»

Зоар отвечает, что труд над Торой — иное дело, ибо он «выше солнца», выше уровня «солнца и щита». Именно там находится Моше — тот, кто был «косноязычным и тяжелоречивым».

Изучение Торы не относится к тому же состоянию, что радость мицвы, которой соответствует «стремление» сердца вне завесы.

Изучение Торы — это «возвращение к Единому»: благодаря Торе единство Б‑га раскрывается внизу так же, как наверху, ибо Тора — это само слово Б‑га. Если «стремление» означает устремленность души вверх, то «возвращение» — раскрытие высшего единства здесь, внизу.

Тора — это само слово Б‑га, как сказано в стихе: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои»: поистине Мои слова. Отсюда изречение мудрецов: «Мишна — царица»: изучающий становится единым со «словом Б‑га, то есть алахой», словно постановление исходит из его собственных уст, подобно царскому слову.

Такова ступень тех, для кого изучение Торы — единственное занятие, подобно рабби Шимону бар Йохаю и его товарищам. В скобках объясняется, почему они были освобождены от молитвы: молитва приносит битуль, выражающийся в поклонах, и вызывает нисхождение Бесконечного света; изучение Торы совершает то же самое.

Рабби Шимон сказал: «Одной связью я связан [со Святым, благословен Он]» — это полное битуль перед Бесконечным светом, высшее единство. Поэтому сказано: «Изучение Торы равноценно всем им».

Чтобы достичь этого битуля, необходимо «чистое оливковое масло», которое приносят Моше; оно соответствует Хохме. Мудрецы определяют мудреца как «того, кто видит рождающееся» (а-но́лад); Альтер Ребе понимает это как способность видеть, что всё непрестанно возникает из небытия в бытие.

В ежедневной молитве говорится, что Б‑г «по Своей благости каждый день постоянно обновляет деяние творения»: сотворение из небытия в бытие происходит постоянно, а не однажды.

Это так потому, что «Я, Авая, не изменился»: после сотворения Б‑г таков же, как и до него. Обновляется лишь сияние Его света, благодаря которому существует мир, а не Его сущность.

Поскольку сияние перестало бы существовать, если бы не обновлялось, оно должно обновляться каждое мгновение. Тот, кто принимает это близко к сердцу, приходит к битулю перед Б‑гом; и поскольку «дух вызывает дух и влечёт дух», его битуль внизу привлекает свыше на его душу в ходе изучения Торы сам Бесконечный свет. Заключительные слова на иврите оставляют мысль незавершённой.

Теперь объясняется начальный стих: «тецаве» — «повели» — понимается как «цавта», соединение и связь. Израиль связан с Моше тем, что приносит «чистое оливковое масло» — свою Хохму и битуль — прежде всего на уровень Моше.

Из этой связи возникает «вечное установление… от сынов Израиля» (меэт — «от»): буквы Торы дают Аарону силу устраивать светильники — радость от исполнения мицвы. Буквы Торы исходят с уровня Моше; поэтому в стихе сказано: «И ты повели сынам Израиля».

Это отвечает на второй вопрос. Уровень Аарона — «сердце твое устремляется», и о нем сказано: «от вечера до утра» — «сначала тьма, а затем свет»: свет, который постепенно занимается во времени.

Уровень Моше — «возвращается к Единому», раскрытие высшего единства; поэтому о нем сказано: «возжигать светильник постоянно»: это единство выше времени, перед которым «тьма как свет». Б‑г — «Тот, кто равен и уравнивает», а остальное Альтер Ребе оставляет на понимание читателя.