ואתה תצוה את בני ישראל ויקחו אליך כו׳

1“E ordenarás aos filhos de Israel que tragam a ti”, etc. “Fora da cortina que está sobre o Testemunho, Aharon a preparará”, etc.

É preciso entender: uma vez que o mandamento cabe a Aharon, pois é ele quem deve preparar as lâmpadas, por que D'us ordenou “que tragam a ti”, o que implica que devem levar o azeite a Moshe?

2Além disso, no primeiro versículo, a respeito de “que tomem para ti”, dirigido a Moshe, está escrito “para fazer subir continuamente uma lâmpada”, enquanto no segundo versículo, a respeito de Aharon, consta apenas “da tarde até a manhã”.

Mas a explicação é a seguinte: Aharon é “o padrinho (shoshvina) da Matrona [a Rainha]”, e a Matrona é a fonte das almas de Israel, pois todo Israel, etc.

Aharon é o padrinho delas, assim como, por meio de uma analogia, o noivo e a noiva precisam de um padrinho que caminhe com eles, pois não conseguem caminhar sozinhos por causa do acanhamento e precisam de apoio que os sustente.

Da mesma forma, para que as almas de Israel sejam incluídas em sua fonte, na Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, elas não têm força própria, mas dependem do nível de Aharon, que é seu padrinho.

3Ora, assim como no caso dos acompanhantes do noivo, a título de analogia, isso se aplica somente no momento do casamento, pois, a partir daí, já não precisam mais de acompanhantes.

Assim também, a função de Aharon como acompanhante do noivo corresponde ao nível de “no dia de seu casamento e no dia da alegria de seu coração”. Trata-se de uma alegria do Alto, revelada nas almas de Israel, para alegrar seu coração em D'us, que habita dentro de sua Torá e de seu serviço, os quais devem ser realizados com alegria, como está escrito: “Porque não serviste com alegria”, etc.

4Essa alegria vem por meio de Aharon, e, nessa alegria, ele é o padrinho do noivo. A explicação é que essa alegria se deve à Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, a fonte da vida, a fonte dos deleites, que está revestida nas mitsvot.

Isso corresponde às palavras “Que (asher) nos santificou com Seus mandamentos”: asher expressa um deleite imensamente grande, a ponto de suscitar louvor, como em “Por minha felicidade (be'oshri), pois as filhas me chamarão feliz (ishruni)”, expressão de alegria e louvor pela abundância de bem, etc.

5Como está escrito: “E colocou-o no Gan Éden para trabalhá-lo e guardá-lo”: “para trabalhá-lo”, por meio dos mandamentos positivos, pois, através das mitsvot, a pessoa cria o Gan Éden, isto é, atrai para ele o esplendor da Shechiná (Presença Divina), para ser desfrutado

nele pelos tsadikim, que se deleitam em D'us no Gan Éden, um deleite maravilhoso e sem fim. Por isso disseram a respeito de Acher: “Melhor que seja julgado”, etc.

Pois vale a pena suportar todos os sofrimentos do Gehinnom para receber o deleite do Mundo Vindouro. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito de Rabi Akiva: quando viu uma grande cidade de idólatras, riu e disse: “Se é assim com os que transgridem a Sua vontade, quanto mais com os que fazem a Sua vontade!”

Isto é: se há tantos deleites no nível dos “que transgridem a Sua vontade”, isto é, os deleites deste mundo, que desceram e se tornaram físicos na materialidade deste mundo

e em sua materialidade, não pelo caminho da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut) e da descida dos níveis a partir da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, nível após nível, como ocorre com os níveis da santidade; em vez disso, caíram de níveis elevados de santidade por meio de uma queda, “de um telhado alto”, etc.

6Por isso são chamados “os que transgridem (ovrei) Sua vontade”: pois desviaram-se (he’eviru) do caminho. E, se para os que transgridem Sua vontade há tanto deleite, que caiu na quebra dos recipientes (shevirat hakeilim), quanto mais para “os que cumprem (osei) Sua vontade”,

isto é, aquilo que é feito (asui) e concedido pela Vontade Suprema, bendito seja Ele, na ordem da descida dos níveis de santidade, no Gan Éden superior e inferior, que é o deleite em D'us, em Quem certamente há um deleite maravilhoso e muitos tipos de deleite sem fim, pois Ele é a fonte da vida e a fonte dos deleites.

7Ora, esse deleite é atraído pelas mitsvot. Por isso, as mitsvot são comparadas a lâmpadas: assim como, quando as lâmpadas são acesas, a casa se enche de luz e esplendor,

assim também, por meio da realização das mitsvot, o esplendor é atraído para o Gan Eden, etc. Por isso está escrito: “Porque não serviste Havayá, teu D'us, com alegria e com satisfação de coração, por causa de uma abundância de tudo (merov kol).”

[Isto é,] mais do que “uma abundância de tudo”: pois “uma abundância de tudo” são os deleites do Mundo Vindouro, e as mitsvot devem ser realizadas com uma alegria ainda maior do que esses deleites.

8E isso [ocorre] quando se leva ao coração que “nos céus acima e na terra abaixo, todo o louvor é pela obra de Tuas mãos” etc.

O significado é: “nos céus acima” — este é o Gan Eden superior; “e na terra abaixo” — este é o Gan Eden inferior. O louvor que neles existe não diz respeito a Ti; eles são, antes, o nível de “obra de Tuas mãos”,

assim como, por exemplo, uma pessoa é elogiada pela obra de suas mãos — por ser um grande escriba ou por pintar um belo quadro; esse elogio não toca sua sabedoria, nem seu ser e sua essência.

Assim também, todo o louvor e a aclamação que são transmitidos ao Gan Eden para as almas se deleitarem em D'us por meio de seu entendimento e compreensão — esse louvor não está [na essência de D'us]

senão na transmissão da obra das mãos do Santo, bendito seja Ele, somente, por meio da qual elas têm entendimento e compreensão. E esta é a radiância que se transmite das mitsvot, chamadas de obra das mãos do Santo, bendito seja Ele,

pois, por meio de um despertar de baixo, ao se cumprirem as mitsvot aqui embaixo, [há] um despertar do alto: o Santo, bendito seja Ele, coloca tefilin, e o Santo, bendito seja Ele, cura os doentes, abençoa os anos e sustenta os vivos com bondade etc.

Disso a radiância é transmitida ao Gan Eden, para que as almas se deleitem em D'us por meio de seu entendimento e compreensão dessa transmissão. (E este é [o significado de] “e o firmamento declara a obra de Suas mãos”, pois o Gan Eden é chamado de “Academia do Firmamento”. E veja o que está escrito na explicação de “Louvai-O no firmamento de Seu poder”.)

E há muitos tipos de níveis, um acima do outro, nesse entendimento, com muitos tipos de deleites, sem fim, pois há muitos tipos de Gan Eden etc.

Embora os livros mencionem apenas o Gan Éden inferior e o superior, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Os estudiosos da Torá não têm descanso, como está dito: ‘Vão de força em força’”, etc.

9A respeito disso está dito: “Pois tudo (kol) o que há nos céus e na terra”, e o Targum [traduz]: “que se prende aos céus e à terra”. Este é o assunto mencionado nos livros: há uma coluna no Gan Eden pela qual se ascende do Gan Eden superior ao inferior; pois a coluna é o que une o Gan Eden superior ao inferior.

E há muitos níveis de colunas para muitos níveis de tsadikim, cada um conforme seu grau, e muitos níveis de ascensão, uma elevação após outra, como nos cinquenta mil jubileus, todos eles níveis de ascensão, etc.

10Tudo isso está no nível do esplendor que emana apenas da obra de Suas mãos. Mas, no próprio Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, em Sua essência e em Seu ser, bendito seja Ele, “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”; os anjos dizem que Ele é “santo e separado”, etc.

Por causa disso, “os Ofanim, com grande ruído”, etc., pois dizem: “Onde está o lugar de Sua glória?” Mas as próprias mitsvot são o nível da luz da lamparina, da qual emana o esplendor.

11Elas são a fonte do esplendor, pois são chamadas “os membros do Rei”: o nível de membros e recipientes para a própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele. Por isso, em relação a todas as mitsvot está escrito “diante de D'us” — verdadeiramente diante de D'us,

como está escrito: “que Eu (Anochi) te ordeno hoje”: pois, no nível de “hoje, para cumpri-las”, Anochi (“Eu”) mesmo, que é a própria essência e o próprio ser de D'us, “te ordena”, etc.

Por conseguinte, a alegria no cumprimento das mitsvot deve ser grande para Elokim — isto é, para a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, que nelas está revestida —, numa elevação maior que “uma abundância de tudo”; isto é, o nível de kol (“tudo”), “que se apega ao céu e à terra”. E, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Melhor é uma hora”, etc.

12Ora, a revelação dessa alegria na alma da pessoa, proveniente da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, dá-se por meio de Aharon, que é aquele que acende as lâmpadas, para que haja o nível de luz e alegria. Pois Aharon é um dos sete pastores que sustentam e atraem do Alto, do Or Ein Sof, bendito seja Ele, para as almas de Israel como um todo.

13Aharon é o pastor que sustenta e faz descer às almas de Israel como um todo o nível de luz e alegria mencionado acima. Nessa transmissão há dois níveis: “ele disporá as lâmpadas” e “quando Aharon elevar as lâmpadas”. “Ele disporá”: que [ela] esteja

disposta e preservada no coração e na alma da pessoa, quando ela se lembra de Havayá, seu D'us, com profundidade de Daat (conhecimento), desde a profundidade do coração, com o esforço da alma, ao contemplar a grandeza de D'us, na medida que sua alma é capaz de suportar. E “quando [Aharon] elevar” é

a transmissão da alegria que vem do alto, para elevar a alma e ligá-la ao D'us vivo, que é a Vida da vida, bendito seja Ele, a fonte da vida e a fonte dos deleites, muito, muito acima da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), além do que sua alma é capaz de suportar.

Esse é o amor de “com toda a tua força”, revelado no Shemá. E, para cumprir o Shemá “com toda a tua força”, instituíram os Pesukei deZimrah antes dele, para que haja “as exaltações de D'us em sua garganta e uma espada de dois gumes em sua mão”,

pois o momento da oração é um momento de batalha: primeiro, preparar a alma da pessoa e fortalecer o poder de sua alma contra aquilo que a impede e a obstaculiza, por dentro e por fora.

E isso é “da tarde até a manhã”, pois “primeiro vem a escuridão e depois a luz”: a luz e a alegria em D'us brilham na alma pouco a pouco, a partir da escuridão etc.

14Mas a iluminação das lâmpadas por Aharon é feita especificamente com azeite de oliva prensado, como afirma a Mishná: “Ele prensa [as azeitonas] e as coloca [no cesto]”, etc.; “a primeira porção é para a Menorá, e o restante, para as oferendas de farinha.”

A explicação é que a natureza da azeitona é ser amarga, como disse a pomba: “Que meu alimento seja amargo como uma azeitona”, etc.

15Também disseram na Guemará que a azeitona faz a pessoa esquecer setenta anos de seu estudo, etc., pois ela pertence ao nível do mundo do esquecimento, que faz parte do mundo das kelipot (cascas).

Isso se refere ao corpo e à alma animal, que provêm de Nogah e da “pele da serpente”; e esmaga-se a azeitona até que se extraia dela o óleo, que é o nível de Chochmá (sabedoria).

16Pois, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Assim como a azeitona faz a pessoa esquecer setenta anos de seu estudo, o azeite de oliva restaura setenta anos de seu estudo”, etc.,

pois Chochmá (sabedoria) é a faculdade da memória, como está escrito na seção de Kadesh, que alude a Chochmá: “e como lembrança entre os teus olhos”, etc. E esse esmagamento significa estar no nível da subjugação (itkafya) da sitra achra (o outro lado)

por meio de “o remanescente (she’eris) de Sua herança”: aquele que se faz como sobras (shirayim). Esse nível subjuga todos os desejos do lado oposto, de modo que ele não tenha nenhum outro anseio ou desejo para si, de desfrutar e deleitar-se com os prazeres das pessoas neste mundo, e não os procure nem persiga de modo algum.

Pois, uma vez que se faz como sobras e excedente no mundo, como se o mundo não precisasse dele de modo algum, que tem ele a ver com o mundo? etc.

17Portanto, ele não desejará nem este mundo nem o Mundo Vindouro, como está escrito: “Quem tenho eu nos céus”, etc.; e como está escrito: “E o remanescente de Yaakov estará entre as nações”, etc.;

e está escrito logo depois: “Tua mão se erguerá sobre teus adversários, e todos os teus inimigos serão eliminados”. Pois, no nível do “remanescente de Yaakov”, aquele que se faz como sobras os elimina [e erguerá

sua mão sobre seus adversários], no nível de “as exaltações de D'us em sua garganta”, para que haja “uma espada de dois gumes em sua mão”, por meio da revelação da exaltação da Luz Infinita (Or Ein Sof) sobre sua alma. Já no nível de yesh [um senso de si], “Eu e ele não podemos habitar [juntos]”, etc.

18E a Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, repousa e é revelada somente naquele que está anulado etc. Este é o nível de Chochmá (sabedoria), que é o nível do azeite produzido

pelo esmagamento da azeitona: pois é o azeite que é atraído pela mecha e inteiramente consumido e queimado na luz que se prende à mecha, de modo que nada dele reste

(ao passo que da mecha resta um pouco de cinza). Assim também, o nível de Chochmá é o nível da autoanulação: a pessoa se anula e fica verdadeiramente incluída na luz da lâmpada desta mitsvá, de modo que a própria Luz Infinita, bendito seja Ele, seja revelada sobre sua alma.

Por meio disso, a Luz Infinita, bendito seja Ele, que é atraída da mitsvá, perdura em sua alma. Em contrapartida, sem o nível do azeite, a luz da lâmpada não perdura apenas sobre a mecha; ao contrário, arde rapidamente e se extingue num instante etc.

19Ora, o serviço de Aharon ao dispor as lâmpadas e fazê-las subir, que corresponde ao nível da alegria da mitsvá, realiza-se “fora da cortina do Testemunho”. O significado da cortina é o seguinte: está escrito: “Pois o sol e o escudo são Havayá Elokim.”

O significado é: o Nome Havayá expressa a unidade superior (yichudá ilaá), isto é, que “não há nada além Dele” e que “tudo diante Dele é considerado como nada”, etc.;

e o Nome Elokim é o que oculta e encobre, fazendo com que o mundo pareça existir como algo, uma coisa [em si], etc.; ainda assim, “toda a terra está repleta da Sua glória”, no nível da unidade inferior (yichudá tataá).

Ora, o Nome Elokim é um escudo para o Nome Havayá, como o escudo que se faz para o sol, pois é impossível olhar para o sol devido à sua grande luminosidade, etc.

20E este é o significado de “A cortina separará para vós entre o Santo”, etc. E ali se encontram o arranjo das lâmpadas e a alegria da mitsvá, fora da cortina, no nível da unidade inferior (yichudá tataá), para que “teu coração corra” em direção à unidade superior (yichudá ilaá),

pois essa alegria é o nível de ratzo (correr) na alma, em virtude da revelação da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, que está em Suas mitsvot; por meio disso, a alma anseia e suspira somente por Ele, bendito seja, no nível de “e com toda a tua força”, com alegria, que é o nível de “e quando Aharon fizer subir”, etc.

21Mas este poder que Aharon tem de elevar a alma fora da cortina, para que nela se revele este amor, que está no nível do Infinito (Ein Sof): a respeito disso foi dito: “estatuto eterno para as suas gerações, dos filhos de Israel”.

Isto significa que “dos” (me’es) quer dizer do nível das letras da Torá, que vão do álef ao tav (es), isto é, por meio do estudo da Torá pelos filhos de Israel, quando a pessoa estuda e põe seu coração e sua alma nas letras que pronuncia com temor e amor, pois essas letras têm “seu fundamento nas montanhas sagradas”, a Chochmá superior.

Por isso, a Torá é luz, pois ilumina a lâmpada: a lâmpada de uma mitzvá é um recipiente para a luz da Torá, e a Torá é a luz e a força vital das mitzvot. E são elas [as letras] que geram o poder

para que Aharon seja o acompanhante do noivo, trazendo luz e a revelação do amor à alma da pessoa, de modo que nela haja luz e a alegria da mitzvá. Em contrapartida, a respeito de uma pessoa ignorante (am ha’aretz), na qual não há o nível de Chochmá, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “nem uma pessoa ignorante pode ser piedosa”, etc.

Mas a transmissão da Torá para baixo, a Israel, ocorre por meio do nível de Moshe, como está escrito no Zohar sobre o versículo: “Que proveito tem o homem de todo o seu esforço com que se esforça debaixo do sol?”:

“O esforço da Torá é diferente, pois está acima do sol.” E ali se encontra o nível de Moshe, “pesado de boca e pesado de língua”, etc.

Pois o estudo da Torá não se dá pelo modo da alegria da mitzvá, que está no nível de “teu coração corre”, fora da cortina;

mas está no nível de “retornar ao Um”, pois, por meio da Torá, Sua unidade, bendito seja Ele, é revelada embaixo tal como em cima, por meio da Torá, que é a própria palavra de D'us.

22Como está escrito: “E as Minhas palavras que coloquei em tua boca”: são, de fato, as Minhas palavras. Nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “A Mishná é uma rainha”: como o próprio rei, pois a pessoa se une à “palavra de D'us — isto é, a halachá”, de modo que a decisão seja assim, como se essa decisão saísse de sua própria boca.

E este é o mérito e o grau de quem tem a Torá como sua ocupação, como Rabi Shimon bar Yochai e seus companheiros (razão pela qual estão isentos da oração: pois a oração é o nível da autoanulação (bitul), expressa nas prostrações, e da atração para baixo da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; essas emanações também são atraídas para baixo por meio do estudo da Torá).

E como disse Rabi Shimon bar Yochai: “Com um único vínculo estou ligado”, etc.; isto corresponde ao nível de autoanulação no próprio Or Ein Sof, bendito seja Ele, no aspecto da unidade superior (yichudá ilaá). Por isso, nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “E o estudo da Torá equivale a todas elas.”

Ora, para alcançar esse nível e grau de autoanulação, está escrito: “Que tragam a ti azeite puro de oliva”: o nível de Chochmá (sabedoria), pois “Quem é sábio? Aquele que vê o que está por nascer (hanolad)”, isto é, aquilo que nasce do nada para algo.

23Como se diz: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia, continuamente, a obra da criação”, etc. Pois a renovação do nada em algo é contínua, etc.

Isso se deve ao fato de que “Eu, Havayá, não mudei” e “Tu és Ele antes de [o mundo] ser criado”, etc.; ao contrário, a renovação para que haja um yesh (algo) é apenas um mero vislumbre, etc.

Por isso, o vislumbre precisa ser renovado continuamente, para que não seja completamente anulado da existência, etc. E, quando alguém levar esse assunto a sério, estará no nível da autoanulação (bitul) diante Dele, bendito seja; e “o espírito traz espírito e atrai espírito”, etc.: a autoanulação [diante] da própria Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele, sobre sua alma, no estudo da Torá, etc.

24E é isto: “E tu ordenarás (tetzavê) aos filhos de Israel”: tetzavê é uma expressão de união (tzavta) e vínculo, por meio de “que tragam a ti azeite puro de oliva”, primeiro ao nível de Moshé.

Disso decorre que haja “um estatuto eterno, da parte dos filhos de Israel”: que as letras da Torá façam com que Aharon prepare as lâmpadas — o nível da alegria da mitzvá — porque as letras da Torá são aquilo que se estende do nível de Moshé: “E tu ordenarás aos filhos de Israel”, etc.

25Ora, acerca do nível de Aharon, que é o nível de “teu coração corre”, está escrito: “da tarde até a manhã” — “primeiro a escuridão e depois a luz”.

Mas, acerca do nível de Moshe, que está no nível de “retornar ao Um” e da revelação de Sua unidade, bendito seja Ele, no nível da unidade superior (yichudá ilaá), está escrito: “para elevar continuamente uma lâmpada”. Isto é, a revelação da unidade superior, que está acima do tempo; diante Dele, bendito seja Ele, “a escuridão é como a luz”, pois Ele é Aquele que é igual e torna igual, etc. E basta isso para quem compreende.