תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב

1«Тора, которую заповедал нам Моше, — наследие (мораша) общины Яакова». (Этот стих приводится в Гемаре: Брахот, глава 9, 57а; Псахим, глава 3, 49б; Сота, глава 3, 42;

Санхедрин, глава 11, конец 91б; Макот, глава 3, конец 23б; [в Мидраше] Рабба: Трума, конец главы 33; Тиса, глава 40; Цав, глава 9; Шир а-Ширим [Рабба], к стиху «Пусть он целует меня поцелуями уст своих»; Зоар II, Итро, 83б.)

Наши благословенной памяти мудрецы сказали там, в Псахим: «Не читай мораша — наследие, но меораса — обручённая», ибо Тора названа невестой; так же сказано в Рабба, Трума, там. И это следует понять,

ведь наши благословенной памяти мудрецы сказали в Мишне, в конце главы 4 трактата Таанит: «„В день его свадьбы“ — это дарование Торы». Смысл слов «в день его свадьбы» подразумевает, что община Израиля названа невестой; если так, то Тора названа женихом.

(Правда, в Рабба, в разделе Ахарей, в конце главы 20, приводится притча о царе, который выдавал замуж свою дочь и т. д.: «Его дочь — это Тора», как сказано: «В день его свадьбы»; так же говорится в разделе Бемидбар, в конце главы 2.

Если так, можно сказать, что и выражение «в день его свадьбы» означает, что Израиль — жених, а Тора, которая является Его дочерью, — невеста.

Однако на самом деле во многих местах также подразумевается, что выражение «в день его свадьбы» означает, что Израиль — невеста. Так объясняет Раши слова стиха «Б‑г пришёл с Синая»: «Он вышел навстречу им и т. д., как жених, выходящий приветствовать невесту». Это взято из Мехильты к разделу Итро.

Так же подразумевается и в Рабба, Насо, глава 12: «„В день его свадьбы“ — это Синай; это было бракосочетание, как сказано: „И освятите их сегодня…“», — отсюда следует, что Израиль получает кидушин. См. также Зоар II) (58а, 84а, 22а), [и Зоар] III (61б), о словах «с венцом, которым [она] увенчала [его]» и т. д.

Также в Рабба, в конце раздела Ваэтханан, сказано: «Рабби Берехья сказал: в десяти местах Святой, благословен Он, назвал Израиль невестой и т. д.» Некоторые разрешают это противоречие, говоря, что по отношению к Святому, благословен Он, Израиль называется невестой,

а по отношению к Торе Израиль называется женихом. В таком духе можно объяснить и стих: «И не блуждайте вслед за сердцем вашим и т. д., вслед за которым вы блудно ходите, чтобы вы помнили и т. д.»

То есть благодаря словам «и не блуждайте» вы не будете, сохрани Б‑г, в положении блудницы, но будете [в положении той, о ком сказано]: «И к мужу твоему будет влечение твоё» и «В тот день ты назовёшь Меня: „Мой муж“».

2То есть они должны быть в положении невесты по отношению к Святому, благословен Он, — чтобы «томилась душа моя», чтобы «изнемогают плоть моя и сердце моё»; тогда «чтобы вы помнили (тизкеру)» — чтобы вы были в положении мужчин (зехарим), дающих Торе. И это означает: «и будете исполнять все Мои заповеди».

Но и это всё же не согласуется со словами: «Три связи связаны одна с другой: Святой, благословен Он, Тора и Израиль», — сказанными в Зоаре III, раздел Ахарей (73а), где подразумевается, что Израиль получает от Торы. Если так, Тора — жених, дающий и т. д.

Так же подразумевается и из слов наших благословенной памяти мудрецов в первой главе Брахот (лист 6б) о том, что тот, кто радует жениха, удостаивается Торы, данной

под пять голосов, — отсюда следует, что это мера за меру: Тора названа женихом, и о ней тоже сказано «пять голосов». Хотя это доказательство можно было бы оспорить, здесь всё же будет дано более обстоятельное объяснение.

3Это можно понять, предварительно рассмотрев понятия эрусин и нисуин и их связь с Торой. Эрусин — это когда жених даёт невесте кольцо кидушин,

и этим он передаёт ей немного жизненной силы, чтобы она стала мекудешет — отделённой для него, как сказано: «Вот, ты посвящена мне».

4Подобно этому и наверху: есть Письменная Тора и Устная Тора, называемые небом и землёй, как будет объяснено. Устная Тора — это толкование Письменной Торы,

ибо в Письменной Торе подробности мицвот не изложены ясно; только Устная Тора разъясняет все подробности Письменной Торы. Как известно, о каждом отдельном предмете Торы есть шестьсот тысяч толкований на уровне пшат (простого смысла),

а также на уровнях ремез (намёка), друш (гомилетического толкования) и сод (тайного смысла); всего это четыре раза по шестьсот тысяч. (См. о пшат, ремез, друш и сод в Рамазе к разделу Берешит

(лист 4б и лист 5а), а также в начале раздела Шмини.) Поэтому Устная Тора называется уровнем Малхут, как сказано: «Малхут — это уста, Устная Тора» и т. д.

То есть это уровень речи, выходящей в явленное состояние речи, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «„Слово Б‑га“ — это галаха» (Шабат 138б),

и «слово царя властно». Израиль же ниспосылает на себя уровень царствования, принимая на себя иго царства Небес, как сказано: «Поставь над собой царя» и т. д.

Но всё это относится к мицвот Торы: в Письменной Торе они не изложены ясно, а в Устной Торе раскрываются — по четыре раза шестьсот тысяч толкований на каждый отдельный предмет.

Однако в Письменной Торе есть ещё таамим, некудот, тагин и буквы, то есть форма букв, полученная Моше на Синае (так сказано в «Паскей Махараи», раздел 45); [буквы] становятся непригодными из-за изменения их формы, как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «И даже одной буквы достаточно, чтобы сделать их непригодными» — это требовалось только

для [того, чтобы научить нас] необходимости даже крошечного выступа буквы йуд и т. д. Каждая форма указывает на мириады миров, как известно; то же относится к знакам кантилляции, огласовкам, коронкам и т. д.

Ничто из этого вовсе не раскрывается в Устной Торе; это и называется «скрытыми мирами, которые не раскрыты». (См. также объяснение этому в разделе Эмор, в маамаре, начинающемся словами «И священник вознесёт их…». )

Письменная Тора берёт начало на уровне высшей Хохмы, ибо «Тора исходит из Хохмы». Она называется Высшим морем, ибо «Он мудр, но не мудростью постижимой», и это — уровень Бесконечного (Эйн Соф) и т. д.

Оттуда была ниспослана Письменная Тора; поэтому она называется шамайим, «небо», то есть шам майим — «там вода», поскольку она ниспослана с уровня высшей Хохмы. (См. также объяснение в разделе Итро, в маамаре, начинающемся словами «И весь народ видел». )

Но это лишь слабое сияние; поэтому книг Торы двадцать четыре, и они называются кад, כ״ד, — подобно тому как берут кувшин воды из великого моря: это лишь ничтожная капля по сравнению с великим морем.

Так же все двадцать четыре книги Торы — лишь слабое сияние уровня высшей Хохмы. (См. также объяснение стиха «И сделаю окна твои из кадкод», кад кад — двадцать четыре, двадцать четыре и т. д.)

И даже это исходит лишь с уровня ахораим, «обратной стороны», как сказано: «с кувшином своим на плече». Плечо — это аспект ахораим. Таково значение слов «и воссиял Он для них от Сеира».

Сеир связано со словом сеарот — волосы: это подобно волосам, растущим из головы, в которые нисходит лишь очень слабое сияние [жизненной силы], настолько слабое, что при стрижке волос человек не чувствует никакой боли, как известно, потому что

они чрезвычайно внешние. Так же вся Письменная Тора, облечённая в нашу материальную Тору, — лишь аспект ахораим и внешняя сторона высшей Хохмы, подобный волосам; однако внутри волос сияет слабый свет высшей Хохмы.

Такова буква йуд внутри слова שעיר (Сеир). Поэтому сказано: «и воссиял Он от Сеира» — сеар, «волос», и йуд и т. д. (См. «Ликутей Тора», начало раздела Толдот.) «И пришёл (веата) из мириад святых»: ата означает «пришёл», но это слово на языке Таргума, который представляет собой аспект ахораим и т. д.

Это происходит, когда она раскрывается в Устной Торе, происходящей из Письменной Торы: это мириады, исходящие с уровня кодеш, то есть высшей Хохмы, называемой кодеш, «святость». [См. также об «Он пришёл с Синая и воссиял от Сеира» в Гемаре, глава 5 трактата Брахот (33а),

и в начале [главы] «Лифней идейен» (2б); Рабба, Насо, начало главы 11 (243а), глава 14, о жертвоприношении одиннадцатого [дня]

(начало колонки 4); Шир а-Ширим [Рабба], к стиху «Он сделал себе паланкин»; Эйха [Рабба], к стиху «Я человек, испытавший страдание»; Зоар II, 131а; III, 192.]

52. Ниспослание от Письменной Торы, являющейся уровнем Хохмы, к Устной Торе, являющейся уровнем Малхут, — между которыми нет никакого соотношения и т. д., —

невозможно иначе, как посредством гвурот и цимцумим (сдерживающих сил и сокращений), сокращающих свет, исходящий из Хохмы и т. д. Это и есть «от десницы Его — огненный закон (эш дат)» и т. д.

Дат, «закон», — это Устная Тора, происходящая из Письменной Торы посредством огня, представляющего собой цимцум: сжатие воды, которая подобна морю Хохмы. Подобно тому как огонь по своей природе сжимает воду, ведь вода стремится растекаться, а огонь сжимает её и т. д.,

как сказано: «Сгущается ветром и сжимается огнём». [См. Гемару, Бейца (25б); см. также об «от десницы Его — огненный закон» в Гемаре, Брахот (62а), Йома (53б),

Сота (конец 4б); Рабба, Ки Тиса, глава 41 (155d); Ваикра, начало главы 4 (169а); Насо, начало главы 12 (246d); Шофтим (295c); конец Матот;

Шир а-Ширим [Рабба], к стиху «К кобылице моей»; конец толкования «Голова его — чистое золото»; Коэлет [Рабба], конец толкования «Что было»; Зоар I, 243а; II, 81а, 84а;

[II,] 135а, 166б; III, 176а, 182а.] Но кто пробуждает огонь наверху,

чтобы уровень высшей Хохмы сократился и подвергся цимцуму? Души Израиля — посредством «вспышек огня» снизу, через самоустранение (битуль) воли; этим они пробуждают наверху также уровень огня, то есть гвурот и цимцумим.

Это подобно огню на жертвеннике: хотя огонь нисходил с небес, заповедано приносить [огонь] и от человека, как сказано: «И сыны Аарона, священника, положат огонь на жертвенник». Жертвенник обозначает совокупность душ Израиля; каждый закалывает своё влечение ко злу, чтобы произошло подчинение и преобразование (иткафья и итхафха) и т. д.

Это подобно принесению на жертвенник быков — животных, возносимых наверх. Так и в каждой душе Израиля: самоустранение и подчинение животной души посредством «вспышек огня» пробуждают огонь наверху и т. д.

Однако пробуждение «вспышек огня» в каждой душе Израиля происходило благодаря Аарону, как сказано: «И сыны Аарона, священника, положат огонь» и т. д.

(Ваикра 1:7). (См. также объяснение в маамаре, начинающемся словами «И будет у вас цицит», к словам «Назовут её ишша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она»: [слово ишша состоит из] эш (огонь) и ה; ведь из иш, то есть эш и י, взята она.) Так же сказано: «И десница Его обнимает меня»; это уровень ниспослания окружающих светов (макифим), ниспосланных в Суккот, чтобы «обнимать меня».

Подобно тому как, обняв человека, не дают ему повернуться назад, так и ниспослание окружающих светов свыше даёт каждой душе Израиля силу подчинять ситра ахра и т. д.

6И это означает: «Не читай банайих, „твои дети“, но бонайих, „твои строители“» и т. д. «Твои дети» — это Израиль, как сказано: «Вы дети Б‑га, вашего Б‑га» и т. д.

Ведь «сын — нога отца»: как нога полностью подчинена голове и не имеет никакой иной воли. Так и сын не имеет иной воли и исполняет лишь волю отца.

Не таков раб: у него есть и собственная воля, но он отказывается от неё. Поэтому сын и называется «ногой отца» и т. д.

(См. также объяснение этому в маамаре, начинающемся словами «Песнь ступеней: из глубин».) Так же наверху: совокупность душ Израиля, когда они находятся в состоянии полного самоотречения воли, как сказано: «Кроме Тебя, я ничего не желаю» и т. д.,

и не имеют никакой иной воли, называются сыновьями и т. д.; тогда благодаря этому они становятся строителями. Подобно ногам: хотя они полностью подчинены голове, всё же именно они несут голову снизу вверх и сверху вниз.

Так и совокупность душ Израиля, становясь «детьми» благодаря самоотречению воли, делается «строителями»: они несут и ниспосылают голову — уровень высшей Хохмы, называемый головой, — сверху вниз и снизу вверх,

то есть возносят Устную Тору — уровень Малхут, называемый невестой, — к уровню Письменной Торы, высшей Хохме, называемой женихом.

7И также — привлечь сверху вниз, от уровня Письменной Торы к уровню Устной Торы и т. д. Поэтому Устная Тора называется меораса, «обручённой»:

ибо она — на уровне невесты, которой жених даёт кольцо кидушин; посредством этого он привлекает к ней жизненную силу, чтобы она стала мекудешет — отделённой и посвящённой ему.

Так же сказано: «Вот заповеди, которые человек исполнит и будет жить ими»: то есть они привлекают жизненную силу к уровню Устной Торы,

которая относится к уровню Малхут, к уровню невесты, чтобы вознести её к уровню Письменной Торы, которая относится к уровню Высшего Кодеш, то есть к уровню Высшей Хохмы.

8И это — меораса и т. д.: уровень Устной Торы, называемый невестой, обручён и посвящён уровню Письменной Торы, уровню Высшей Хохмы, который относится к уровню жениха, как объяснялось выше, благодаря жизненной силе, привлекаемой к ней, как объяснялось выше.

Это подобно уровню эрусин, когда жених даёт невесте кольцо. И поскольку Израиль привлекает кидушин, поэтому они называются женихом по отношению к Устной Торе, которая называется невестой.

93. Но всё это относится к уровню эрусин, который касается лишь внешней стороны: жених, то есть уровень Письменной Торы, привлекает жизненную силу к невесте, то есть уровню Устной Торы, лишь во внешнем аспекте.

Но чтобы от уровня жениха к невесте привлекалось из внутренней стороны Письменной Торы, для этого прежде необходим уровень нисуин, ибо после эрусин следует уровень нисуин.

Это и есть уровень хупы: жених и невеста стоят вместе под хупой, и хупа окружает их обоих. Это подразумевается словами, которые мы произносим в молитве Йом Това: «Вехасиэну» («даруй нам»); это уровень нисуин, брака жениха и невесты. Ибо

выше уже объяснялось, что уровень эрусин состоит в том, что Устная Тора, уровень Малхут, называемая невестой, получает отблеск уровня Высшей Хохмы — уровня Письменной Торы, называемой женихом и небом, то есть морем Хохмы.

Но выше Хохмы есть ещё уровень, называемый «сокровеннейший из всех сокровенных», — уровень слов «Он сделал тьму Своим укрытием»; настолько, что уровень Хохмы считается

лишь простым отблеском и считается физическим действием Асия по отношению к уровню «сокровеннейшего из всех сокровенных», упомянутому выше, как сказано: «Всех их Ты создал Хохмой» и т. д.

10И там уровень Высшей Хохмы, относящийся к уровню жениха, и уровень Малхут, относящийся к уровню невесты, совершенно равны, поскольку и Хохма считается физическим действием Асия.

Поэтому этот уровень называется уровнем хупы: подобно тому как хупа одинаково окружает жениха и невесту, так и уровень «сокровеннейшего из всех сокровенных», упомянутый выше, является окружающим [светом] для уровня Высшей Хохмы и уровня Малхут в равной степени.

И это — «Вехасиэну»: уровень нисуин жениха и невесты. После уровня эрусин, когда невеста возносится к уровню жениха, затем оба они возносятся к упомянутому выше уровню хупы.

(См. также объяснение о хупе в связи со стихом «Ибо над всей славой будет хупа», а также в маамаре, начинающемся словами «И как жених радуется о невесте».)

И поэтому в праздник мы говорим: «время радости нашей». Это уровень радости, возникающей благодаря раскрытию упомянутого выше уровня «сокровеннейшего из всех сокровенных», где верх и низ действительно равны.

Это подобно радости царя: во время торжества царь выходит из сокрытия к раскрытию, открывается и унижается перед всеми министрами и слугами одинаково.

Так же и упомянутый выше уровень хупы относится к уровню радости. (См. также объяснение о радости в маамаре, начинающемся словами «В день Шмини Ацерет», в связи со словами «Который освятил нас» и «как Ты поклялся» и т. д.)

И это — слова «Как Ты желал и сказал» и т. д.: «Ты желал» означает уровень Высшей Воли, который и есть упомянутый выше окружающий [уровень]. А поскольку «конец дела был изначально в замысле», [и] «их конец врезан

в их начало», поэтому мы говорим: «Как Ты желал» и т. д. А «сказал» означает, что тогда оно выходит из сокрытия к раскрытию — на уровне речи и проявления, как объяснялось выше, ибо «их начало врезано в их конец».

И это — слова «Как Ты желал и сказал» и т. д. «Благословить нас», то есть чтобы было прибавление благословения и раскрытия, как объяснялось выше, — «благословением назначенных Тобой праздников».

11В каждый из трёх праздников паломничества мы произносим «Вехасиэну» и «время радости нашей», потому что во все эти праздники происходит раскрытие упомянутого выше уровня «сокровеннейшего из всех сокровенных».

И поэтому они называются регалим — буквально «ноги»: даже ноги, представляющие самый нижний уровень и ступень, возносятся и поднимаются наравне с головой, поскольку там верх и низ действительно равны, как объяснялось выше. И этих праздников три,

ибо они соответствуют трём линиям — правой, левой и средней, то есть Торе, служению и гмилут хасадим (добрым делам). Тора относится к средней линии, которая «проходит от края до края».

(См. маамар, начинающийся словами «Псалом, песнь при обновлении Дома», и Ликутей Тора, конец раздела Тиса, маамар «Заповедь являться на три праздника».) И всё это относится ко всем трём праздникам, которые соответствуют уровню нисуин.

Но Шмини Ацерет — это соединение жениха и невесты после хупы, когда жених воздействует на невесту из внутреннего аспекта. См. Зоар I, Ваигаш (208b).

Так же и Наверху: после того как жених и невеста, то есть уровни Письменной Торы и Устной Торы, оба возносятся к уровню «сокровеннейшего из всех сокровенных» и т. д.,

упомянутому выше, который тогда раскрывается над ними, затем привлекается воздействие от внутренней стороны Письменной Торы к уровню Устной Торы, который относится к Малхут мира Ацилут.

И тогда вследствие этого затем привлекают воздействие от уровня Малхут к мирам Брия, Йецира и Асия, чтобы оно раскрылось внизу в каждом из Израиля благодаря тому, что они принимают на себя иго Царства Небесного и привлекают этот уровень к себе. См. также объяснение в конце маамара, начинающегося словами «На восьмой день он послал».

12То есть даже тот, кто не находится на уровне сына, которому свойственно полное самоустранение воли и отсутствие какой-либо иной воли,

а находится лишь на уровне слуги, которому свойственно принятие ига в служении «удаляйся от зла и делай добро», тоже может привлечь воздействие свыше.

И это — «Тору заповедал нам Моше, наследие общины Яакова». Слово мораша связано со словом йеруша — «наследство»: подобно тому как человек наследует отцу, не прилагая труда и усилий,

но получает это само собой, по наследству, поскольку отец уже всё приготовил, так и в Шмини Ацерет воздействие нисходит и привлекается как наследство каждому из Израиля (см. Санхедрин, в конце 91b, и Раба, раздел Цав, глава 9),

которые принимают на себя иго Царства Небесного, даже если он находится лишь на уровне слуги, как говорилось выше, поскольку оно уже подготовлено и привлечено от уровня Письменной Торы, относящегося к уровню Высшей Хохмы.

И это — «община Яакова»: воздействие достигает и уровня пят — акевaим, то есть уровня слуги. Сначала оно привлекалось лишь к уровню Исраэль, который относится к уровню сына, а затем привлекается и к тому, кто находится на уровне слуги, то есть Яакова.

И это — «Ацерет будет для вас»: оно нисходит именно для вас. Такова радость Симхат Тора, когда все участвуют в упомянутой выше радости; а для того, кто находится только на уровне слуги, радость особенно велика.

134. (Итак, толкование слова «мораша» как слова, связанного с «йеруша» — наследством, можно объяснить и иначе; это соответствует сказанному в Зоаре, в разделе «Эмор».)

(лист 94), о Шабате: «Это наследство святости; он наследует его, а не получает по приглашению и т. д., подобно сыну, входящему в дом отца и матери своей и т. д.». То есть

наследство относится именно к уровню сына, и это — уровень Шабата. См. там же «Микдаш Мелех»: Шабат означает, что Зеир Анпин, называемый Исраэль, облачает самую сущность Абы. Поэтому сказано «наследство» в самом полном смысле: он наследует сущность Абы. В отличие от этого, в Йом-Тов раскрывается лишь сияние Абы, и это не называется наследством и т. д.

См. там же, а также сказанное в другом месте. В том же духе вопрос о наследстве объясняется в книге «Меорей Ор», буква йуд, раздел 29. Исходя из этого можно понять и толкование слова «мораша» здесь: в Шмини Ацерет все души Израиля удостаиваются получить от самой сущности уровня Торы;

то есть даже уровень Яакова действительно соединяется с уровнем Исраэля, называемым сыном, и они становятся поистине едины, как сказано: «Вы — дети», — чтобы уровень «мораша» был также и у уровня Яакова и т. д.

Смысл этого таков: сказано в «Ликутей Тора» (к Теилим, раздел 78), при толковании стиха «Он установил свидетельство в Яакове и т. д.», что уровень Яакова получает от «плодов премудрости свыше, то есть Торы» — уровня, называемого свидетельством (эдут), поскольку это не сама сущность и основа Торы, которая есть Йесод Абы,

а лишь свидетельство, то есть одно только сияние, подобно свидетельству о каком-либо предмете, которое не является самой сущностью и сутью этого предмета.

Однако Тора, являющаяся самой сущностью Йесод Абы, находится во внутренней стороне Зеир Анпина, называемого Исраэль. Таково содержание сказанного, изложенное иными словами для большей ясности. То же сказано и в «Ликутей Тора», в разделе «Везот а-Браха», при толковании стиха «Тору заповедал…»; см. там.

Объяснение этого понятно из сказанного выше о различии между нисхождением к Устной Торе от внешней стороны Письменной Торы — такое нисхождение происходит лишь от уровня плодов Хохмы, как объяснялось выше, и называется эрусин, — и нисхождением от внутренней стороны Письменной Торы к Устной Торе,

которая есть сама сущность Высшей Хохмы, сокрытая в Зеир Анпине. О величии этого уровня, называемого сокрытым светом, см. в «Рамаз» к разделу «Пекудей» (лист 220б),

о котором сказано: «Как велико благо Твоё и т. д.»; см. там. Именно этот уровень нисходит и раскрывается в Малхут мира Ацилут в Шмини Ацерет.

Как сказано в Зоаре III, в разделе «Пинхас» (лист 214б): «Затем, в восьмой день, — радость Торы и т. д., чтобы всё стало единым и т. д., то есть Исраэль», — конец цитаты.

И «Рамаз» объясняет там, что тогда Малхут получает свет Хохмы и т. д., а уровни Яакова и Исраэля становятся едиными и т. д., — конец цитаты. См. также «Рамаз» (раздел «Эмор», лист 104б), в отрывке, начинающемся словами «В восьмой день…»; см. там.

В этом и состоит смысл слов «наследство общины Яакова»: уровни Яакова и Исраэля в Шмини Ацерет становятся поистине едиными, как сказано выше. Поэтому и внизу, среди душ Израиля, все получают от уровня самой сущности Торы. Вот почему здесь употреблено слово «мораша», именно означающее наследство, а не только «меораса» — обручённая.

14В этом же духе можно истолковать сказанное там в Зоаре, в разделе «Эмор»: «И этот день — Яаков во главе радости и т. д.».

См. также о теме эрусин и нисуин в объяснении к стиху «Ибо над всей славой будет покров…», а также в конце раздела «Ваигаш».

15А также в маамаре, начинающемся словами «И обручу тебя Мне…», и в маамаре, начинающемся словами «Лучше уповать…»; см. также толкование стиха «От благоухания твоих благовоний…» и стиха «Глаза всех обращены к Тебе…».

И отсюда станет понятно, что так же и в служении Б‑гу человека, в служении сердца — то есть молитве, — применимы эти два уровня: эрусин и нисуин,

ведь души Израиля тоже называются невестой и т. д.; см. там. А также в разделе «Матот», при толковании стиха «Если женщина даст обет в юности своей…».

16Исходя из этого, станет вполне понятно, почему именно в Шмини Ацерет души Израиля привлекают уровень единения жениха и невесты — Письменной Торы и Устной Торы. В этом и состоит смысл слова «бонаих» — «строители твои».

Дело в том, что это происходит благодаря тшуве Десяти дней тшувы: «Из глубин я воззвал к Тебе», — из глубины сердца. Это означает, что Б‑жественное пробуждение проникает во внутреннюю сторону и самую глубину сердца. Этот уровень называется нисуин в служении сердца, как в словах «И познаешь Б‑га». Как объясняется в другом месте при толковании стиха

«Когда выйдешь…» и «увидишь среди пленниц женщину красивого вида…», — это относится к душе, вплоть до слов «а потом войдёшь к ней и будешь её мужем». Это уровень Нэилы в Йом-Кипур, а в частности, каждый день — это падение ниц (нефилат апаим),

то есть это происходит, когда пробуждение от величия Б‑га проникает в глубину сердца, как сказано: «Всем сердцем моим я искал Тебя». Иными словами, человек приходит к состоянию «К Тебе, Б‑г, возношу душу мою…» — к высшей тшуве и т. д. А поскольку это так,

благодаря этому души Израиля получают возможность затем, в Суккот и Шмини Ацерет, привлечь также уровень нисуин и внутреннее единение Письменной Торы с Устной Торой. См. об этом маамар, начинающийся словами «И как радуется жених о невесте»; см. там. См. также приведённое выше толкование слов «И не блуждайте…»

«чтобы помнили вы…». Это единение представляет собой раскрытие света Абы и т. д.; это раскрытие света Абы также нисходит во все души Израиля, как сказано выше. В этом и состоит: «Не читай „банайих“ — „дети твои“…»

…но «бонаих» — «строители твои»: ведь сначала, в Десять дней тшувы, они получили от света Имы, как известно из слов «Левая рука его под моей головой»: левая линия — Бина, Гвура и Ход;

и так же в Йом-Кипур все восхождения происходят благодаря Име и т. д. (см. Зоар, «Эмор», лист 100б). Это и есть уровень «банайих» — «дети твои»,

поскольку Бина — это «бен Йа» («сын Йа»); подобно этому, тшува — это ташув эй («эй возвращается»), [Имя] с написанием через йудин, и т. д. Кроме того, «Бина — сердце», то есть глубина сердца; и это также «банайих» — в том смысле, что «сын — нога…»,

— он должен быть самоустранён, как нога самоустранена перед головой и т. д. Благодаря этому затем, в Шмини Ацерет, раскрывается «бонаих» — привлечение света Абы, как сказано: «Мудростью строится дом».

См. об этом маамар, начинающийся словами «И все сыновья твои». В этом и состоит смысл слов «И отправился Яаков в Суккот»: благодаря этому впоследствии «он построил себе дом». Это уровень Устной Торы, называемой домом; в Шмини Ацерет в неё привлекают саму сущность Высшей Хохмы, как объяснялось выше. См. также Зоар I, «Ваишлах» (лист 172),

где слова «он построил себе дом» объясняются как «дом Яакова». То есть это раскрытие также нисходит во все души Израиля, и все они получают от раскрытия этого света и т. д.

В этом и состоит смысл слов «наследство общины Яакова». См. также «Идра» (лист 130а), при толковании стиха «Дом Яакова, пойдём и будем ходить в свете Б‑га». См. также дальнейшее объяснение слов «плоды премудрости свыше — Тора» в «Игерет а-Кодеш», в разделе, начинающемся словами «Он облекается светом, как одеждой», где приводятся слова «Ликутей Тора», раздел

«Ки тиса». См. там: этот вопрос несколько отличается от того, как он был изложен выше на основании «Ликутей Тора» (к Теилим, раздел 78) и раздела «Везот а-Браха». Но эти объяснения близки и ведут в одном направлении. См. далее ещё об этом.