טוב לחסות בה׳ וגו׳

1« Il vaut mieux s’abriter en D.ieu, etc. » Or, dans la prière de Chabbat et des jours de fête, nous disons d’abord : « Sanctifie-nous par Tes mitsvot », puis : « Et donne-nous notre part dans Ta Torah. »

Car il est impossible d’avoir une part dans la Torah de D.ieu sans accomplir Ses mitsvot ; [c’est pourquoi] « Sanctifie-nous par Tes mitsvot » vient d’abord. Voici l’explication : le sens de « donne-nous notre part dans Ta Torah » correspond à ce qui est écrit : « Le huitième jour, il y aura pour vous une assemblée solennelle. »

Le sens de atzeret est la rétention : la Communauté d’Israël (Knesset Israël) retient la goutte de 'Hokhma, c’est-à-dire la Torah, qui est descendue de Sa volonté et de Sa sagesse, béni soit-Il, mais s’est matérialisée, comme il est écrit : « Il fait descendre la pluie. » Lorsqu’un Juif étudie la Torah, révise son étude et la garde fermement en mémoire, ce niveau est appelé le niveau de la « rétention ».

Il en va de même pour la prière, qui s’accomplit par la Daat et par un lien établi dans l’esprit et le cœur, afin que la pensée s’y fixe fermement, avec un sentiment éprouvé. Cela correspond à ce que nos Sages ont dit : « Reconnais ton Créateur » ; qu’Il soit saisi dans l’esprit et aussi dans le cœur, de sorte qu’il éprouve un « désir du cœur », venant de la profondeur du cœur, pour D.ieu seul.

Or, à titre d’analogie : lorsqu’un homme prend une femme pour épouse, il doit d’abord la fiancer en lui donnant une perouta ou l’équivalent d’une perouta,

pourvu seulement que ce soit quelque chose avec quoi elle puisse se procurer de quoi vivre. De même, il est impossible que la Communauté d’Israël soit dans l’état de « rétention » si D.ieu ne fait descendre vers elle une force vitale divine d’en haut.

(Voir également ce qui est écrit à la fin du passage commençant par « Je te fiancerai à Moi, etc. », puis « et tu connaîtras ».) Le concept des kidouchin (fiançailles) correspond à ce qui est écrit : « Vous serez saints, etc. » et « Je vous ai séparés pour Moi, etc. »

« pour M’appartenir, etc. » Tel est le sens de : « Voici, tu m’es consacrée (mekoudéchet) » : tu seras mise à part et séparée pour Moi, pour Mon Nom.

Telle est l’intention de toutes les mitsvot, car « les mitsvot requièrent une intention » : c’est-à-dire qu’il faut savoir ce qu’elles visent ; et ce qu’elles visent, c’est de se détacher des désirs et de tous les mauvais traits de caractère.

2C’est pourquoi nos Sages ont institué de dire, dans les bénédictions sur les mitsvot : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot ». Ainsi, on peut avoir la « rétention » mentionnée plus haut dans l’étude de la Torah et la prière. En revanche, sans le niveau de kiddouchin mentionné plus haut, il est impossible d’avoir cette « rétention » ; on est alors appelé, à D.ieu ne plaise, « celle qui expulse ».

Or, l’attraction du niveau de kiddouchin mentionné plus haut vient d’en haut, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau de l’anneau des kiddouchin, où tout est égal devant Lui : « était »,

« est » et « sera » en un seul instant, et il n’y a en Lui aucun changement, quel qu’il soit, à D.ieu ne plaise. Comme il est écrit : « Grand est D.ieu et infiniment loué, et Sa grandeur est insondable » : c’est-à-dire que la grandeur de D.ieu est « infinie » [grande], sans mesure ni interruption,

comme l’ont dit nos Sages : « De la terre au firmament, etc. […] les pieds des ‘Hayot sont égaux à tous les autres, etc. » Mais « et Sa grandeur est insondable » signifie que le terme « grandeur » ne s’applique pas à Sa grandeur même.

Et c’est ce qu’ont dit nos Sages : « Partout où tu trouves la grandeur du Saint béni soit-Il, tu trouves aussi Son humilité », car, pour Lui, béni soit-Il, la grandeur est considérée comme de l’humilité,

car le terme « grandeur » s’applique à l’expansion de Sa lumière selon le mode de l’infini et de l’illimité, etc., mais non à la Source de la lumière et à la Vie de toute vie, qui [serait ainsi] grandie par rapport à une chose qui est véritablement comme rien et néant.

3Et c’est ce qui est écrit : « À Toi, Havaya, la grandeur » ; cela signifie que l’attribut de grandeur n’est que Havaya, qui est advenu à l’existence à partir de Toi, à savoir par la contraction, l’expansion et le prolongement, que les lettres du Nom Havaya indiquent : le youd, la contraction, etc.

Et cette contemplation suscite également chez l’homme un cœur brisé et contrit, de sorte que toutes les affaires du monde soumises au temps — passé, présent et futur — et qui sont passagères lui paraissent égales ; il ne les convoite pas et n’y prête nullement attention.

Car il se dira en son cœur : « Voici que, quelques années auparavant, il ne m’était nullement venu à l’esprit de penser à cette affaire ni d’y réfléchir ; et dans quelques années, cette chose n’existera plus et ne me viendra plus du tout à l’esprit. »

4C’est pourquoi, maintenant aussi, cela lui semblera comme si c’était avant ce moment et après lui. Et c’est [le sens de] « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui va naître » : celui qui voit, d’une manière de

vision réelle, ce qui naîtra ensuite : que la chose mauvaise n’existera plus, comme il est écrit : « Et Je ferai disparaître de la terre l’esprit d’impureté, etc. » ; et aussi que la fin de toute chose est d’être vermoulue et dévorée par les vers, éphémère et périssable.

5Et telle est [la signification de] « Tu as brisé la mer par Ta puissance. » C’est-à-dire que plusieurs niveaux sont appelés « mer », à savoir « les profondeurs de la mer », comme il est écrit : « Et Tu jetteras toutes leurs fautes dans les profondeurs de la mer » ; et Tu les brises et les disperses par Ta puissance,

c’est-à-dire que, par la contemplation mentionnée précédemment, [la chose] n’a absolument aucune importance, au point de pouvoir être considérée comme un « être » (yech) ; mais il la brisera au moyen d’un cœur brisé et contrit. Et tel est le moyen mnémotechnique de Chemini Atseret : PaZeR KaSheV.

C’est-à-dire : d’abord « disperser » (pazer), selon le procédé de brisement mentionné précédemment, puis « écouter ses paroles » (kashev). Car, lorsqu’on ne procède pas à cette dispersion et à ce brisement mentionnés précédemment, nos Sages ont dit : « Moi et lui ne pouvons demeurer dans un même monde » ; c’est-à-dire lorsqu’il occupe une place dans le monde.

6Or, il est écrit : « Et toute la méchanceté sera entièrement consumée comme de la fumée » : elle peut être aisément repoussée, comme la fumée, que le vent vient arracher, même lorsqu’il souffle

seulement un peu, comme il est écrit : « Venez des quatre vents et soufflez sur ces morts, afin qu’ils vivent » ; car, en vérité, ils n’ont absolument aucune consistance, pourvu seulement qu’il applique son cœur à la méditation mentionnée plus haut.

7Et voici [le sens de] : « Mieux vaut se réfugier en D.ieu que de mettre sa confiance dans l’homme ; mieux vaut se réfugier en D.ieu que de mettre sa confiance dans les nobles. » Le Zohar explique qu’il n’est pas question de l’homme physique ni de nobles physiques, car, dans ce cas, il n’aurait pas été dit : « Mieux vaut se réfugier en D.ieu, etc. »

ce qui laisse entendre qu’il est également bon de mettre sa confiance dans l’homme et dans les nobles, et qu’il est seulement préférable de se réfugier en D.ieu ; pourtant, il est écrit : « Maudit soit l’homme qui met sa confiance dans l’homme », et il est écrit : « Ne mettez pas votre confiance dans les nobles, etc. »

L’intention porte plutôt sur l’Homme supérieur. C’est ce qui est écrit : « Et, au-dessus de la ressemblance du trône, une ressemblance ayant l’apparence d’un homme » ; il s’agit du niveau de la Torah écrite, qui comprend 248 commandements positifs et 365 interdictions, « ayant l’apparence d’un homme », lequel possède 248 membres et 365 tendons.

(Comme cela est expliqué à ce sujet dans le passage qui commence par « Il te fit manger la manne », dans la paracha Eikev.) Il est assurément bon et louable de s’attacher à Sa Torah, béni soit-Il ; mais mieux encore est de se réfugier en D.ieu.

« Se réfugier » (la’hassot) vient du terme « abri » (ma’hassé) et « couverture ». À titre d’analogie, cela ressemble à la couverture de la ‘houppa : dans nos pays, on célèbre les fiançailles sous un dais, et, en plusieurs endroits, on étend un talit sur le marié et la mariée.

Et nos Sages ont dit : « Dès lors qu’il a étendu son talit sur elle, il ne peut plus la trahir. » De même, à Son sujet, béni soit-Il, il est écrit : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement. »

Et Il étend Son talit, l’enveloppe de Son vêtement, depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « pour ranimer le cœur des accablés ». (Voir ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh au sujet de ce verset : « Il s’enveloppe de lumière » ; voir également ce qui est écrit dans l’explication du verset

« Car, en ce jour, il fera expiation », à propos de « son vêtement est blanc comme la neige », qui désigne la Torah, laquelle est du niveau du Chashmal supérieur, au-dessus d’Atsilout, etc. Voir aussi, sur le thème de « Il s’enveloppe de lumière », Shemos Rabbah) (chapitre 15 et début du chapitre 17), Terumah (chapitre 33),

Vayakhel (chapitre 50), Emor (chapitre 31) ; et dans le Zohar, volume III (245b, 59b ; volume I, 31b à la fin, 90a, 142b ; volume II, 39b, 98a à la fin, 164b, 209a).

Et dans le livre Emek HaMelech, Porte du Monde de Béria, chapitre 3, il explique « Il s’enveloppe de lumière comme d’un manteau » comme désignant le Monde du Vêtement, etc. ; c’est-à-dire les lettres de la Torah, qui constituent le niveau de Son vêtement, béni soit-Il.

Et voyez ce qui est écrit plus haut, à la fin de la section commençant par « Le jour de Chemini Atseret », ainsi que dans l’explication du verset « Vous observerez Mes Chabbatot ». Quant aux « princes », il s’agit de ce qui est écrit : « Pour m’asseoir parmi les princes » ; car toutes les étincelles des âmes d’Israël s’élèvent à Yom Tov.

« Pour m’asseoir parmi les princes » : ce sont les Patriarches, qui sont eux-mêmes le Char, comme il est écrit : « Les princes des peuples se sont rassemblés, le peuple du D.ieu d’Abraham. »

(Et voyez ce qui est écrit à propos du verset « que les princes du peuple ont creusé », ainsi que dans la paracha Vayakhel à propos du verset « quiconque a le cœur généreux », et dans la section commençant par « Que tes pas sont beaux », au sujet de « fille du prince ».) Et pourtant, il vaut mieux chercher refuge en D.ieu, car

voici que David a dit : « Toutes les nations m’ont entouré » ; c’est-à-dire qu’au niveau de « l’homme » et des « princes », il peut y avoir une chute, de sorte que « toutes les nations m’ont entouré, etc. »

Mais « au Nom de D.ieu », qui est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « je les retrancherai » (amilam) : je retrancherai et circoncirai le prépuce du cœur, comme il est écrit : « Vous circoncirez le prépuce de votre cœur », et comme il est écrit : « Il fait revivre les morts, etc. »,

comme il est écrit : « Souffle sur les tués, afin qu’ils vivent » ; et ceci est le niveau de la rosée. (Voyez aussi Vayikra Rabbah, Emor, chapitre 30 ; et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la section commençant par « Il t’a nourri de la manne » : c’est à propos de cela qu’il est dit « que tes pères n’ont pas connu, etc. », et cela se situe au-dessus du niveau de l’Homme supérieur.

Et l’idée de prendre refuge en Havaya, peut-on dire, est le thème du premier verset du Chema : « Écoute, Israël, Havaya est notre D.ieu… » : donner son âme au moment de [prononcer] « Un », ce qui est au-dessus du niveau de la Torah, comme cela est expliqué dans le passage commençant par « Que tes pas sont beaux », mentionné plus haut, et dans l’explication du verset « Ma colombe est unique »,

et dans l’explication du verset « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », ainsi qu’à la fin du passage commençant par « Car la chose est très proche de toi ». C’est ainsi que les âmes d’Israël sont appelées « les prémices de sa récolte », car ce sont elles qui attirent la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la 'Hokhma supérieure, qui est la Torah et constitue le niveau de Son vêtement.

Comme cela est expliqué à la fin du passage commençant par « Tu feras des vêtements sacrés », ainsi que plus haut, à la fin du passage commençant par « Le huitième jour, une assemblée solennelle », au sujet du sens de Sim'hat Torah : la Torah, qui est du niveau de la « lumière comme vêtement », est dans la joie parce que la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée en elle et s’y revêt ; voir là-bas.

Et voir ce qui est écrit dans la paracha de Yitro, dans le passage commençant par « “Souviens-toi” et “Garde” furent prononcés en une seule parole » : l’idée est que les âmes d’Israël, par le sacrifice de soi (messirout néfech) dans le Chema, attirent la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est au-dessus du niveau de « l’homme », et dont il est dit :

« car Il n’est pas un homme ». Cette lumière est attirée et se revêt dans leur étude de la Torah et leur service, par l’accomplissement des mitsvot, qui relèvent du niveau de « l’homme ». C’est là le sens de « parce qu’ils n’avaient pas récité la bénédiction sur la Torah, etc. ». Voir aussi ce qui est écrit dans le passage commençant par « Et tous tes enfants », ainsi que dans celui qui commence par « Les cieux sont Mon trône », au sujet du sens de « faire et accomplir ».)

8Pour comprendre la raison du second jour de Yom Tov dans la Diaspora : chaque Yom Tov est un niveau de joie, une révélation de l’intériorité. C’est comme un roi qui a coutume de demeurer dans les chambres les plus retirées ; au moment de sa joie, il se révèle et se montre. Le fait de le voir suscite alors l’amour. Ainsi en va-t-il de l’amour pour le roi,

qui naît du fait de voir son visage, ce qui rend leur amour pour lui plus précieux ; tandis que lorsqu’on entend parler de lui de loin, le fait d’entendre parler du roi suscite un niveau de crainte, et non d’amour.

C’est là le sens de « la face d’un lion à droite » : les lettres de aryeh (lion) forment re’iyah (vue) ; de cela découle « à droite », qui est le niveau de l’amour. (Voir aussi ce qui est écrit dans le passage commençant par « Yehouda, toi », au sujet de Reouven et Chimon.)

Or, cette révélation essentielle, par laquelle le Roi se révèle et se montre, avait lieu à l’époque du Temple, lors des pèlerinages des fêtes, lorsque le peuple d’Israël recevait le niveau de la vision du Roi,

comme il est écrit : « Tous tes mâles se présenteront » ; et « il verra / il se présentera » : de la manière dont il vient pour voir, etc. Il y avait un niveau de vision et de révélation venant d’en haut, et de cela découlait l’attribut de l’amour pour « tous tes mâles », comme il est écrit : « Il s’est souvenu de Sa bonté, etc. »

[Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Trois fois par an… se présentera » dans le passage commençant par « Lorsque le peuple d’Israël a dit “nous ferons” avant », dans celui commençant par « Que tes pas sont beaux dans tes sandales », ainsi que dans celui commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », à propos de « et nous ne pouvons monter et nous présenter, etc. »]

9Et voyez encore ce qui est écrit au sujet de « D.ieu apparaîtra au-dessus d’eux », dans le passage qui commence par « Sa main gauche est sous ma tête », dans la paracha Ki Tissa. Et voyez encore ce qui est écrit dans le passage qui commence par « Va’et’hanan », au sujet de « Laisse-moi, je te prie, traverser et voir, etc. »

Et voyez ce qui est écrit dans le passage qui commence par « Quand tu feras monter les lampes », et dans celui qui commence par « Tu feras des vêtements sacrés », au sujet des lettres de Aharon qui forment nireh (« sera vu »), etc., d’où est attiré le niveau de la lumière du grand amour, etc.

Et tel est le sens de « Tous tes mâles apparaîtront » : il s’agit du grand amour, qui est appelé « mâle », comme il est expliqué dans le passage qui commence par « Je me réjouirai grandement », dans la paracha Tazria ; voyez aussi le Zohar (au début, page 2a).

Et voyez ce qui est écrit dans le passage qui commence par « Elle sera pour vous un tsitsit », au sujet du sens de « afin que vous vous souveniez » : vous devez vous trouver au niveau des mâles. Cela se réalise par « et vous le verrez »,

car tsitsit vient également du terme « qui regarde à travers les treillis » (ci-dessous). Et voyez ce qui est écrit dans le passage qui commence par « Tu feras une plaque (tsits) d’or pur », ainsi que dans celui qui commence par « Les yeux de tous se tournent vers Toi dans l’espoir » ; voyez aussi le Zohar, Pekoudei (225b),

à propos du verset « Les yeux de D.ieu sont tournés vers les justes ». Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le passage qui commence par « Si tu écoutes la voix », ainsi qu’au début de la paracha Be’houkotaï (112a, à la fin) : « et Il veille sur nous, etc. », et dans le commentaire du Ramaz, aux deux endroits.)

(Voyez aussi, au sujet de « Tous tes mâles apparaîtront », le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « Ma colombe, dans les fentes du rocher » : c’est là le sens de « Montre-moi ton apparence » ; Zohar, vol. II, Bo 38a ; fin de Michpatim 124a ; Tetsavé 183a ; paracha Chela’h 165b, à la fin, et 168a.)

Or il est écrit : « La voix de mon Bien-Aimé ! Le voici qui vient, etc.… Il regarde par les fenêtres, il épie à travers les treillis. »

Cela signifie que « la voix de mon Bien-Aimé » est un influx qui se déverse, tandis que « Il regarde » désigne l’influx de la vision qui vient d’en haut « par les fenêtres », à travers le niveau d’une fenêtre ouverte. C’est, par analogie, le niveau de la joie, l’ouverture du cœur, etc.

10Et c’est [ce qui se produisait] à l’époque où le Temple était debout, lorsque la joie était à sa juste place et que l’on recevait le niveau de la vision avec le cœur dévoilé, comme par une fenêtre ouverte.

C’est là le sens de « tes yeux sont des colombes » : les colombes se regardent l’une l’autre, et c’est là leur plaisir. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le passage qui commence par « Je dors, etc. », à propos de « ma colombe ».

Mais, à l’époque où le Temple n’est pas debout, Il « regarde à travers les treillis », par une petite ouverture et une petite fente dans le mur. (Voir aussi le Zohar, Parashat Be’houkotaï) (114b), au sujet de ce verset.

Au sujet de la « fenêtre », le Zohar (vol. I, 140b), à propos du verset « Et il regarda, etc., par la fenêtre », explique : par son astrologie. Au début de la Parashat Balak (184b), il est dit : « Que signifie “par la fenêtre” ? C’est la fenêtre de la sagesse. »

Voyez à ce sujet le Mikdash Melekh et le commentaire du Ramaz, qui cite le Ramak ; nous pouvons également en déduire [ce qu’il en est] du côté de la sainteté. Dans le même esprit, il est expliqué ailleurs que la fenêtre correspond aux 'hassadim qui se trouvent dans Yessod, et les treillis aux guevourot qui se trouvent dans Yessod.

Dans le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Fenêtre », à propos du verset « la fenêtre de l’arche », il explique que la fenêtre est Daat, qui fait jaillir et relie 'Hokhma et Bina, ou bien qu’elle est le niveau de Tiferet, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à propos du verset « Je ferai tes fenêtres (chimchotaïkh) de kadkod » : le sens de chimchotaïkh est « tes fenêtres », et il s’agit du dévoilement du niveau du « soleil (chéméch)… Havaya », etc.

11Et dans Etz Chaim, au début de l’ouvrage, Shaar HaKelalim, au début du chapitre 1, il écrit, et voici ses termes : « Sache que “D.ieu des armées est un soleil et un bouclier” ; de même que le soleil est une grande lumière supérieure, on ne peut le contempler que lorsque sa lumière est atténuée, à travers une fenêtre, ou au moyen d’un écran, etc., ou par un petit trou, etc. »

12« Or, dans le Monde d’Atsilout, la lumière vient sans passer par aucun écran, etc., mais elle vient par une fenêtre, c’est-à-dire par le Yessod d’Arich Anpin, appelé “fenêtre”, de sorte que la lumière est diminuée quant à la mesure

qu’elle a. De même, de 'Hokhma à Bina, elle vient par une fenêtre, c’est-à-dire par le Yessod d’Abba, qui est une autre fenêtre, plus petite, etc.

Ensuite, du Yessod à Mal'hout, la lumière vient par une fenêtre petite et très étroite, c’est-à-dire par le Yessod de Zeir Anpin, également appelé “fenêtre”, et très étroit, comme un petit trou, etc. Mais, à partir de Béria et en descendant, la lumière vient à travers un écran complet ; la lumière le traverse et brille. » Fin de citation.

Voyez également à ce sujet Etz Chaim, Heichal 7 (Shaar 41, début du chapitre 1 et fin du chapitre 2 ; et Shaar 47, chapitre 1) : la Mal'hout d’Atsilout brise et fend l’écran entre Atsilout et Béria, puis descend et se revêt dans le Kéter de Béria.

Selon cela, on peut dire que tel est le sens de « regardant à travers les treillis » : le mur est brisé, et il se forme une ouverture en treillis, un petit trou. C’est ainsi que la Mal'hout brise l’écran, etc.

Cela ne ressemble pas à une fenêtre, qui est une révélation effective de la lumière, sans écran ni mur qu’il faudrait briser ; comme il est écrit là, à la fin du chapitre 1, qu’elle n’a déjà plus aucun rapport avec Atsilout, etc. Voyez là-bas en détail.

13On peut comprendre un peu cette idée à la lumière de ce qui est expliqué dans le commentaire sur le verset « Si tu écoutes la voix », dans la paracha de Reé : il existe deux sortes de Providence.

La première est selon la perspective d’en haut vers le bas, où « tout est considéré comme rien devant Lui » : l’unité supérieure (yi’houda ila’a). Parfois, Il veille comme cela se présente dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya, etc.

C’est là le sens des fenêtres et des treillis. Le niveau des fenêtres correspond à ce qui se trouve en Atsilout, où la lumière vient sans aucun écran ; c’est-à-dire la révélation selon laquelle « tout est comme rien devant Lui, etc. ».

En revanche, les treillis sont un trou et une fissure dans le mur ; le mur représente l’écran séparateur, qui fait apparaître le niveau d’une « chose » (yech). Et bien que la Mal’hout d’Atsilout fende l’écran, de sorte qu’il advient

quelque chose comme un trou et une fissure, d’où découle l’annulation de la « chose », il s’agit néanmoins d’une « chose » annulée : l’unité inférieure (yi’houda tata’a). La Providence qui relève de ce niveau et de cette manière est appelée « regardant par les treillis ».

14Et selon cela s’expliquera le Midrach sur le Cantique des Cantiques à propos de ce verset : « Il regarde par les fenêtres » : c’est le mérite des Patriarches ; « il observe à travers les treillis » : c’est le mérite des Matriarches.

Car il est expliqué dans la section qui commence par « Tu m’as ravi le cœur, etc. » que, dans « par l’un de tes yeux », le texte écrit bea'had [au masculin] et se lit bea'hat [au féminin]. Cela signifie que, dans la Communauté d’Israël, dont les sages sont appelés « les yeux de l’assemblée » et se situent au niveau de « contempler la gloire du Roi », il y a

ceux qui sont au niveau de bea'had, terme masculin, et qui contemplent dans l’annulation de soi de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), car « devant Lui, tout est comme rien, etc. » ; et il en est qui sont au niveau de l’annulation de soi de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), etc.

15Tel est le sens des Patriarches et des Matriarches : le masculin et le féminin, d’en haut vers le bas et d’en bas vers le haut. De même, la Providence d’en haut se déploie aussi « par les fenêtres », par le mérite des Patriarches — qui sont les Yessodot d’Atsilout, comme expliqué plus haut — et « par les treillis », c’est-à-dire lorsque Mal’hout brise le voile, etc., par le mérite des Matriarches.

C’est ce qui est dit dans le Zohar, Vayechi (247a), à propos du verset : « Des filles ont marché sur le mur (chour) » : « Cet œil dont il est écrit plus haut, etc. »

Car chour signifie regarder, contempler et surveiller ; cette surveillance se déploie par l’intermédiaire des anges des palais de Béria, et c’est là le sens des treillis, etc.

On peut aussi dire que des fenêtres et des treillis existent également dans le vêtement au sein de Béria, Yetsira et Assiya, selon ce qui est expliqué dans le passage commençant par « Je descendrai donc et je verrai », au sujet des deux niveaux : parfois il est écrit « les yeux de D.ieu parcourent » [mechotetim], et parfois « Ses yeux parcourent » [mechotetot], forme féminine.

On trouve une idée proche dans le Raaya Mehemna, parachat Michpatim (117a, à la fin) : « Ses yeux sont sur les voies de l’homme », et, par eux, « Il surveille par les fenêtres », c’est-à-dire par les sept ouvertures de l’être humain : les deux yeux et les deux oreilles, etc. Voir là-bas.

Et dans le Zohar, Pekoudei (250a) : « Douze roues, etc., et elles sont appelées Sérafim, etc. Elles se tiennent là pour surveiller constamment, etc., et sont appelées fenêtres. C’est ce qui est écrit : “surveillant par les fenêtres”, etc. »

Et là, au début du verso : « De celles-ci sortent quatre supports pour les douze que nous avons mentionnés, etc. Ceux-ci sont appelés treillis, comme il est dit : “regardant par les treillis”, etc. »

« Regardant » : comme quelqu’un qui observe depuis un endroit étroit, où il voit sans discerner tout ce qui est nécessaire ; puis vient « surveillant par les fenêtres », un lieu où le regard est plus ample. »

(Et 251a) : « En haut, la Grande Assemblée possède douze fenêtres supérieures, etc. » Voir aussi le Mikdash Melech à cet endroit : elles sont les douze lettres du Nom Ado-nai écrit en toutes lettres.

Voir aussi le Mikdash Melech, au début de Béréchit, à la fin du passage « Comme une rose parmi les épines » : « J’ai trouvé dans les paroles de l’Arizal que le point de Mal’hout qui descend en Béria est appelé du Nom Ado-nai. »

16On comprendra ainsi le lien entre ce sujet et ce qui est écrit peu après, au sujet de « comme une rose parmi les épines ». Car, dans le Zohar HaRakia, à cet endroit, au début de Beréchit, à propos du passage « Qu’est-ce que la rose, etc. »,

il explique : la Chekhina inférieure, qui se tient sur les douze bœufs, tandis que la mer se tient au-dessus d’eux ; ils sont donc treize, et ce sont ses treize pétales. Or, le sujet des douze fenêtres mentionnées plus haut de la Grande Assemblée d’en haut, etc., est exactement semblable à cela ; cela suffit à qui comprend.

17À présent, on peut comprendre cette notion de fenêtres et de claies au sein même de Béria, de Yetsira et d’Assiya : en quoi elle ressemble à la manière expliquée plus haut, selon laquelle les fenêtres se trouvent en Atsilout, où la lumière se prolonge sans passer par un écran, tandis que les claies correspondent à la brisure de l’écran.

La notion est la suivante : de même qu’il y a un écran entre Atsilout et Béria, Yetsira et Assiya, si bien qu’en Atsilout il y a une véritable annulation de soi, tandis qu’en Béria, Yetsira et Assiya, l’écran fait apparaître un niveau de « quelque chose » (yéch), même si, malgré cela, il s’agit d’une annulation de ce « quelque chose »,

de même, à cet égard, il y a un écran qui sépare la sainteté de la sitra a'hra : un écran qui établit une séparation complète, et qui dissimule et voile la lumière jusqu’à ce qu’elle devienne véritablement séparée,

comme les palais extérieurs. Tout cela est expliqué dans la paracha Lekh Lekha, dans le passage commençant par : « Ton nom ne sera plus appelé Avram. »

18Or, par la techouva, un cœur brisé et un esprit brisé brisent l’écran mentionné plus haut, de sorte que le niveau du profane lui aussi soit accompli dans la pureté du sacré, etc.

Tel est le sens des treillis : ils désignent la brisure de l’écran mentionné plus haut. Les fenêtres, en revanche, sont la révélation telle qu’elle se trouve en Béria, au-dessus du niveau de l’écran qui sépare entre la sainteté, etc.

Cela se fait par l’ouverture du cœur, c’est-à-dire par « la joie et la gaieté du cœur, venant de l’abondance de toute chose », qui suivent le niveau du cœur brisé, etc. C’est ainsi que s’expliquera la parole du Zohar sur la paracha Be’houkotaï (114b) :

« Et Il monte sur les murs pour regarder et veiller sur eux, entre les ouvertures du mur. » Le sens de « monte » est que, à Yom Tov, l’influx est attiré par l’intermédiaire du Monde de Béria, [car] Yetsira et Assiya s’élèvent jusque-là, etc.

Quant au terme « fenêtres », au pluriel, on peut l’expliquer à la lumière de ce qui est écrit dans le Zohar (vol. II, 37a), au sujet de « Celui qui s’abaisse pour regarder » : « de couronne en couronne, etc., de lumière en lumière, etc. » Autrement dit, comme il a été dit plus haut, de la Yessod d’Arikh Anpin à la 'Hokhma supérieure, et de la Yessod d’Abba, etc., comme il a été dit plus haut. Voir aussi le Mikdash Melekh à cet endroit.

Dans le livre Emek HaMelekh, deuxième Porte, chapitre 1, il explique que les fenêtres sont au nombre de cinq : elles correspondent aux cinq niveaux de Havaya, aux cinq partsoufim, avec la pointe supérieure du youd. Ce sont les « ouvertures des cieux », d’où s’écoule la sagesse, etc. De même, les treillis sont au nombre de cinq et correspondent aux cinq Guevourot ; voir là-bas. Cela se trouve donc également au-dessus d’Atsilout.

19Or, dans la révélation du Roi, il existe de nombreux degrés distincts, comme il est écrit : « sur son trône royal, qui se trouve à Chouchan la capitale, etc., il donna un festin à tous ses princes et à ses serviteurs, etc. »

« et les princes des provinces devant lui, etc. » Puis, « pour tout le peuple qui se trouvait à Chouchan, du plus grand au plus petit, etc., dans la cour du jardin du palais du roi, etc. »

Il en va ainsi du niveau de la vision d’en haut : le niveau de « ses princes et ses serviteurs » [comme il est expliqué ailleurs à propos de la parole de Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï au sujet de Rabbi ‘Hanina ben Dossa : « Moi, je suis comme un ministre devant le Roi, tandis que lui est comme un serviteur devant le Roi » (dans la Guemara, à la fin du chapitre 5 de Berachos) ;

et voyez ce qui est écrit sur le verset « Un puits que les princes ont creusé, etc. », ainsi que sur la notion de « serviteur », dans le maamar commençant par « Et maintenant, que la force soit donc grandie »], correspond au niveau des âmes élevées qui, à l’époque du Saint Temple, recevaient le niveau de la vision depuis « son trône royal », etc.

C’est-à-dire : dans la révélation, Il se dévoilait au niveau de « son trône royal », « dans la maison royale, en face de l’entrée de la maison », etc., ce qui est un niveau élevé, un degré très haut et éminent. (Voir Etz Chaim, la Porte du Trône de gloire, qui est le Palais du Saint des saints de Béria ; et voir Sefer shel Beinonim) (Partie I, chapitre 53).

Autre explication : la Mal'hout d’Atsilout elle-même est appelée « trône », comme il est expliqué dans le commentaire sur la paracha Zachor. Et c’est cela, « qui se trouve à Chouchan » : le niveau de « la rose des vallées », « Chouchan, vallée de l’Être redoutable », etc.

En revanche, à l’époque où le Saint Temple n’existe pas, il est nécessaire que se révèle le second niveau et degré, celui qui se trouve « dans la cour du jardin du palais du roi », et qui s’adresse à « tout le peuple qui se trouvait à Chouchan »,

c’est-à-dire à quiconque possède une étincelle de divinité provenant de la source de la Communauté d’Israël, laquelle se trouve au niveau de « la rose parmi les épines », en exil, etc.

C’est une révélation après une révélation, un degré après un degré. [Voir le Zohar, au début, « car il y a une rose et il y a une rose, etc. », ainsi que le Zohar HaRakia à cet endroit ;

et le Zohar, Vayechi (221a), ainsi que le Mikdash Melech à cet endroit, où il est dit que « la rose des vallées » est la rose supérieure ; et la paracha Ki Sisa (189b, au début du côté b),

et le commentaire du Ramaz à cet endroit : « Et sache que la rose supérieure, etc. » ; voir aussi l’ouvrage abrégé סה״מ (section 156), ainsi que le Zohar, paracha Pinchas, 233b.]

Et il faut instituer un second jour de Yom Tov afin de recevoir le niveau de la vision également à ce niveau, alors que le Temple n’est pas debout et que « nous ne pouvons pas monter et nous présenter, etc. » ; ainsi qu’il est écrit : « Qui montera sur la montagne de D.ieu, etc. »

Or, celui qui est doué de discernement comprendra combien la joie grandit, de façon encore plus éminente, lorsque le Roi se révèle par une révélation après une révélation, également à « tout le peuple, etc. »,

plus que lors de la première révélation, qui s’adresse uniquement à « tous ses princes, etc. » ; comme dans la parabole d’un villageois qui vit le roi, etc.

(Et cela ressemble à « Et les Ofanim, dans un grand tumulte », par rapport aux Séraphins : puisque les Ofanim et les 'Hayot se trouvent en Assiya et en Yetsira, leur tumulte est plus grand que celui des Séraphins, qui se trouvent en Béria, comme cela est expliqué ailleurs en plusieurs endroits ; voir aussi ci-dessus, dans le passage commençant par « Cieux, prêtez l’oreille ».)

Et comme il est enseigné dans les Tikounim : « De grandes eaux ne peuvent éteindre l’amour » : en exil, etc. ; « on le couvrirait de mépris ».

Et cela parce qu’alors l’amour est empreint de soif et de langueur amoureuse, ainsi qu’il est écrit (Psaumes 63) : « Mon âme a soif de Toi, etc.,

dans une terre aride et épuisée, sans eau. » « Sans eau », précisément : c’est parce qu’il n’y a pas d’eau que le niveau de la soif s’intensifie, etc.

(Et voyez, à propos de ce verset, le Zohar, Parachat Vayikra, 21b, et Parachat Terouma, 140a à la fin ; voyez aussi ce qui est écrit plus haut, dans la Parachat Noa'h, dans la section commençant par « De grandes eaux ».) Et c’est là le sens de « Et je verrai mes ennemis », précisément : il s’agit du mauvais penchant lorsqu’il est soumis, etc.

Mais c’est précisément à ce sujet que David, le roi — que la paix soit sur lui — pria : « Ainsi, dans la sainteté, je T’ai contemplé » (voir le Zohar, Terouma, 140, début du côté b) : que cet amour existe aussi dans la sainteté,

c’est-à-dire dans la vertu et le degré des justes ; car cet amour relève du niveau de ceux qui font techouva, et « là où se tiennent ceux qui font techouva, les justes parfaits ne se tiennent pas, etc. »

Toutefois, Moché notre maître — que la paix soit sur lui — atteignit le niveau de la techouva avant son décès. Et la qualité propre au Machia'h est de « ramener les justes à la techouva »,

c’est-à-dire que la vertu et le degré de la techouva se révèlent chez les justes parfaits, ce qui dépend précisément de la venue du Machia'h. Et c’est là le sens de « Ainsi, dans la sainteté, je T’ai contemplé » : que se manifeste le niveau qui consiste à « ramener les justes, etc. »

Car l’ensemble du peuple juif doit faire techouva avant la venue du Machia'h, et la venue du Machia'h en dépend, comme l’ont enseigné nos Sages : « Si Israël fait techouva, il est délivré, etc. » Mais les justes n’atteindront la qualité de la techouva qu’après la venue du Machia'h.

20On peut encore expliquer la question du deuxième jour de Yom Tov : la notion de « tous tes mâles se présenteront, etc. » signifie qu’il y ait un niveau de vision et de révélation venant d’en haut.

Cela se réalise lorsqu’une personne vient voir le lieu de ses deux yeux, etc. (début du premier chapitre de Chagigah ; voir là-bas). Or, tous les prophètes voyaient au moyen d’une aspaklaria (un miroir),

à ceci près que Moché notre maître prophétisait au moyen d’une aspaklaria lumineuse, tandis que les autres prophètes prophétisaient au moyen d’une aspaklaria qui ne brille pas. Voir également ce que le Rambam écrit à ce sujet, dans les Huit Chapitres, chapitre 7, selon la voie de la recherche philosophique.

Cependant, selon la Kabbale, il existe réellement deux niveaux de vision mentionnés ci-dessus, comme cela est expliqué à ce sujet dans la section commençant par « Nos Rabbins ont enseigné : la mitsva de la lumière de ‘Hanouka… Beit Chammaï disent, etc. »,

au sujet des deux niveaux d’aspaklaria mentionnés ci-dessus. C’est là le sens de l’idée selon laquelle tous les prophètes prophétisèrent avec « ainsi » (koh), tandis que Moché prophétisa avec « ceci » (zé), comme cela est expliqué à ce sujet à la fin de la section commençant par « Les chefs des tribus », ainsi qu’en d’autres endroits.

Il est expliqué là-bas, dans la section précitée commençant par « Nos Rabbins ont enseigné », comment, chez chaque personne, dans le service de D.ieu, se trouvent également les deux niveaux d’aspaklaria mentionnés ci-dessus. Ainsi, l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot correspondent au niveau de l’aspaklaria qui brille,

car, au sujet de l’étude de la Torah, il est dit : « et Mes paroles que J’ai placées dans ta bouche ». Cela correspond à « Moché prophétisa avec “ceci” », comme cela est expliqué dans la section commençant par « Les chefs des tribus », au sujet du sens de « en disant : “Ceci est la chose” ».

21Et le niveau du Chema et de la prière, « de tout ton cœur », avec tes deux inclinations, relève de l’aspaklaria qui ne brille pas. Celle-ci résulte d’un revêtement et d’une couche d’argent mince, qui donnent ainsi naissance à une lumière réfléchie, etc., afin d’être « de toute ta force ».

Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Sortez et voyez », à propos de « De vos demeures, vous apporterez, etc. ». Or, l’essentiel de ce niveau de l’aspaklaria qui ne brille pas se manifeste à présent, alors que le Temple n’est pas debout,

comme il est expliqué à ce sujet à la fin de la section qui commence par « Ma colombe, dans les fentes du rocher », au sujet du sens et de la portée de « Montre-moi ton apparence, etc. » (voyez là-bas l’explication détaillée), et comme il est expliqué à la fin de la section qui commence par « Il n’est pas bon que l’homme soit seul », au sujet du sens de « Je lui ferai une aide en face de lui ».

22Et selon ce qui précède, on peut dire que tel est le sens du second jour de Yom Tov : le premier jour de Yom Tov, qui relève de la Torah, fait descendre le niveau de « se présenter devant Ma face » depuis le niveau et le degré de l’aspaklaria qui brille ;

mais le second jour de Yom Tov est institué afin de recevoir le niveau de la vision depuis le niveau de l’aspaklaria qui ne brille pas, etc. Et comme il est écrit dans le Midrash Rabbah, le niveau de « tous tes mâles se présenteront » correspond à « Montre-moi ton apparence ».

Or, il est expliqué à la fin de la section précitée commençant par « Ma colombe, dans les fentes du rocher » que le niveau de « Montre-moi ton apparence » relève de la techouva, qui est le niveau du miroir (mar’é),

comme un « shpigel », appelé l’aspaklaria qui ne brille pas. Et cela présente, sous un certain rapport, un avantage supérieur, etc., comme dans « Et les Ofanim, dans un grand tumulte, etc. »

23On peut également relever, au sujet du premier jour de Yom Tov et du second jour de Yom Tov, ce que les sages de vérité ont écrit pour expliquer le Premier Temple et le Second Temple : ils correspondent au hé supérieur et au hé inférieur. Comme cela est expliqué à ce sujet dans le passage qui commence par « Le Yom Tov de Roch Hachana qui est tombé un Chabbat », voir là-bas, lettre hé.

24Et c’est pourquoi ce niveau est appelé « second », car la lettre hé est redoublée, [apparaissant] deux fois dans le Nom Havaya. De même, on peut expliquer cela au sujet de Yom Tov : le premier jour de Yom Tov, la Communauté d’Israël reçoit du niveau du hé supérieur, et le deuxième jour de Yom Tov, du niveau du hé inférieur.

Ou bien, on peut dire que même dans le niveau du dernier hé se trouve le remplissage du hé, et que c’est là le niveau du redoublement, comme cela est expliqué au sujet du « champ de Machpéla » dans le passage qui commence par « Que sa raison nous soit révélée, etc. ». On peut dire que c’est là le sujet du deuxième jour de Yom Tov, etc. ; et il se peut que ce soient aussi les deux niveaux de l’aspaklaria mentionnés plus haut.

25Et selon cela, on peut dire que c’est ce qu’écrit le Ramak dans son livre Or Ne’erav : à l’extérieur de la Terre d’Israël, on ne peut recevoir l’illumination en un seul jour comme on la reçoit en Terre d’Israël,

mais il faut un deuxième jour, etc. Car chaque Yom Tov est un rayonnement et une révélation de la sainteté supérieure, qui se trouve au-dessus du temps, dans le niveau du temps,

comme l’exprime la bénédiction : « Qui sanctifie Israël et les temps ». C’est pourquoi on en fait un « jour bon » (Yom Tov), à l’image de « la lumière, qu’elle était bonne », et à l’image de « la porte du parvis intérieur, etc., le jour du Chabbat, elle sera ouverte ».

C’est pourquoi il est dit : « Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat : il est bon de rendre grâce. » Voyez aussi ce qui est écrit brièvement au sujet du sens du mot « bon », à propos du verset « Va’eschanan ».

Or, en Terre d’Israël, dont il est dit : « un pays que D.ieu, ton D.ieu, recherche », on peut recevoir en un seul jour cette lumière, « qu’elle était bonne » ; mais à l’extérieur de la Terre d’Israël, il faut deux jours. Et l’on peut l’expliquer ainsi :

tout rayonnement de la lumière vers le bas se fait par le dernier hé du Nom Havaya, et il comporte le remplissage du hé, comme indiqué plus haut.

Or, il en va du remplissage du hé comme suit : lorsqu’on écrit la lettre, le remplissage n’est nullement nécessaire, car on saisit parfaitement la lettre par la lettre elle-même, à elle seule ;

mais lorsqu’il faut prononcer la lettre, cela se fait par le remplissage de la lettre, etc., car on ne peut faire autrement.

26Et il est connu, au sujet du phénomène du lu et de l’écrit, que l’écrit relève d’un monde supérieur ; ainsi que l’ont enseigné nos Sages, à la fin du chapitre 3 de Pesachim, à propos de cette question : « Mon Nom pour toujours » — je ne suis pas lu comme je suis écrit, etc. De même, en Terre d’Israël, on peut recevoir le flux de la lettre hé elle-même du Nom Havaya.

27De même que dans le Temple on prononçait le Nom tel qu’il est écrit, tandis que dans la Diaspora il est impossible de recevoir de ce seul niveau, mais seulement par son revêtement dans le remplissage du hé.

Et il en va ainsi, à titre d’analogie, de la lumière et de l’éclat du soleil : plus la lumière et l’éclat sont proches du luminaire, plus leur quantité paraît petite ; mais lorsqu’ils se propagent à distance de leur source, ils paraissent plus abondants.

28Ainsi en est-il d’une source et d’un fleuve : la source, parce qu’elle est proche de son origine, est plus petite, etc. En vérité, cette petite quantité d’eau de la source équivaut au fleuve entier, à la manière dont « les pieds des ‘Hayot équivalent à toutes les autres » ; c’est pourquoi une source purifie quelle qu’en soit la quantité, etc.

29Et voyez ce qui est écrit à la fin du passage commençant par « Des eaux abondantes », dans la paracha de Noa’h, ainsi que ce qui est écrit dans le Cantique des Cantiques, à la fin du passage commençant par « Il y a soixante reines », au sujet de la source et du fleuve.

Et c’est ce qui est dit dans le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « Ils m’ont établie gardienne des vignobles » : la Communauté d’Israël a dit : « En Terre d’Israël, je gardais un jour ; à présent, deux jours. Je pensais recevoir une récompense pour les deux, mais je ne reçois [de récompense]

que pour un seul jour. » Car, en vérité, cette même illumination qui brille dans la Diaspora pendant deux jours brille en Terre d’Israël en un seul jour, en raison de sa proximité avec sa source. Voyez aussi le Zohar, vol. I, fin de Noa’h (76b). De même,

de même que, dans l’essence de la lettre hé, son remplissage est également inclus : le deuxième hé est lui aussi inclus de manière cachée dans l’essence de la lettre, etc.

Néanmoins, ce qui a été dit plus haut, à savoir qu’il y a une vertu supérieure dans cette révélation du deuxième jour de Yom Tov, est également exact, conformément à ce qui est expliqué ailleurs de manière analogue au sujet du remplissage : tel est le but essentiel, que soit

révélée ici-bas ; comme l’a écrit l’Ari zal en expliquant « Celui qui répond Amen, que Son grand Nom soit béni, de toute sa force (koach) » : et le sens de la « force » d’Ado-nai est la force des lettres du remplissage du remplissage du Nom, etc.