Likkutei Torah · Parshas Shemini Atzeres · Maamar 7
טוב לחסות בה׳ וגו׳
Mieux vaut trouver refuge en D.ieu
L’idée centrale
Un Juif ne peut conserver la Torah qu’il étudie et la prière qu’il récite qu’après que les mitsvot l’ont pris pour épouse et mis à part pour D.ieu, par des kiddouchin issus de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). La contemplation de cette lumière brise le cœur et réduit le mal en miettes. Se réfugier en D.ieu Lui-même, par le sacrifice de soi, est même préférable à l’attachement à la Torah.
Le maamar en bref
La prière de la fête demande : « Sanctifie-nous par Tes mitsvot » avant de demander : « Accorde-nous notre part dans Ta Torah. » Une part dans la Torah est l’atseret, la « rétention » : retenir ce que l’on apprend par la révision et la mémoire, et garder fermement la prière à l’esprit et dans le cœur. La rétention ne vient qu’après les kiddouchin. De même qu’un fiancé commence par prendre sa fiancée pour épouse avec une perouta, D.ieu donne les mitsvot, dont l’intention est de mettre un Juif à part des désirs et des mauvais traits de caractère ; sans elles, il « expulse » ce qu’il reçoit. Ces kiddouchin proviennent de la lumière qui entoure tous les mondes, de l’« anneau » dans lequel le passé, le présent et l’avenir ne font qu’un et auquel le mot « grandeur » ne s’applique pas. La contempler brise le cœur : ce qui ne nous préoccupait pas il y a quelques années et aura disparu dans quelques années ne mérite pas que nous le désirions. Alors le mal est « réduit en miettes » et s’envole comme de la fumée, car il n’a pas de substance : d’abord PaZeR, « disperser », puis KaSheV, « écouter attentivement ». Enfin, le verset d’ouverture : « l’homme » désigne la Torah et les « nobles », les Patriarches ; pourtant, mieux vaut trouver refuge en D.ieu Lui-même, sous Sa lumière enveloppante comme sous une 'houppa, par le sacrifice de soi dans le Chéma.
Plan
- Les mitsvot avant la TorahLa prière demande à être sanctifié par les mitsvot avant de demander une part dans la Torah : l’atseret consiste à retenir la Torah et la prière, ce qui n’est possible qu’après les kiddouchin, les mitsvot qui mettent un Juif à part. Ces kiddouchin proviennent de la lumière qui entoure tous les mondes, au-delà du temps et de la « grandeur ».¶1–2
- Un cœur brisé par le temps« À Toi, Havaya, la grandeur » : la grandeur appartient au Nom qui est apparu par la contraction et l’émanation. En méditant sur cela, une personne voit que tout ce qui est lié au temps passe et cesse de le désirer : « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui va naître. »¶3–4
- Réduire la mer en miettes, disperser la fuméeCette méditation réduit en miettes les péchés jetés dans « les profondeurs de la mer », de sorte qu’ils ne se tiennent plus comme une « chose » ; c’est PaZeR KaSheV. La méchanceté disparaît comme la fumée devant une légère brise, car, en vérité, elle n’a pas de substance.¶5–6
- Mieux vaut trouver refuge en D.ieu« L’homme » est l’Homme suprême, la Torah écrite avec ses 248 commandements positifs et ses 365 commandements négatifs, et les « nobles » sont les Patriarches. Mieux encore est le refuge en D.ieu : la lumière enveloppante qui s’étend sur une personne comme une 'houppa ou un talit, circoncisant le cœur et lui redonnant vie, et que l’on atteint en remettant son âme à « Un » dans le Chéma.¶7
Notions clés
- Atseret (rétention)עצרת / קליטה
- Garder fermement en soi la Torah que l’on étudie et la prière que l’on récite, par la révision, la mémoire et le lien de l’esprit et du cœur ; son contraire est l’« expulsion ».
- Kiddouchin (prise pour épouse)קדושין
- Être mis à part et séparé pour D.ieu. Les mitsvot sont le don de kiddouchin qu’Il offre, et leur intention est de séparer une personne des désirs et des mauvais traits de caractère.
- L’anneau des kiddouchinטבעת קדושין
- La lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), d’où proviennent les kiddouchin : un niveau où tout est égal devant Lui, le passé, le présent et l’avenir étant réunis en un instant, sans aucun changement.
- Un cœur brisé et broyéלב נשבר ונדכה
- Le résultat de la contemplation de l’infinité de D.ieu : tout ce qui est lié au temps devient égal à ses yeux, et elle cesse de le désirer.
- PaZeR KaSheVפז״ר קש״ב
- Le moyen mnémotechnique de Chemini Atseret, lu comme un ordre de service : d’abord « disperser », en réduisant en miettes tout ce qui se tient comme une « chose », puis « écouter attentivement » Ses paroles.
- L’Homme suprêmeאדם העליון
- La « ressemblance ayant l’apparence d’un homme » sur le trône : la Torah écrite, dont les 248 commandements positifs et les 365 commandements négatifs correspondent aux 248 membres et aux 365 tendons d’un homme.
- Trouver refuge (la'hasot)לחסות
- S’abriter sous une couverture, comme le dais ou le talit étendu au-dessus du fiancé et de la fiancée : D.ieu, qui « s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement », étend Sa lumière enveloppante sur l’âme. Cette lumière est supérieure à la Torah et s’atteint par le sacrifice de soi dans le Chéma.
Les mitsvot avant la Torah ¶1–2
« Il vaut mieux s’abriter en D.ieu, etc. » Or, dans la prière de Chabbat et des jours de fête, nous disons d’abord : « Sanctifie-nous par Tes mitsvot », puis : « Et donne-nous notre part dans Ta Torah. »
Le maamar s’ouvre sur un verset du Hallel qu’il n’interprétera que plus loin (paragraphe 7). Il commence plutôt par l’ordre d’une formule de la Amida de Chabbat et des jours de fête : nous demandons d’abord à D.ieu de nous sanctifier par les mitsvot, et seulement ensuite de nous accorder notre part dans la Torah.
כי אי אפשר להיות חלק בתורת ה׳ בלתי אם יקיים מצותיו קדשנו במצותיך תחלה וביאור הענין כי ענין ותן חלקנו בתורתך הוא כדכתיב ביום השמיני עצרת תהיה לכם3.
Car il est impossible d’avoir une part dans la Torah de D.ieu sans accomplir Ses mitsvot ; [c’est pourquoi] « Sanctifie-nous par Tes mitsvot » vient d’abord. Voici l’explication : le sens de « donne-nous notre part dans Ta Torah » correspond à ce qui est écrit : « Le huitième jour, il y aura pour vous une assemblée solennelle. »
Cet ordre n’est pas fortuit : avoir réellement part à la Torah dépend de l’accomplissement préalable des mitsvot. Pour expliquer ce que signifie « avoir une part dans la Torah », l’Alter Rebbe se tourne vers le verset qui désigne la fête de Chemini Atséret.
פי׳ עצרת קליטה שכנס״י [שכנסת ישראל] קולטת טיפת החכמה דהיינו התורה שירדה מרצונו וחכמתו ית׳ אלא שנתגשמה כמ״ש מוריד הגשם ובהיות כל איש ישראל לומד התורה וחוזר על לימודו ותופס בזכרונו היטב נק׳ בחי׳ זו בחי׳ קולטת
Le sens de atzeret est la rétention : la Communauté d’Israël (Knesset Israël) retient la goutte de 'Hokhma, c’est-à-dire la Torah, qui est descendue de Sa volonté et de Sa sagesse, béni soit-Il, mais s’est matérialisée, comme il est écrit : « Il fait descendre la pluie. » Lorsqu’un Juif étudie la Torah, révise son étude et la garde fermement en mémoire, ce niveau est appelé le niveau de la « rétention ».
Le mot atzeret est compris comme « retenir » ou « contenir », à l’image d’une matrice qui retient la semence. La Torah est une « goutte » de la sagesse de D.ieu qui est descendue dans une forme matérielle, de même que le mot « guéchem » (pluie) a la même racine que « gachmiyout » (matérialité) ; le Juif qui étudie la Torah, la révise et s’en souvient la « retient ».
וכן בענין התפלה שהיא ע״י הדעת והתקשרות במוחו ולבו שיתקע בחוזק במחשבתו בבחי׳ הרגשה וכענין שאמרז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] הכר את בוראך456 שנתפס לתוך מוחו וגם לתוך לבו להיות לו רעותא דלבא מעומקא דלבא לה׳ לבדו
Il en va de même pour la prière, qui s’accomplit par la Daat et par un lien établi dans l’esprit et le cœur, afin que la pensée s’y fixe fermement, avec un sentiment éprouvé. Cela correspond à ce que nos Sages ont dit : « Reconnais ton Créateur » ; qu’Il soit saisi dans l’esprit et aussi dans le cœur, de sorte qu’il éprouve un « désir du cœur », venant de la profondeur du cœur, pour D.ieu seul.
La prière est le second moyen de retenir : par la Daat, un lien profond et attentif, la connaissance de D.ieu se fixe dans l’esprit et dans le cœur jusqu’à devenir un sentiment vécu. « Le désir du cœur » désigne un élan qui vient de la profondeur du cœur et se dirige vers D.ieu seul.
Or, à titre d’analogie : lorsqu’un homme prend une femme pour épouse, il doit d’abord la fiancer en lui donnant une perouta ou l’équivalent d’une perouta,
Analogie tirée du droit matrimonial : les kidouchin (fiançailles) prennent effet lorsque l’homme remet à la femme quelque chose de valeur, au moins une perouta, la plus petite pièce de monnaie.
רק שתהי׳ [שתהיה] דבר שתוכל לקנות לה חיי נפשה כך א״א להיות כנ״י [כנסת ישראל] בבחי׳ קולטת כ״א כאשר ימשוך לה חיות אלקות מלמעלה.
pourvu seulement que ce soit quelque chose avec quoi elle puisse se procurer de quoi vivre. De même, il est impossible que la Communauté d’Israël soit dans l’état de « rétention » si D.ieu ne fait descendre vers elle une force vitale divine d’en haut.
En principe, la perouta doit pouvoir permettre à la femme de se procurer sa subsistance. De même, le peuple juif ne peut « retenir » la Torah et la prière qu’après avoir d’abord reçu de D.ieu, d’en haut, un don de force vitale divine, comparable à des fiançailles.
(ועמ״ש סד״ה וארשתיך לי9 כו׳ וידעת) וענין הקדושין הוא כמ״ש והייתם קדושים כו׳ ואבדיל אתכם לי כו׳
(Voir également ce qui est écrit à la fin du passage commençant par « Je te fiancerai à Moi, etc. », puis « et tu connaîtras ».) Le concept des kidouchin (fiançailles) correspond à ce qui est écrit : « Vous serez saints, etc. » et « Je vous ai séparés pour Moi, etc. »
La parenthèse renvoie le lecteur à un autre maamar sur les fiançailles. Les kidouchin sont ensuite définis au moyen de versets sur la sainteté : être saint, c’est être mis à part par D.ieu comme Lui appartenant.
« pour M’appartenir, etc. » Tel est le sens de : « Voici, tu m’es consacrée (mekoudéchet) » : tu seras mise à part et séparée pour Moi, pour Mon Nom.
La formule des fiançailles « tu m’es mekoudéchet » est comprise dans le même sens : elle signifie que la femme est réservée exclusivement à son époux. De même, les mitsvot mettent le Juif à part pour D.ieu.
וזהו ענין כוונת כל המצות כי מצות צריכות כוונה.12 פי׳ לדעת המכוון בהם והמכוון הוא להיות מובדל מן התאוות ומכל מדות הרעות.
Telle est l’intention de toutes les mitsvot, car « les mitsvot requièrent une intention » : c’est-à-dire qu’il faut savoir ce qu’elles visent ; et ce qu’elles visent, c’est de se détacher des désirs et de tous les mauvais traits de caractère.
C’est pourquoi les Sages disent que les mitsvot requièrent une kavana (intention) : il faut savoir quel est leur but. Elles visent à détacher l’homme de ses désirs et de ses mauvais traits de caractère, ce qui le rend « fiancé » et lui permet de retenir.
Ce paragraphe explique pourquoi « Sanctifie-nous par Tes mitsvot » précède « donne-nous notre part dans Ta Torah » : les mitsvot sont le don de fiançailles de D.ieu, qui met le Juif à part pour Lui ; alors seulement peut-il « retenir » (atzeret) la Torah et la prière.
L’image de Knesset Israël qui « retient la goutte de 'Hokhma » s’appuie sur la représentation kabbalistique de Mal'hout comme partenaire réceptrice de Zeir Anpin ; Chemini Atséret est le jour de cette union. Le don de fiançailles « d’en haut » annonce le paragraphe suivant, où l’anneau des kidouchin est identifié à la lumière qui entoure tous les mondes (sovev).
Maré mekomot
- 1טוב לחסות · שמע״צ תקנ״ז. ראה רשימת המאמרים שבסו״ס מאמרי אדה״ז — הקצרים ע׳ תריז הערה 73. ולהלן ברשימת הכת״י.
- 2טוב לחסות · Psalms 118:8
- 3
- 4הכר את בוראך · Sotah 10b:8–9
- 5הכר את בוראך · Bereshit Rabbah 85:11
- 6הכר את בוראך · Nedarim 32a:17–19
- 7שנותן לה א׳ פרוטה או שוה פרוטה · Kiddushin 2a:4–5
- 8פרוטה או שוה פרוטה · ריש קידושין.
- 9סד״ה וארשתיך לי · לעיל פ׳ במדבר ט, ד.
- 10והייתם קדושים כו׳ ואבדיל אתכם לי כו׳ להיות לי · Leviticus 20:26
- 11הרי את מקודשת לי · Kiddushin 5b:10
- 12מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
2ולכן תקנו חז״ל [חכמינו זכרונם לברכה] לומר אשר קדשנו במצותיו בברכות המצות ועי״ז יוכל להיות לו בחי׳ קליטה הנ״ל בתורה ותפלה משא״כ בלא בחי׳ קדושין הנ״ל א״א להיות לו בחי׳ קליטה הנ״ל ונק׳ פולטת ח״ו [חס ושלום]
C’est pourquoi nos Sages ont institué de dire, dans les bénédictions sur les mitsvot : « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot ». Ainsi, on peut avoir la « rétention » mentionnée plus haut dans l’étude de la Torah et la prière. En revanche, sans le niveau de kiddouchin mentionné plus haut, il est impossible d’avoir cette « rétention » ; on est alors appelé, à D.ieu ne plaise, « celle qui expulse ».
La bénédiction prononcée avant une mitsva, « Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot », exprime ces fiançailles. Grâce à elles, une personne peut « retenir » la Torah et la prière ; sans elles, elle est comme une matrice incapable de retenir la semence et qui « l’expulse », à D.ieu ne plaise.
והנה ענין המשכת בחי׳ קדושין הנ״ל הוא מלמעלה מבחינת סוכ״ע בחי׳ טבעת קדושין ששם שוה הכל אצלו היה
Or, l’attraction du niveau de kiddouchin mentionné plus haut vient d’en haut, du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), le niveau de l’anneau des kiddouchin, où tout est égal devant Lui : « était »,
Les fiançailles proviennent du sovev, la lumière qui entoure tous les mondes et n’est pas limitée par eux. L’anneau des kiddouchin, cercle sans commencement ni fin, symbolise cette lumière enveloppante, pour laquelle le passé, le présent et l’avenir sont tous identiques.
הוה ויהיה ברגע אחד ואין בו שום שינוי ח״ו [חס ושלום] וכמ״ש גדול ה׳ ומהולל מאד1 ולגדולתו אין חקר פי׳ שגדולת ה׳ היא מאד בלי שיעור והפסק
« est » et « sera » en un seul instant, et il n’y a en Lui aucun changement, quel qu’il soit, à D.ieu ne plaise. Comme il est écrit : « Grand est D.ieu et infiniment loué, et Sa grandeur est insondable » : c’est-à-dire que la grandeur de D.ieu est « infinie » [grande], sans mesure ni interruption,
À ce niveau, il n’y a ni changement, ni avant, ni après. Le verset des Psaumes est cité pour distinguer deux choses : la grandeur de D.ieu qui s’étend sans limite (« infiniment »), et ce qui est au-delà de toute grandeur.
וכמו שאמרז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] מן הארץ2 לרקיע כו׳ רגלי החיות כנגד כולם כו׳ אבל ולגדולתו אין חקר פי׳ ולגדולתו בעצמו אין שייך לשון גדולה
comme l’ont dit nos Sages : « De la terre au firmament, etc. […] les pieds des ‘Hayot sont égaux à tous les autres, etc. » Mais « et Sa grandeur est insondable » signifie que le terme « grandeur » ne s’applique pas à Sa grandeur même.
Le Talmud décrit les distances immenses des cieux et dit que les pieds des ‘Hayot (anges du Char) équivalent à tous ces espaces : il s’agit là d’une grandeur sans mesure. « Sa grandeur est insondable » va plus loin : dans l’essence même de D.ieu, la notion de « grandeur » n’a pas sa place.
וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] במקום שאתה מוצא גדולתו3 של הקב״ה שם אתה מוצא ענוותנותו שצלו ית׳ גדולה לענוה יחשב
Et c’est ce qu’ont dit nos Sages : « Partout où tu trouves la grandeur du Saint béni soit-Il, tu trouves aussi Son humilité », car, pour Lui, béni soit-Il, la grandeur est considérée comme de l’humilité,
C’est pourquoi les Sages associent la grandeur de D.ieu à Son humilité : de Son propre point de vue, être « grand » par rapport aux mondes revient à s’abaisser.
כי לשון גדולה נופל על התפשטות אורו בבחי׳ א״ס ואין קץ כו׳ ולא על מקור האור וחיי החיים שהוא מתגדל על דבר שהוא כאין ואפס ממש.
car le terme « grandeur » s’applique à l’expansion de Sa lumière selon le mode de l’infini et de l’illimité, etc., mais non à la Source de la lumière et à la Vie de toute vie, qui [serait ainsi] grandie par rapport à une chose qui est véritablement comme rien et néant.
La « grandeur » décrit l’expansion infinie de Sa lumière. La Source de cette lumière ne devient pas grande en dominant les créatures, car, auprès d’Elle, celles-ci ne sont absolument rien ; être « grand » par rapport à rien ne constitue aucune grandeur.
Les kiddouchin attirés par les mitsvot proviennent du sovev, le niveau au-delà du temps et du changement. Le paragraphe l’explique en montrant que la véritable grandeur divine dépasse la notion même de « grandeur ».
La distinction entre la « grandeur » infinie et l’essence de D.ieu correspond à la distinction hassidique entre la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans son expansion et sa Source. La note du Kehot renvoie le lecteur à Likkutei Torah Va’eschanan pour un autre développement sur la grandeur et l’humilité.
Maré mekomot
- 1גדול ה׳ ומהולל מאד · Psalms 145:3
- 2מן הארץ עד לרקיע כו׳ רגלי החיות · Chagigah 13a:3–4
- 3במקום שאתה מוצא גדולתו · Megillah 31a:12–13
Un cœur brisé par le temps ¶3–4
3וז״ש [וזהו שכתוב] לך הוי׳ הגדולה. פי׳ כי מדת גדולה היא רק הוי׳ שנתהוה ממך והיינו ע״י צמצום והתפשטות והמשכה שע״ז מורים אותיות שם הוי׳ יו״ד צמצום כו׳.
Et c’est ce qui est écrit : « À Toi, Havaya, la grandeur » ; cela signifie que l’attribut de grandeur n’est que Havaya, qui est advenu à l’existence à partir de Toi, à savoir par la contraction, l’expansion et le prolongement, que les lettres du Nom Havaya indiquent : le youd, la contraction, etc.
Le verset « À Toi, Havaya, la grandeur » est interprété comme signifiant que la grandeur appartient uniquement au niveau du Nom Havaya, la puissance qui fait advenir la création. Les lettres du Nom retracent ce processus : le petit youd est la contraction (tsimtsoum), et les lettres suivantes, l’expansion et le prolongement.
וע״י התבוננות זו נמשך לאדם ג״כ לב נשבר ונדכה1 שיהיה שוה בעיניו כל עניני העולם שנופלים תחת הזמן עבר הוה ועתיד והוה ולא יתאוה להם ולא ישית לב אליהם כלל
Et cette contemplation suscite également chez l’homme un cœur brisé et contrit, de sorte que toutes les affaires du monde soumises au temps — passé, présent et futur — et qui sont passagères lui paraissent égales ; il ne les convoite pas et n’y prête nullement attention.
Contempler que toute la création n’est qu’un épanchement de D.ieu et qu’elle n’est rien à côté de Lui brise le cœur de l’homme et l’humilie. Tout ce qui est soumis au temps lui paraît alors égal et éphémère, et il cesse de le convoiter.
כי יאמר ללבו הרי קודם זה כמה שנים לא עלתה על לבי לכל לחשוב ולהרהר בענין זה ואחר כמה שנים לא יהיה הדבר ולא יבא כלל.23456789101112131415161718192021222324252627282930
Car il se dira en son cœur : « Voici que, quelques années auparavant, il ne m’était nullement venu à l’esprit de penser à cette affaire ni d’y réfléchir ; et dans quelques années, cette chose n’existera plus et ne me viendra plus du tout à l’esprit. »
La réflexion concrète est la suivante : il y a quelques années, je ne pensais jamais à cette chose, et dans quelques années, elle aura disparu et sera oubliée. Pourquoi donc devrait-elle maintenant accaparer mon cœur ?
Partant de l’idée que la « grandeur » relève uniquement de l’acte créateur de Havaya, ce passage propose une méditation concrète : les affaires du monde, soumises au temps, sont passagères ; le comprendre suscite un cœur brisé qui cesse de les convoiter.
Le lien entre les lettres de Havaya et les étapes de contraction, d’expansion et de prolongement est un enseignement kabbalistique classique. Cette méditation reflète le niveau de sovev décrit plus haut, pour lequel « était, est et sera » ne font qu’un : celui qui considère le passé et le futur comme égaux au présent reflète cette vision intemporelle dans sa propre vie.
Maré mekomot
- 1לב נשבר ונדכה · Psalms 51:19
- 2איזהו חכם הרואה את הנולד · Tamid 32a:7
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- 5ותשליך במצולות ים · Micah 7:19
- 6פז״ר קש״ב · Rosh Hashanah 4b:13–14
- 7אין אני והוא יכולין לדור · Sotah 5a:14
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- 9אם ישים אליו לבו · Job 34:14
- 10ארור הגבר · Jeremiah 17:5
- 11אל תבטחו בנדיבים · Psalms 146:3
- 12אך הכוונה הוא על אדם העליון · ביהל אור ע׳ תנ כתב שכ״ה ביר״ק ערך בטחון סעי׳ ד בשם ציוני.
- 13ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 14כיון שפירש טליתו עלי׳ שוב אינו יכול לבגוד בה · ראה קידושין יח, רע״ב. וש״נ.
- 15עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 16וע׳ עוד מענין עוטה אור · כל המ״מ מובאים ביהל אור עה״פ ע׳ שצז.
- 17להחיות לב נדכאים · Isaiah 57:15
- 18להושיבי עם נדיבים · Psalms 113:8
- 19נדיבים אלו האבות · ראה בהנסמן להלן בהוספות להערות וציונים.
- 20להושיבי עם נדיבים אלו האבות שהן הן המרכבה · ביהל אור ע׳ תנא הקשה שלכאורה זה אינו מובן, אך מאחר שגם פי׳ מבטוח באדם היינו באדם העליון, כמו״כ י״ל בענין מבטוח בנדיבים ע״ש בארוכה.
- 21האבות שהן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 22נדיבי עמים נאספו · Psalms 47:10
- 23ע״פ כרוה נדיבי העם · ראה לעיל חקת סב, ד.
- 24ובפ׳ ויקהל ע״פ כל נדיב לבו · תו״א פט, ד. וראה שם קטו, ד.
- 25ובד״ה מה יפו פעמיך · לקמן שה״ש מד, ג.
- 26שבבחי׳ אדם ונדיבים יוכל להיות נפילה · מובא בביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע תתפד.
- 27ומלתם את ערלת לבבכם · Deuteronomy 10:16
- 28ופחי בהרוגים ויחיו · Ezekiel 37:9
- 29שו״ה כו׳ — והוא בחינת טל · כאן הוא סיום המאמר בהכת״י שבלי הגהות הצ״צ. ובשני כת״י יש כאן שורה נוספת: טל וכו׳ והוא ע״י שידע להתבונן הטיב בדבר בעצמו כי כל גוים סבבוני אז ישוב וירחמהו ממקור הרחמי׳ כמ״ש במ״א. ע״כ.
- 30לך הוי׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
4ולכן גם עתה יהיה דומה בעיניו כאלו הוא קודם הזמן הזה ואחריו. וזהו איזהו חכם הרואה את הנולד1 שרואה בבחי׳ ראיה
C’est pourquoi, maintenant aussi, cela lui semblera comme si c’était avant ce moment et après lui. Et c’est [le sens de] « Qui est sage ? Celui qui voit ce qui va naître » : celui qui voit, d’une manière de
Puisque la chose n’existait pas auparavant et n’existera plus ensuite, la personne la voit maintenant comme si elle avait déjà disparu. C’est ainsi que les Sages définissent l’homme sage : celui qui « voit » l’issue.
ממש מה שנולד אח״כ שלא יהיה הדבר הרע כמ״ש ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ וגו׳ וגם אחרית כל דבר הוא רמה ותולעה והוה ונפסד.2
vision réelle, ce qui naîtra ensuite : que la chose mauvaise n’existera plus, comme il est écrit : « Et Je ferai disparaître de la terre l’esprit d’impureté, etc. » ; et aussi que la fin de toute chose est d’être vermoulue et dévorée par les vers, éphémère et périssable.
Il voit aussi vivement que de ses yeux que le mal sera éliminé du monde à l’avenir et que toute chose matérielle finit par se décomposer. Voir ainsi la fin prive dès maintenant la tentation de son emprise.
La méditation qui brise le cœur est la sagesse de « voir ce qui va naître » : l’homme sage voit dès maintenant que le mal et les attraits de ce monde passeront.
Maré mekomot
- 1איזהו חכם הרואה את הנולד · Tamid 32a:7
- 2
Réduire la mer en miettes, disperser la fumée ¶5–6
5וזהו אתה פוררת בעזך ים1. פי׳ ים נק׳ כמה בחי׳ שהם מצולות ים כמ״ש ותשליך במצולות ים כל חטאתם ואתה מפרר ומפזר אותם בעזך
Et telle est [la signification de] « Tu as brisé la mer par Ta puissance. » C’est-à-dire que plusieurs niveaux sont appelés « mer », à savoir « les profondeurs de la mer », comme il est écrit : « Et Tu jetteras toutes leurs fautes dans les profondeurs de la mer » ; et Tu les brises et les disperses par Ta puissance,
Le verset « Tu as brisé la mer par Ta puissance » est compris comme faisant référence aux fautes, qui sont jetées dans « les profondeurs de la mer ». D.ieu les brise et les disperse.
היינו ע״י בחי׳ התבוננות הנ״ל אין לו תפיסת מקום כלל להחשב בבחי׳ יש רק יפרר ע״י בחי׳ לב נשבר ונדכה וזהו סימן של שמיני עצרת פז״ר [פייס זמן רגל] קש״ב [קרבן שיר ברכה].
c’est-à-dire que, par la contemplation mentionnée précédemment, [la chose] n’a absolument aucune importance, au point de pouvoir être considérée comme un « être » (yech) ; mais il la brisera au moyen d’un cœur brisé et contrit. Et tel est le moyen mnémotechnique de Chemini Atseret : PaZeR KaSheV.
Par la contemplation évoquée précédemment, le mal perd toute prétention à être un véritable « être » (yech), et le cœur brisé le réduit en morceaux. L’Admour Hazaken retrouve cette idée dans le moyen mnémotechnique talmudique de Chemini Atseret, PaZeR KaSheV.
פי׳ מתחלה פזר בבחי׳ פירור הנ״ל ואח״כ קשב אמריה כי כשאין לו בחי׳ פיזור ופירור הנ״ל אמרז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אין אני והוא יכולין לדור בעולם אחד.2 פי׳ כשתופס מקום בעולם.3
C’est-à-dire : d’abord « disperser » (pazer), selon le procédé de brisement mentionné précédemment, puis « écouter ses paroles » (kashev). Car, lorsqu’on ne procède pas à cette dispersion et à ce brisement mentionnés précédemment, nos Sages ont dit : « Moi et lui ne pouvons demeurer dans un même monde » ; c’est-à-dire lorsqu’il occupe une place dans le monde.
Le moyen mnémotechnique est interprété en deux mots : « pazer », disperser, et « kashev », écouter. Il faut d’abord briser le sentiment de sa propre importance ; alors seulement peut-on écouter les paroles de D.ieu, car D.ieu dit de l’homme orgueilleux, qui prend toute la place dans le monde, que Lui et cet homme ne peuvent demeurer ensemble.
Le cœur brisé « réduit en morceaux » la faute et l’importance que l’on s’attribue. C’est l’ordre suggéré par le moyen mnémotechnique de Chemini Atseret : d’abord disperser (pazer), puis écouter (kashev).
Dans le Talmud, PaZeR KaSheV est un moyen mnémotechnique désignant les éléments qui font de Chemini Atseret une fête à part entière. L’Admour Hazaken interprète ses lettres comme une séquence du service divin. La note de Kehot renvoie à Likkutei Sichos pour une discussion de la formulation exacte « kashev ».
Maré mekomot
- 1
- 2אין אני והוא יכולין לדור בעולם אחד · Sotah 5a:14
- 3
6והנה כתיב וכל הרשעה כולה בעשן תכלה שבקל יוכל לדחות כמו העשן שהרוח בא ועוקרו אפי׳ [אפילו] הוא נושב
Or, il est écrit : « Et toute la méchanceté sera entièrement consumée comme de la fumée » : elle peut être aisément repoussée, comme la fumée, que le vent vient arracher, même lorsqu’il souffle
Le mal est comparé à la fumée : il paraît dense et réel, mais même un léger souffle de vent le chasse.
מעט כמ״ש מארבע הרוחות בואי ופחי בהרוגים האלה ויחיו1 מפני שבאמת אין בהם ממשות כלל רק אם ישים אליו לבו2 להתבוננות הנ״ל:
seulement un peu, comme il est écrit : « Venez des quatre vents et soufflez sur ces morts, afin qu’ils vivent » ; car, en vérité, ils n’ont absolument aucune consistance, pourvu seulement qu’il applique son cœur à la méditation mentionnée plus haut.
L’appel d’Ézéchiel aux vents — en hébreu, « roua’h » signifie à la fois « vent » et « esprit » — montre qu’un souffle d’esprit suffit. Le mal n’a aucune consistance réelle et disparaît dès qu’une personne tourne son cœur vers la méditation décrite plus haut.
Ce paragraphe conclut le premier thème : le mal n’a aucune consistance, et la méditation sur le caractère passager de toutes les choses de ce monde le chasse aisément, comme le vent emporte la fumée.
Maré mekomot
- 1מארבע הרוחות בואי ופחי בהרוגים האלה ויחיו · Ezekiel 37:9
- 2אם ישים אליו לבו · Job 34:14
Mieux vaut trouver refuge en D.ieu ¶7
7וזהו טוב לחסות בה׳ מבטחח באדם טוב לחסות בה׳ מבטוח בנדיבים.1 ופי׳ בזהר שאין הכוונה על האדם הגשמי ונדיבים הגשמיים שא״כ לא היה אומר טוב לחסות בה׳ וגו׳.
Et voici [le sens de] : « Mieux vaut se réfugier en D.ieu que de mettre sa confiance dans l’homme ; mieux vaut se réfugier en D.ieu que de mettre sa confiance dans les nobles. » Le Zohar explique qu’il n’est pas question de l’homme physique ni de nobles physiques, car, dans ce cas, il n’aurait pas été dit : « Mieux vaut se réfugier en D.ieu, etc. »
Le maamar revient maintenant au verset qui l’ouvre. Une difficulté se pose : si « l’homme » et « les nobles » désignaient des gens ordinaires, le verset dirait qu’il est bon de mettre sa confiance en eux, mais qu’il est encore préférable de mettre sa confiance en D.ieu.
דמשמע שגם לבטוח באדם ובנדיבים טוב הוא אלא שיותר טוב לחסות בה׳ דהא כתיב ארור הגבר אשר יבטח באדם2 וכתיב אל תבטחו בנדיבים3 וגו׳.
ce qui laisse entendre qu’il est également bon de mettre sa confiance dans l’homme et dans les nobles, et qu’il est seulement préférable de se réfugier en D.ieu ; pourtant, il est écrit : « Maudit soit l’homme qui met sa confiance dans l’homme », et il est écrit : « Ne mettez pas votre confiance dans les nobles, etc. »
Cela ne peut être le sens, puisque d’autres versets maudissent celui qui met sa confiance dans l’homme et interdisent de se fier aux nobles. « L’homme » et « les nobles » désignent donc ici nécessairement des réalités saintes.
אך הכוונה הוא על אדם העליון והוא מ״ש ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם4 והוא בחי׳ תורה שבכתב שיש בה רמ״ח מ״ע [מצות עשה] ושס״ה ל״ת [לא תעשה] כמראה אדם שיש בו רמ״ח אברין ושס״ה גידין
L’intention porte plutôt sur l’Homme supérieur. C’est ce qui est écrit : « Et, au-dessus de la ressemblance du trône, une ressemblance ayant l’apparence d’un homme » ; il s’agit du niveau de la Torah écrite, qui comprend 248 commandements positifs et 365 interdictions, « ayant l’apparence d’un homme », lequel possède 248 membres et 365 tendons.
« L’homme » est l’Homme supérieur, la figure humaine qu’Ézéchiel vit au-dessus du trône divin. Cet « Homme » est la Torah écrite, dont les 248 commandements positifs et les 365 interdictions correspondent aux 248 membres et aux 365 tendons du corps humain.
(וכמ״ש מזה בד״ה ויאכילך את המן בפ׳ עקב) ובודאי טוב ויפה לדבק בתורתו ית׳ אך יותר טוב מזה לחסות בה׳.
(Comme cela est expliqué à ce sujet dans le passage qui commence par « Il te fit manger la manne », dans la paracha Eikev.) Il est assurément bon et louable de s’attacher à Sa Torah, béni soit-Il ; mais mieux encore est de se réfugier en D.ieu.
S’attacher à la Torah, l’Homme supérieur, est assurément bon. Pourtant, le verset dit que « se réfugier en D.ieu » est meilleur encore.
לחסות פי׳ מלשון מחסה ומסתור והוא כמו למשל ענין מכסה החופה שבמדינותינו מקדשין תחת יריעה ובכמה מקומות פורסין טלית על החתן וכלה.
« Se réfugier » (la’hassot) vient du terme « abri » (ma’hassé) et « couverture ». À titre d’analogie, cela ressemble à la couverture de la ‘houppa : dans nos pays, on célèbre les fiançailles sous un dais, et, en plusieurs endroits, on étend un talit sur le marié et la mariée.
« Se réfugier » (’hassiya) implique d’être couvert et protégé. L’Alter Rebbe compare cela au dais (‘houppa) d’un mariage : dans les pays qu’il connaissait, une étoffe était tenue au-dessus du couple, tandis qu’ailleurs un talit était étendu sur eux.
ואמרז״ת [ואמרו רבותינו ז״ל] כיון שפירש טליתו עליה שוב אינו יכול לבגוד בה5 כך הנה אצלו ית׳ כתיב עוטה אור כשלמה6.7
Et nos Sages ont dit : « Dès lors qu’il a étendu son talit sur elle, il ne peut plus la trahir. » De même, à Son sujet, béni soit-Il, il est écrit : « Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement. »
Les Sages ont enseigné qu’une fois qu’un homme a étendu son talit sur sa fiancée, il ne peut plus la trahir, car cette couverture crée un lien permanent. D.ieu, Lui aussi, « s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement » et l’étend sur Son peuple.
ופורש טליתו מעטה לבושו מבחי׳ סוכ״ע להחיות לב נדכאים8 (ועמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] על פסוק זה דעוטה אור ועמ״ש בביאור ע״פ
Et Il étend Son talit, l’enveloppe de Son vêtement, depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « pour ranimer le cœur des accablés ». (Voir ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh au sujet de ce verset : « Il s’enveloppe de lumière » ; voir également ce qui est écrit dans l’explication du verset
Cette couverture provient du sovev, la lumière qui entoure les mondes, et elle a pour but de ranimer le cœur brisé. La parenthèse qui suit commence une liste de textes où le verset « Il s’enveloppe de lumière » est commenté.
כי ביום הזה יכפר בענין לבושיה כתלג חיור דקאי על התורה שהיא בחי׳ חשמל העליון מלמעלה מאצילות כו׳. וע׳ עוד מענין עוטה אור בשמות רבה) (פט״ו [פרק ט״ו / פרשה ט״ו] ור״פ י״ז) תרומה (פל״ג).
« Car, en ce jour, il fera expiation », à propos de « son vêtement est blanc comme la neige », qui désigne la Torah, laquelle est du niveau du Chashmal supérieur, au-dessus d’Atsilout, etc. Voir aussi, sur le thème de « Il s’enveloppe de lumière », Shemos Rabbah) (chapitre 15 et début du chapitre 17), Terumah (chapitre 33),
Dans un autre maamar, le vêtement de D.ieu, « blanc comme la neige » — expression tirée de la vision de Daniel — désigne la Torah, enracinée dans le « Chashmal supérieur », un niveau au-dessus d’Atsilout. La liste des références midrachiques commence par Shemos Rabbah.
ויקהל (פ״נ [פרק נ׳ / פרשה נ׳]) אמור (פל״א) ובזח״ג [ובזהר חלק ג] (דרמ״ה ב׳ נ״ט ב׳. ח״א [חלק א׳] ל״א סע״ב [סוף עמוד ב]. צ׳ ע״א. קמ״ב ב׳. ח״ב [חלק ב׳] ט״ל ב׳ צ״ח סע״א [סוף עמוד א] קס״ד ב׳ ר״ט א׳).
Vayakhel (chapitre 50), Emor (chapitre 31) ; et dans le Zohar, volume III (245b, 59b ; volume I, 31b à la fin, 90a, 142b ; volume II, 39b, 98a à la fin, 164b, 209a).
La liste se poursuit avec d’autres chapitres du Midrash et de nombreux passages du Zohar qui traitent du vêtement de lumière de D.ieu.
ובספר עמ״ה [עמק המלך] שער עולם הבריאה פ״ג [פרק ג׳] פי׳ עוטה אור כשלמה עולם המלבוש כו׳ והיינו אותיות התורה שהם בחי׳ לבושו ית׳.
Et dans le livre Emek HaMelech, Porte du Monde de Béria, chapitre 3, il explique « Il s’enveloppe de lumière comme d’un manteau » comme désignant le Monde du Vêtement, etc. ; c’est-à-dire les lettres de la Torah, qui constituent le niveau de Son vêtement, béni soit-Il.
L’ouvrage kabbalistique Emek HaMelech nomme ce vêtement « le Monde du Vêtement », que l’Alter Rebbe identifie aux lettres de la Torah : la Torah est la manière dont D.ieu « se revêt » afin de se révéler.
ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] סד״ה ביום השמע״צ [השמיני עצרת] ובביאור ע״פ את שבתותי תשמרו וענין הנדיבים הוא מ״ש להושיבי עם נדיבים9 שכל ניצוצות נשמות ישראל מתעלים בי״ט.
Et voyez ce qui est écrit plus haut, à la fin de la section commençant par « Le jour de Chemini Atseret », ainsi que dans l’explication du verset « Vous observerez Mes Chabbatot ». Quant aux « princes », il s’agit de ce qui est écrit : « Pour m’asseoir parmi les princes » ; car toutes les étincelles des âmes d’Israël s’élèvent à Yom Tov.
Après d’autres renvois, l’Alter Rebbe explique qui sont les « princes ». À Yom Tov, les âmes d’Israël s’élèvent, et le verset « pour m’asseoir parmi les princes » décrit cette élévation.
« Pour m’asseoir parmi les princes » : ce sont les Patriarches, qui sont eux-mêmes le Char, comme il est écrit : « Les princes des peuples se sont rassemblés, le peuple du D.ieu d’Abraham. »
Les « princes » sont les Patriarches, dont le Midrash dit qu’« ils sont eux-mêmes le Char » : ils étaient entièrement soumis à la volonté de D.ieu, comme un char l’est à son conducteur. Le verset des Psaumes associe les « princes » au « D.ieu d’Abraham ».
(ועמ״ש ע״פ כרוה נדיבי העם ובפ׳ ויקהל ע״פ כל נדיב לבו. ובד״ה מה יפו פעמיך בענין בת נדיב) ואעפ״כ [ואף על פי כן] טוב יותר לחסות בה׳ כי
(Et voyez ce qui est écrit à propos du verset « que les princes du peuple ont creusé », ainsi que dans la paracha Vayakhel à propos du verset « quiconque a le cœur généreux », et dans la section commençant par « Que tes pas sont beaux », au sujet de « fille du prince ».) Et pourtant, il vaut mieux chercher refuge en D.ieu, car
Après avoir renvoyé à trois autres maamarim concernant le mot « prince », l’Alter Rebbe revient au verset : malgré tout, chercher refuge en D.ieu vaut mieux que de s’en remettre aux « princes ».
הנה אמר דוד כל גוים סבבוני14 פי׳ שבבחי׳ אדם ונדיבים יוכל להיות בחי׳ נפילה להיות כל גוים סבבוני כו׳
voici que David a dit : « Toutes les nations m’ont entouré » ; c’est-à-dire qu’au niveau de « l’homme » et des « princes », il peut y avoir une chute, de sorte que « toutes les nations m’ont entouré, etc. »
La raison se trouve dans le verset suivant du même psaume : « Toutes les nations m’ont entouré. » Même aux niveaux saints de « l’homme » (la Torah) et des « princes » (les Patriarches), une personne peut tomber, et les forces opposées à la sainteté peuvent resserrer leur emprise sur elle.
אבל בשם ה׳ שהוא בחי׳ סוכ״ע כי אמילם אכרות ואמול ערת הלב כמ״ש ומלתם את ערלת לבבכם15 וכמ״ש מחיה מתים כו׳
Mais « au Nom de D.ieu », qui est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), « je les retrancherai » (amilam) : je retrancherai et circoncirai le prépuce du cœur, comme il est écrit : « Vous circoncirez le prépuce de votre cœur », et comme il est écrit : « Il fait revivre les morts, etc. »,
« Au Nom de D.ieu », la lumière qui entoure tous les mondes et dépasse ces niveaux, on peut « les retrancher ». Le mot hébreu amilam est compris comme « je les circoncirai » : il s’agit d’ôter l’enveloppe grossière du cœur.
כמ״ש ופחי בהרוגים ויחו16 והוא בחינת טל (ועיין בויקרא רבה אמור פ״ל ועמ״ש מזה בד״ה ויאכילך את המן שע״ז נאמר אשר לא ידעון אבותיך17 כו׳ והוא למעלה מבחינת אדם העליון.
comme il est écrit : « Souffle sur les tués, afin qu’ils vivent » ; et ceci est le niveau de la rosée. (Voyez aussi Vayikra Rabbah, Emor, chapitre 30 ; et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la section commençant par « Il t’a nourri de la manne » : c’est à propos de cela qu’il est dit « que tes pères n’ont pas connu, etc. », et cela se situe au-dessus du niveau de l’Homme supérieur.
Ce niveau fait revivre même ceux qui sont spirituellement « morts », à l’image de la rosée, qui symbolise la résurrection dans la tradition juive. Une longue parenthèse s’ouvre alors : la manne, inconnue des Patriarches, provient elle aussi d’un niveau supérieur à l’Homme supérieur.
וענין לחסות בהוי׳ י״ל [יש לומר] שזהו ענין פסוק ראשון דק״ש [דקריאת שמע] שמע ישראל18 הוי׳ אלקינו למסור נפשו באחד. שזהו למעלה מבחי׳ התורה. כמ״ש בד״ה מה יפו פעמיךהנ״ל ו בביאור ע״פ אחת היא יונתי.
Et l’idée de prendre refuge en Havaya, peut-on dire, est le thème du premier verset du Chema : « Écoute, Israël, Havaya est notre D.ieu… » : donner son âme au moment de [prononcer] « Un », ce qui est au-dessus du niveau de la Torah, comme cela est expliqué dans le passage commençant par « Que tes pas sont beaux », mentionné plus haut, et dans l’explication du verset « Ma colombe est unique »,
« Prendre refuge en Havaya » est identifié au premier verset du Chema, où un Juif est prêt à donner sa vie au mot « Un ». Cet abandon de soi atteint un niveau supérieur à la Torah elle-même.
ובביאור ע״פ ונקדשתי בתוך בנ״י [בני ישראל] וסד״ה כי קרוב אליך הדבר מאד ועי״ז נקראו נש״י [נשמות ישראל] ראשית תבואתה19 שהם הממשיכים גילוי אור א״ס בחכמה עילאה שהיא התורה שהיא בחי׳ לבושיה.
et dans l’explication du verset « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », ainsi qu’à la fin du passage commençant par « Car la chose est très proche de toi ». C’est ainsi que les âmes d’Israël sont appelées « les prémices de sa récolte », car ce sont elles qui attirent la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la 'Hokhma supérieure, qui est la Torah et constitue le niveau de Son vêtement.
Par ce sacrifice de soi, les âmes juives sont appelées « les prémices de sa récolte » : elles précèdent même la Torah et attirent la Lumière infinie dans la 'Hokhma, la Torah, qui est le « vêtement » de D.ieu.
וכמ״ש סד״ה ועשית בגדי קדש. ולעיל סד״ה ביום השמיני עצרת. בפי׳ שמחת תורה שהתורה שהיא בחי׳ אור כשלמה היא בשמחה ע״י שאור א״ס ב״ה נמשך ומלובש בה ע״ש.
Comme cela est expliqué à la fin du passage commençant par « Tu feras des vêtements sacrés », ainsi que plus haut, à la fin du passage commençant par « Le huitième jour, une assemblée solennelle », au sujet du sens de Sim'hat Torah : la Torah, qui est du niveau de la « lumière comme vêtement », est dans la joie parce que la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée en elle et s’y revêt ; voir là-bas.
Cela est lié à Sim'hat Torah : la Torah, le « vêtement de lumière », se réjouit lorsque la Lumière infinie est attirée en elle, et c’est le peuple juif qui l’y attire.
ועמ״ש בפ׳ יתרו בד״ה זכור ושמור בדבור אחד. שהענין שנש״י [שנשמות ישראל] ממשיכים ע״י מס״נ [מסירות נפש] בק״ש [בקריאת שמע] שיהיה גילוי אור א״ס ב״ה שלמעלה מבחי׳ אדם שעז״נ [שעל זה נאמר]
Et voir ce qui est écrit dans la paracha de Yitro, dans le passage commençant par « “Souviens-toi” et “Garde” furent prononcés en une seule parole » : l’idée est que les âmes d’Israël, par le sacrifice de soi (messirout néfech) dans le Chema, attirent la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est au-dessus du niveau de « l’homme », et dont il est dit :
Par le sacrifice de soi dans le Chema, le Juif attire une lumière supérieure au niveau de « l’homme », donc supérieure à la Torah dans sa forme mesurée. L’Écriture dit de ce niveau : « Il n’est pas un homme. »
כי לא אדם הוא20 נמשך ומתלבש בעסק תורתם ועבודתם בקיום המצות שבבחינת אדם וזהו ענין על שלא ברכו בתורה21 כו׳ ועמ״ש בד״ה וכל בניך ובד״ה השמים כסאי בפי׳ לעשות ולקיים):
« car Il n’est pas un homme ». Cette lumière est attirée et se revêt dans leur étude de la Torah et leur service, par l’accomplissement des mitsvot, qui relèvent du niveau de « l’homme ». C’est là le sens de « parce qu’ils n’avaient pas récité la bénédiction sur la Torah, etc. ». Voir aussi ce qui est écrit dans le passage commençant par « Et tous tes enfants », ainsi que dans celui qui commence par « Les cieux sont Mon trône », au sujet du sens de « faire et accomplir ».)
Cette lumière supérieure se revêt ensuite dans leur étude de la Torah et dans leurs mitsvot, qui relèvent du niveau de « l’homme ». Cela explique l’enseignement du Talmud selon lequel le pays fut perdu « parce qu’ils n’avaient pas récité la bénédiction sur la Torah » : ils étudiaient sans se relier d’abord à Celui qui la donne, lequel est au-dessus de la Torah.
Ce paragraphe explique le verset d’ouverture : « l’homme » désigne la Torah (l’Homme supérieur), et « les nobles » les Patriarches, deux réalités saintes ; pourtant, « se réfugier en D.ieu », c’est-à-dire atteindre la lumière qui entoure les mondes par le sacrifice de soi dans le Chema, est encore plus élevé, car cela peut surmonter toute chute et ranimer le cœur.
La note de Kehot indique que l’interprétation de « l’homme » comme l’Homme supérieur se trouve dans Yalkut Reuveni, qui la cite au nom du Tziyoni. L’image de la ‘houppa renvoie au paragraphe 1 : les mitsvot sont les fiançailles, et la ‘houppa — la lumière qui entoure — est la couverture qui rend le lien permanent. Une note du paragraphe 3 indique qu’un manuscrit s’achève sur « c’est le niveau de la rosée » ; la longue parenthèse pourrait donc être une glose ajoutée ultérieurement.
Maré mekomot
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- 6
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- 21על שלא ברכו בתורה · Nedarim 81a
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
Une personne doit d’abord se sanctifier par les mitsvot, avec l’intention de se séparer des désirs et des mauvais traits de caractère ; elle pourra alors retenir son étude de la Torah, en la révisant et en la gardant en mémoire, ainsi que sa prière, en liant son esprit et son cœur à D.ieu seul. Elle doit méditer sur le fait que tout ce qui est lié au temps ne la préoccupait pas il y a quelques années et aura disparu dans quelques années, jusqu’à ce que son cœur se brise et qu’elle cesse de le désirer : d’abord « disperser », puis « écouter attentivement ». Et elle doit remettre son âme à « Un » dans le Chéma, attirant dans son étude de la Torah et dans ses mitsvot une lumière supérieure à la Torah.
Questions à discuter
- Pourquoi « Sanctifie-nous par Tes mitsvot » doit-il précéder « Accorde-nous notre part dans Ta Torah », et que signifie « retenir » la Torah et la prière ?
- Comment l’analogie des kiddouchin accomplis avec une perouta explique-t-elle le but des mitsvot et l’intention qu’elles requièrent ?
- En quel sens le mot « grandeur » ne s’applique-t-il pas à D.ieu Lui-même, et comment la méditation sur cela mène-t-elle à un cœur brisé ?
- Qu’est-ce que PaZeR KaSheV, et pourquoi faut-il « disperser » avant d’« écouter attentivement » ?
- Si s’attacher à la Torah (« l’homme ») et aux Patriarches (« les nobles ») est une bonne chose, pourquoi est-il néanmoins « préférable de trouver refuge en D.ieu » ?