טוב לחסות בה׳ וגו׳

1“Es mejor refugiarse en D'os, etc.” Ahora bien, en la oración de Shabat y de las festividades decimos primero: “Santifícanos con Tus mitzvot”, y después: “y danos nuestra porción en Tu Torá”.

Pues es imposible tener una porción en la Torá de D'os si no se cumplen Sus mitzvot; [por eso] “Santifícanos con Tus mitzvot” [viene] primero. La explicación del asunto: el tema de “danos nuestra porción en Tu Torá” es como está escrito: “En el octavo día habrá una atzeret para ustedes”.

El significado de atzeret es retención: la Comunidad de Israel (Knesset Israel) retiene la gota de Jojmá, es decir, la Torá, que descendió de Su voluntad y Su sabiduría, bendito sea, aunque se volvió física (nisgashmá), como está escrito: “Él hace descender la lluvia (geshem)”. Y cuando cada judío estudia la Torá, repasa su estudio y lo retiene bien en su memoria, este nivel se denomina el nivel de “retener”.

Lo mismo ocurre con la oración, que se realiza mediante Daat y el vínculo de la persona en su mente y su corazón, de modo que quede firmemente fijada en su pensamiento, como una experiencia sentida; como dijeron nuestros Sabios: “Reconoce a tu Creador”: que sea aprehendido dentro de su mente y también de su corazón, de modo que tenga “el deseo del corazón”, desde lo profundo del corazón, dirigido únicamente a D'os.

Ahora bien, a modo de analogía: cuando un hombre toma por esposa a una mujer, primero debe desposarla, dándole una perutá o el valor de una perutá,

solo que debe ser algo con lo que ella pueda comprar el sustento de su vida. Del mismo modo, es imposible que la Comunidad de Israel esté en el estado de “retener”, a menos que Él haga descender hacia ella fuerza vital divina desde arriba.

(Véase también lo escrito al final de la sección que comienza: “Y te desposaré conmigo, etc.… y conocerás”). Y el concepto de kidushín (desposorio) es como está escrito: “Y serán santos, etc.… y los he separado para Mí, etc.,

para ser Míos, etc.” Y este es el significado de “He aquí, estás desposada (mekudéshet) conmigo”: que estés apartada y separada para Mí, para Mi nombre.

Y esta es la intención de todas las mitzvot, pues “las mitzvot requieren intención”; es decir, conocer cuál es su propósito. Y el propósito es apartarse de los deseos y de todos los rasgos negativos.

2Por eso nuestros Sabios instituyeron decir “que nos santificó con Sus mitzvot” en las bendiciones de las mitzvot; por medio de ello, uno puede tener la «retención» mencionada antes en la Torá y la plegaria. Sin embargo, sin el nivel de kidushín mencionado antes, le es imposible tener esa «retención», y se lo llama «quien expulsa», D'os no lo permita.

Ahora bien, la atracción hacia abajo del kidushín mencionado antes proviene de arriba, del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), el nivel del anillo de kidushín, donde todo es igual ante Él: “fue”,

“es” y “será” en un solo instante, y en Él no hay cambio alguno, D'os no lo permita. Como está escrito: “Grande es D'os y sumamente alabado, y Su grandeza es insondable”; es decir, la grandeza de D'os es “sumamente” [grande], sin medida ni interrupción,

como dijeron nuestros Sabios: “Desde la tierra hasta el firmamento, etc.; los pies de las Jayot equivalen a todos ellos, etc.”. Pero “y Su grandeza es insondable” significa que, respecto de Su propia grandeza, no corresponde aplicar el término “grandeza”.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: “Dondequiera que encuentres la grandeza del Santo, bendito sea, allí encuentras Su humildad”; pues para Él, bendito sea, la grandeza se considera humildad,

porque el término “grandeza” se aplica a la expansión de Su luz de manera infinita e ilimitada, etc., y no a la Fuente de la luz y Vida de toda vida, quien [de ese modo] se engrandecería por encima de algo que es verdaderamente como nada y nulidad.

3Y esto es lo que está escrito: “Tuyos son, Havaiá, la grandeza”; es decir, el atributo de grandeza es únicamente Havaiá, que llegó a existir a partir de Ti, a saber, mediante contracción, expansión y extensión, que son indicadas por las letras del Nombre Havaiá: la yud, la contracción, etc.

Y mediante esta contemplación, la persona también llega a tener un corazón quebrantado y abatido, de modo que todos los asuntos del mundo sujetos al tiempo —pasado, presente y futuro— y transitorios le resulten iguales; no los deseará ni les prestará atención alguna,

pues se dirá a sí mismo: “He aquí que, hace varios años, ni siquiera se me había ocurrido pensar ni reflexionar sobre este asunto, y dentro de varios años ya no existirá ni volverá a venir [a mi mente] en absoluto”.

4Por lo tanto, también ahora le parecerá como si estuviera antes de este tiempo y después de él. Y esto es [lo que significa]: “¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer”: ve en una forma de

visión real lo que nacerá después: que la cosa mala no existirá, como está escrito: “Y quitaré de la tierra el espíritu de impureza, etc.”; y también que el final de toda cosa son gusanos y larvas: es transitoria y perece.

5Y esto es [lo que significa]: “Desmenuzaste el mar con Tu poder”. Es decir, varios niveles son llamados “mar”, a saber, “las profundidades del mar”, como está escrito: “Y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar”; y Tú los desmenuzas y dispersas con Tu poder,

es decir, mediante la contemplación mencionada antes, [aquello] no tiene en absoluto entidad como para ser considerado un “algo” (yesh), sino que él lo desmenuzará mediante un corazón quebrantado y abatido. Y este es el mnemónico de Sheminí Atzeret: PaZeR KaSheV.

Es decir: primero “dispersa” (pazer), a la manera del desmenuzamiento mencionado antes, y después “presta atención a Sus palabras” (kashev). Pues cuando uno carece de la dispersión y el desmenuzamiento mencionados antes, nuestros Sabios dijeron: “Yo y él no podemos habitar en un mismo mundo”; es decir, cuando él ocupa un lugar en el mundo.

6Ahora bien, está escrito: “Y toda la maldad se consumirá por completo como humo”: es decir, puede ser apartada fácilmente, como el humo, que el viento viene y arranca, aunque sople

un poco, como está escrito: “Vengan de los cuatro vientos y soplen sobre estos muertos, para que vivan”; porque en verdad no tienen ninguna sustancia, con tal de que él aplique su corazón a la contemplación mencionada arriba.

7Y esto es [lo que significa]: “Es mejor refugiarse en D'os que confiar en el hombre; es mejor refugiarse en D'os que confiar en los nobles”. El Zóhar explica que no se refiere al hombre físico ni a los nobles físicos, pues, de ser así, no habría dicho: “Es mejor refugiarse en D'os, etc.”

lo cual da a entender que también es bueno confiar en el hombre y en los nobles, solo que es mejor refugiarse en D'os; sin embargo, está escrito: “Maldito el hombre que confía en el hombre”, y está escrito: “No confíen en los nobles, etc.”

Más bien, la intención es el Hombre Supremo. A esto alude lo que está escrito: “Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre”; este es el nivel de la Torá Escrita, que contiene 248 mandamientos positivos y 365 prohibiciones, “como la apariencia de un hombre”, que tiene 248 miembros y 365 tendones.

(Como se explica acerca de esto en la sección que comienza “Y te alimentó con el maná”, en Parshat Ekev). Ciertamente, es bueno y apropiado apegarse a Su Torá, bendito sea; pero mejor aún es refugiarse en D'os.

“Refugiarse” (lajasot) deriva del término “refugio” (majse) y “cobertura”. Se asemeja, a modo de parábola, al manto de la jupá: en nuestros países se celebran los esponsales bajo un palio, y en varios lugares extienden un talit sobre el novio y la novia.

Y nuestros Sabios dijeron: “Una vez que extendió su talit sobre ella, ya no puede traicionarla”. Del mismo modo, acerca de Él, bendito sea, está escrito: “Se envuelve en luz como en un manto”.

Y extiende Su talit, el manto de Su vestidura, desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), “para reanimar el corazón de los abatidos”. (Y véase lo escrito en Igueret HaKodesh acerca de este versículo, “Se envuelve en luz”; y véase lo escrito en la explicación del versículo

“Pues en este día expiará”, en relación con “Su vestidura es blanca como la nieve”, que se refiere a la Torá, el nivel del Jashmal supremo, por encima de Atzilut, etc. Y véase más sobre el tema de “Se envuelve en luz” en Shemot Rabá) (capítulo 15 y comienzo del capítulo 17), Terumá (capítulo 33),

Vayakhel (capítulo 50), Emor (capítulo 31); y en el Zohar, volumen III (245b, 59b; volumen I, 31b al final, 90a, 142b; volumen II, 39b, 98a al final, 164b, 209a).

Y en el libro Emek HaMelech, Puerta del Mundo de Beriá, capítulo 3, explica “Se envuelve en luz como en un manto” como el Mundo del Vestido, etc.; es decir, las letras de la Torá, que son el nivel de Su vestido, bendito sea.

Y véase lo escrito arriba, al final de la sección que comienza “En el día de Shemini Atzeret”, y en la explicación sobre el versículo “Guardarán Mis Shabatot”. Y el asunto de los “nobles” es lo escrito: “para sentarme con nobles”; pues todas las chispas de las almas de Israel se elevan en Yom Tov.

“Para sentarme con nobles”: estos son los Patriarcas, que son ellos mismos la Carroza, como está escrito: “Los nobles de los pueblos se reúnen, el pueblo del D'os de Abraham”.

(Y véase lo escrito sobre el versículo “que cavaron los nobles del pueblo”, y en la parashá Vayakhel sobre el versículo “todo aquel cuyo corazón es generoso (nadiv)”, y en la sección que comienza “Cuán hermosos son tus pasos”, acerca de “hija del noble”.) Y, sin embargo, es mejor refugiarse en D'os, porque

he aquí que David dijo: “Todas las naciones me rodearon”; es decir, en el nivel de “hombre” y de “nobles” puede darse una caída, de modo que “todas las naciones me rodearon, etc.”

Pero “en el Nombre de D'os”, que es el nivel de la luz que circunda todos los mundos, “los cortaré” (amilam): cortaré y circuncidaré el prepucio del corazón, como está escrito: “Circuncidarán el prepucio de su corazón”, y como está escrito: “Él hace revivir a los muertos, etc.”,

como está escrito: “Sopla sobre los muertos, y vivirán”; y este es el nivel del rocío. (Y véase Vayikra Rabbah, Emor, capítulo 30; y véase lo escrito sobre esto en la sección que comienza “Y te alimentó con el maná”: sobre esto se dice “que tus padres no conocieron, etc.”, y está por encima del nivel del Hombre Supremo.

Y puede decirse que la cuestión de refugiarse en Havaiá es el tema del primer versículo del Shemá: “Escucha, Israel: Havaiá es nuestro D'os…”: entregar el alma en [la palabra] “Uno”, lo cual está por encima del nivel de la Torá, como se explica en la sección que comienza “¡Cuán hermosos son tus pasos!”, mencionada arriba, y en la explicación del versículo “Mi paloma es única”,

y en la explicación del versículo “Y seré santificado en medio de los hijos de Israel”, y al final de la sección que comienza “Pues la cosa está muy cerca de ti”. Y por medio de esto, las almas de Israel son llamadas “lo primero de Su cosecha”, pues son ellas quienes hacen descender la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) a la Jojmá Suprema, que es la Torá, la cual constituye el nivel de Su vestimenta.

Y como se explica al final de la sección que comienza “Y harás vestiduras sagradas”, y arriba, al final de la sección que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca del significado de Simjat Torá: que la Torá, que es el nivel de “luz como vestimenta”, está alegre porque la Luz Infinita, bendito sea Él, desciende y se viste en ella; véase allí.

Y véase lo escrito en la parashá de Yitró, en la sección que comienza “‘Recuerda’ y ‘Guarda’ en una sola expresión”: la cuestión es que las almas de Israel, por medio del autosacrificio (mesirut néfesh) en el Shemá, hacen descender una revelación de la Luz Infinita, bendito sea Él, que está por encima del nivel de “hombre”, acerca del cual se dice:

“pues Él no es un hombre”; esta luz desciende y se viste en su dedicación al estudio de la Torá y en su servicio al cumplir las mitzvot, que pertenecen al nivel de “hombre”. Y este es el sentido de “porque no recitaron la bendición sobre la Torá, etc.”. Y véase lo escrito en la sección que comienza “Y todos tus hijos”, y en la sección que comienza “Los cielos son Mi trono”, acerca del significado de “hacer y cumplir”.)

8Para comprender el tema del segundo día de Yom Tov en la Diáspora: todo Yom Tov es un nivel de alegría, una revelación de lo interior. Es como en la analogía de un rey que suele permanecer en las cámaras más recónditas y que, en el momento de su alegría, se revela y se deja ver; y esta visión suscita amor. Así sucede con el amor al rey,

que nace de ver su rostro, por lo cual el amor que sienten por él se vuelve más preciado; en cambio, al oír hablar de él desde lejos, sobreviene un nivel de temor, y no de amor.

Y esto es “el rostro de un león a la derecha”: las letras de aryeh (león) son las mismas que las de re’iyah (visión), y de ello se deriva “a la derecha”, que es el nivel del amor. (Y véase lo escrito en la sección que comienza “Yehudá, tú”, acerca de Reuvén y Shimón).

Ahora bien, la esencia de esta revelación, en la que el Rey se revela y se deja ver, tuvo lugar en la época del Santo Templo, durante las peregrinaciones de las festividades, cuando Israel recibía el nivel de ver al Rey,

como está escrito: “Todos tus varones se presentarán”; y “verá / se presentará”: del modo en que viene a ver, etc. Había un nivel de visión y revelación desde arriba, y de ello se derivaba el atributo del amor para “todos tus varones”, como está escrito: “Recordó Su bondad, etc.”

[Y véase lo escrito acerca del tema de “Tres veces al año… se presentará” en la sección que comienza “Cuando Israel antepuso ‘haremos’”, en la sección que comienza “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias!” y en la sección que comienza “Salmo, cántico para la dedicación de la Casa”, acerca de “y no podemos subir y presentarnos, etc.”].

9Y véase además lo escrito sobre el tema de “Y D'os aparecerá sobre ellos”, en la sección que comienza “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”, en Parshas Ki Sisá. Y véase además lo escrito en la sección que comienza “Vaetjanán”, acerca de “Déjame cruzar, por favor, y ver, etc.”

Y véase lo escrito en la sección que comienza “Cuando enciendas las lámparas”, y en la sección que comienza “Y harás vestiduras sagradas”, acerca de que las letras del nombre Aharón [forman] niré (“será visto”), etc.; de allí se atrae el nivel de la luz del gran amor, etc.

Y este es el sentido de “todos tus varones se presentarán”: se refiere al gran amor, que es llamado “masculino”, como se explica en la sección que comienza “Me alegraré grandemente”, en Parshas Tazría; y véase el Zóhar (al comienzo, página 2a).

Y véase lo escrito en la sección que comienza “Y será para ustedes como tzitzit”, acerca del significado de “para que recuerden”: que estén en el nivel de varones. Y esto se logra mediante “y lo verán”,

pues tzitzit también deriva del término metzitz, “atisba por las celosías” (más adelante). Y véase lo escrito en la sección que comienza “Y harás una lámina (tzitz) de oro puro”, y lo escrito en la sección que comienza “Los ojos de todos esperan en Ti”; y véase el Zóhar, Pekudei (225b),

sobre el versículo “Los ojos de D'os están dirigidos hacia los justos”; y véase lo escrito acerca de esto en la sección que comienza “Si escuchas la voz”, y al comienzo de Parshas Bejukotai (112a, al final): “y nos observa, etc.”, y en el comentario del Ramaz allí y allí.)

(Y véase acerca del tema de “todos tus varones se presentarán” en Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, en el versículo “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”: que este es el sentido de “Muéstrame tu aspecto”; Zóhar, volumen II, Bo 38a; final de Mishpatim 124a; Tetzavé 183a; Parshas Shelaj 165b al final, 168a.)

Ahora bien, está escrito: “¡La voz de mi Amado! He aquí que viene, etc.… mira por las ventanas, atisba por las celosías”.

Es decir, “la voz de mi Amado” es una emanación hacia abajo; y “observa” es la emanación de la visión, que viene desde arriba “a través de las ventanas”, por medio del nivel de una ventana abierta. Esto es, a modo de analogía, el nivel de la alegría, la apertura del corazón, etc.

10Y esto es [lo que sucedía] en la época en que estaba en pie el Santo Templo: la alegría estaba en su lugar apropiado y recibían el nivel de la visión con el corazón revelado, a la manera de una ventana abierta.

Y esto es “tus ojos son palomas”: como las palomas, que se miran unas a otras, y ese es su deleite. Véase lo escrito al respecto en la sección que comienza “Estoy dormida, etc.”, sobre “mi paloma”.

Pero en la época en que el Santo Templo no está en pie, Él “mira por las celosías”, a través de un pequeño agujero y una grieta en la pared. (Véase también el Zohar, Parshas Bechukosai) (página 114b), sobre este versículo.

Y en cuanto al tema de la “ventana”: en el Zohar (volumen I, 140b), sobre el versículo “Y miró, etc., por la ventana”, se explica que fue por medio de su astrología. Y al comienzo de Parshas Balak (184b): “¿Qué significa ‘por la ventana’? Es la ventana de la sabiduría”.

Véase allí en el Mikdash Melej y en el comentario del Ramaz allí, en nombre del Ramak; de allí aprenderemos también [esto] respecto del lado de la santidad. En la misma línea, en otro lugar se explica que la ventana es los jasadim que están en Yesod, y las celosías son las guevurot que están en Yesod.

Y en el Pardes, en Erchei HaKinuyim, bajo la entrada “Ventana”, al comentar el versículo “la ventana del arca”, explica que la ventana es Daat, que atrae y une Jojmá y Biná; o bien, que es el nivel de Tiféret, etc.

Y véase lo escrito sobre el versículo “Y haré tus ventanas (shimshosayich) de kadkod”: shimshosayich significa ventanas, y se refiere a la revelación del nivel del “sol (shemesh)… Havaiá”, etc.

11Y en Etz Chaim, al comienzo, en Shaar HaKelalim, al principio del capítulo 1, escribe —y estas son sus palabras—: “Sabe que ‘D'os de los Ejércitos es sol y escudo’; y así como el sol es una gran luz suprema, no se puede contemplar salvo cuando se atenúa, a través de una ventana o de una pantalla, etc., o por medio de un pequeño orificio, etc.”

12“Ahora bien, en el Mundo de Atzilut la luz llega sin pasar por ningún velo, etc., sino que llega a través de una ventana; es decir, desde el Yesod de Arij Anpín, que se llama ‘ventana’, de modo que la luz se reduce en la medida

que tiene. También de Jojmá a Biná llega a través de una ventana; es decir, desde el Yesod de Aba, que es otra ventana, más pequeña, etc.

Después, de Yesod a Maljut, la luz llega desde una ventana pequeña y muy estrecha; es decir, desde el Yesod de Zeir Anpín, que también se llama ‘ventana’ y es muy estrecha, como un pequeño orificio, etc. Pero desde Beriá hacia abajo, la luz llega a través de un velo completo, y la luz lo atraviesa y resplandece”. Fin de la cita.

Y véase también sobre esto en Etz Chaim, Heijal 7 (Shaar 41, comienzo del capítulo 1 y final del capítulo 2; y Shaar 47, capítulo 1): que la Maljut de Atzilut rompe y atraviesa el velo que separa Atzilut de Beriá, desciende y se reviste en el Kéter de Beriá.

Y según esto, puede decirse que este es el sentido de “mirando por las celosías”: se rompe la pared y se forma una abertura en forma de celosía, un pequeño orificio. Así ocurre cuando Maljut rompe el velo, etc.

Y esto no se parece a una ventana, que es una revelación efectiva de la luz, sin un velo ni una pared que haya que romper; y como está escrito allí, al final del capítulo 1, que ya no tiene ninguna relación de comparación con Atzilut, etc.; véase allí extensamente.

13Y puede comprenderse un poco este asunto a la luz de lo explicado en la explicación del versículo “Si escuchas la voz”, en la parashá Reé: que hay dos tipos de Providencia.

La primera es tal como es de arriba hacia abajo, donde “todo ante Él es considerado como nada”: la unidad superior (yijudá ilaá). Y a veces Él observa tal como es en [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.

Y este es el sentido de las ventanas y las celosías. El nivel de las ventanas es tal como es en Atzilut, donde la luz llega sin ningún tipo de pantalla; es decir, la revelación en la que “todo ante Él es como nada, etc.”

En cambio, las celosías son un agujero y una grieta en la pared; la pared representa la pantalla que separa, que es lo que causa que haya un nivel de “algo” (yesh). Y aunque Maljut de Atzilut atraviesa la pantalla y se forma

algo semejante a un agujero y una grieta, de lo cual se deriva la anulación del “algo”; sin embargo, se trata de un “algo” que está anulado: la unidad inferior (yijudá tataá). Y la Providencia que corresponde a este nivel y modalidad se llama “mirar por las celosías”.

14Y según esto se explicará el Midrash sobre el Cantar de los Cantares acerca de este versículo: “‘Mira por las ventanas’: esto alude al mérito de los Patriarcas; ‘observa por las celosías’: esto alude al mérito de las Matriarcas”.

Pues se explicó en la sección que comienza “Me has robado el corazón, etc.” que en “con uno de tus ojos” está escrito be’ejad [masculino] y se lee be’aját [femenino]. Esto significa que, en la Comunidad de Israel, cuyos sabios son llamados “los ojos de la congregación” y se encuentran en el nivel de “contemplar la gloria del Rey”, hay

quienes se encuentran en el nivel de be’ejad, un término masculino, y contemplan con la autoanulación propia de la unidad superior (yijudá ilaá), como en “ante Él todo es como nada, etc.”; y hay quienes se encuentran en el nivel de la autoanulación propia de la unidad inferior (yijudá tataá), etc.

15Y este es el significado de los Patriarcas y las Matriarcas: lo masculino y lo femenino, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba. De este modo también se atrae la Providencia desde Arriba: “por las ventanas”, mediante el mérito de los Patriarcas —que son los Yesodot de Atzilut, como se explicó—; y “por las celosías”, mediante lo que Maljut rompe la pantalla, etc., por el mérito de las Matriarcas.

Y esto es lo que se dice en el Zóhar, Vayejí (247a), acerca del versículo: “Las hijas avanzaron sobre el muro (shur)”: “Aquel ojo del que se escribió arriba, etc.”

Pues shur es un término que alude a mirar, contemplar y vigilar; y esta vigilancia se atrae por medio de los ángeles de los palacios de Beriá. Este es el significado de las celosías, etc.

Otra explicación: también hay ventanas y celosías en la investidura en Beriá, Yetzirá y Asiá, de acuerdo con lo escrito en la sección que comienza “Bajaré, por favor, y veré”, acerca de los dos niveles: a veces está escrito “los ojos de D'os recorren” [meshotetim], y a veces “Sus ojos recorren” [meshotetot], una forma femenina.

Algo cercano a esto se encuentra en el Ra’aya Mehemna, Parashat Mishpatim (117a, al final): “Sus ojos están sobre los caminos del hombre”, y por medio de ellos “vigila por las ventanas”, a través de las siete aberturas de la persona: los dos ojos y los dos oídos, etc.; véase allí.

Y en el Zóhar, Pekudei (250a): “Doce ruedas, etc., y se las llama Serafim, etc. Estas permanecen vigilando constantemente, etc., y se las llama ventanas; y esto es lo que está escrito: ‘vigila por las ventanas’, etc.”

Y allí, al comienzo de la página b: “De estas salen cuatro soportes para aquellas doce que mencionamos, etc., y a estas se las llama celosías, como está dicho: ‘mira por las celosías’, etc.”

“Mira”: como quien observa desde un lugar estrecho, desde donde ve sin llegar a ver todo lo necesario. Después, “vigila por las ventanas”: un lugar de observación más amplia.”

(Y 251a): “Arriba, la Gran Asamblea tiene doce ventanas superiores, etc.” Y véase allí en el Mikdash Melej, donde dice que son las doce letras del Nombre Ado-nai escrito en forma completa.

Y véase en el Mikdash Melej, al comienzo de Bereshit, al final del pasaje “Como una rosa entre las espinas”: “Encontré en las palabras del Arizal que el punto de Maljut que desciende a Beriá recibe el nombre de Ado-nai”.

16Y de esto se comprenderá la conexión de este asunto con lo que se escribe poco después acerca de “como una rosa entre las espinas”. Pues en el Zohar HaRakia, allí, al comienzo de Bereshit, en el pasaje “¿Qué es la rosa?…”,

explica que se refiere a la Shejiná inferior, que se encuentra sobre los doce bueyes, mientras que el mar está por encima de ellos; así, son trece, y estos son sus trece pétalos. Y exactamente de esta misma manera es el asunto de las doce ventanas antes mencionadas de la Gran Asamblea de arriba, etc.; y esto basta para comprenderlo.

17Ahora bien, se puede comprender este asunto de las ventanas y las celosías dentro de los propios mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá: cómo se asemeja a la modalidad explicada anteriormente, según la cual las ventanas se encuentran en Atzilut, donde la luz se extiende sin pasar por una pantalla, mientras que las celosías corresponden a la ruptura de la pantalla.

El asunto es que, así como hay una pantalla entre Atzilut y Beriá, Yetzirá y Asiá, de modo que en Atzilut hay una verdadera autoanulación, mientras que en Beriá, Yetzirá y Asiá, a causa de la pantalla, surge el nivel de “algo” (yesh), aunque, no obstante, se trata de la autoanulación de ese “algo”;

del mismo modo, hay una pantalla que separa la santidad de la sitra ajra: una pantalla que los separa por completo y que oculta y encubre la luz, hasta que aquello se vuelve realmente separado,

como los palacios exteriores. Y todo esto se explica en Parshat Lej Lejá, en la sección que comienza: “Y tu nombre ya no será llamado Avram”.

18Ahora bien, mediante la teshuvá, un corazón quebrantado y un espíritu quebrantado rompen la pantalla mencionada antes, de modo que también el nivel de lo mundano llega a realizarse con la pureza de la santidad, etc.

Esto es lo que significan las celosías: la ruptura de la pantalla mencionada antes. Las ventanas, sin embargo, son la revelación tal como se manifiesta en Beriá, por encima del nivel de la pantalla que separa entre la santidad, etc.

Y esto se logra mediante la apertura del corazón, es decir, “alegría y buen ánimo por la abundancia de todo”, que viene después del nivel del corazón quebrantado, etc. De este modo se explicará el dicho del Zohar en la parashá Bejukotai (114b):

“Y Él sube por los muros para mirar y observarlos entre las aberturas del muro”. El sentido de “sube” es que en Yom Tov la emanación desciende a través del Mundo de Beriá, [pues] Yetzirá y Asiá ascienden allí, etc.

El hecho de que “ventanas” esté en plural puede entenderse a partir de lo escrito en el Zohar (volumen II, 37a), al explicar “que se inclina para mirar”: “de corona en corona, etc., de luz en luz, etc.”; es decir, como se dijo antes, desde el Yesod de Arij Anpín hasta la Jojmá suprema, y desde el Yesod de Aba, etc., como se dijo antes. Véase allí en el Mikdash Melej.

Y en el libro Emek HaMelej, Segundo Portal, capítulo 1, explica que las ventanas son cinco ventanas, es decir, los cinco niveles de Havaiá, los cinco partzufim, junto con la punta superior de la yud; y son “las ventanas del cielo”, que fluyen con sabiduría, etc. Del mismo modo, las celosías son cinco celosías, las cinco Guevurot; véase allí. Esto significa que también están por encima de Atzilut.

19Ahora bien, en la revelación del Rey hay muchos niveles distintos, como está escrito: “sobre su trono real, que estaba en Shushán, la capital, etc.; ofreció un banquete para todos sus príncipes y servidores, etc.”

“y los príncipes de las provincias estaban ante él, etc.” Y después, “para todo el pueblo que se encontraba en Shushán, desde el más grande hasta el más pequeño, etc., en el patio del jardín del palacio del rey, etc.”

Así ocurre con el nivel de la visión desde arriba: el nivel de “sus príncipes y servidores” (como se explica en otro lugar acerca de la afirmación de Rabí Yojanán ben Zakai sobre Rabí Janina ben Dosa: “Yo soy como un ministro ante el Rey, y él es como un servidor ante el Rey” [en la Guemará, al final del capítulo 5 de Berajot]);

y véase lo escrito sobre el versículo “Un pozo que cavaron los príncipes, etc.”, y acerca del concepto de “servidor”, en la sección que comienza “Y ahora, que se engrandezca, por favor, el poder”) es el nivel de las almas elevadas, que en la época del Sagrado Templo recibían el nivel de visión desde “su trono real”, etc.

Es decir, se revelaba manifiestamente en el nivel de “su trono real”, “en la casa real, frente a la entrada de la casa”, etc., que es un nivel sublime, muy elevado y excelso. (Véase Etz Chaim, el Portal del Trono de Gloria, donde se explica que es el Recinto del Santo de los Santos de Beriá; y véase Sefer shel Beinonim) (Parte I, capítulo 53).

Otra posibilidad es que la Maljut de Atzilut misma sea llamada “trono”, como se explica en la explicación de la sección Zajor. Y esto es “que está en Shushán”: el nivel de “la rosa (shoshanat) de los valles”, “Shushán, el valle del temible”, etc.

En cambio, cuando el Sagrado Templo no está en pie, se necesita la revelación del segundo nivel y grado, que es “en el patio del jardín del palacio del rey”, es decir, “para todo el pueblo que se encontraba en Shushán”,

es decir, todo aquel que posee una chispa de Divinidad proveniente de la fuente de la Comunidad de Israel, que se encuentra en el nivel de “como una rosa entre los espinos”, en el exilio, etc.

Es una revelación tras otra, un nivel tras otro. [Véase el Zóhar al comienzo: “porque hay una rosa y hay una rosa, etc.”, y el Zóhar HaRakia allí;

y el Zóhar, Vayechi (221a), y el Mikdash Melech allí, donde se explica que “la rosa de los valles” es la rosa superior; y la parashá Ki Tisá (189b, al comienzo del lado b),

y en el comentario del Ramaz allí: “Y debes saber que la rosa superior, etc.”; véase también la obra abreviada סה״מ (sección 156) y el Zóhar, parashá Pinjás, 233b].

Y es necesario celebrar un segundo día de Yom Tov para recibir el nivel de la visión también en este nivel, cuando el Templo Sagrado no está en pie y “no podemos subir y presentarnos, etc.”, como está escrito: “¿Quién subirá al monte de D'os, etc.?”

Ahora bien, quien comprende entenderá cuánto mayor es la alegría, con una eminencia acrecentada, cuando el Rey se revela mediante una revelación tras otra, también a “todo el pueblo, etc.”,

más que ante la primera revelación, que es únicamente para “todos sus príncipes, etc.”; como en la parábola del aldeano que vio al rey, etc.

(Y esto se asemeja a “Y los Ofanim, con gran estruendo”, en comparación con los Serafim: como los Ofanim y las Jayot se encuentran en Asiá y Yetzirá, su estruendo es mayor que el de los Serafim, que están en Beriá, como se explica en otros lugares en varias ocasiones; véase también arriba, en la sección que comienza “Presten oído, cielos”.)

Y como se enseña en los Tikunim: “Muchas aguas no pueden apagar el amor”: en el exilio, etc.; “lo despreciarían por completo”.

Y esto se debe a que entonces el amor está acompañado de sed y de enfermedad de amor, como está escrito (Psalms 63): “Mi alma tiene sed de Ti, etc.,

en una tierra árida y fatigada, sin agua”. “Sin agua”, precisamente: porque no hay agua, crece el nivel de la sed, etc.

(Y véase sobre este versículo el Zohar, Parshas Vayikra, 21b, y Parshas Terumah, 140a al final; y véase lo escrito más arriba, en Parshas Noach, en la sección que comienza “Muchas aguas”). Y esto es “Y veré a mis enemigos”, precisamente: es decir, la inclinación al mal cuando es sometida, etc.

Pero por esto rezó David, el rey, la paz sea con él: “Así, en santidad, te he contemplado” (véase el Zohar, Terumah, 140, comienzo del lado b): que haya también en la santidad un amor semejante,

es decir, en la virtud y el rango de los justos; pues este amor proviene del nivel de quienes hacen teshuvá, y “en el lugar donde se encuentran quienes hacen teshuvá, los justos perfectos no [se encuentran], etc.”

Sin embargo, Moshé, nuestro maestro, la paz sea con él, alcanzó el nivel de teshuvá antes de su fallecimiento. Y la virtud de Mashíaj consiste en “hacer que los justos regresen mediante la teshuvá”,

es decir, que la virtud y el rango de la teshuvá se revelen en los justos perfectos; y esto depende específicamente de la llegada de Mashíaj. Y esto es “Así, en santidad, te he contemplado”: que haya el nivel de “hacer que los justos regresen, etc.”

Pues el pueblo judío en su conjunto debe volver en teshuvá antes de la llegada de Mashíaj, y la llegada de Mashíaj depende de esto, como dijeron nuestros Sabios: “Si Israel hace teshuvá, será redimido, etc.”. Pero los justos alcanzarán la virtud de la teshuvá únicamente después de la llegada de Mashíaj.

20También puede decirse algo más acerca del segundo día de Yom Tov: el sentido de “todos tus varones se presentarán, etc.” es que haya un nivel de visión y revelación desde arriba.

Y esto se logra cuando la persona viene a ver el lugar con sus dos ojos, etc. (al comienzo del primer capítulo de Jaguigá; véase allí). Ahora bien, todos los profetas vieron por medio de una aspaklaria (lente),

salvo que Moshé, nuestro maestro, profetizó por medio de una aspaklaria luminosa, y los demás profetas profetizaron por medio de una aspaklaria que no era luminosa. Véase también lo que escribió el Rambam sobre esto, según el método de la investigación filosófica, en el capítulo 7 de los Ocho capítulos.

Pero, según la Kabalá, existen realmente dos niveles de la visión mencionada, como se explica acerca de esto en la sección que comienza “Enseñaron nuestros Sabios: la mitzvá de la luminaria de Janucá… Beit Shamai dicen, etc.”,

acerca de los dos niveles de aspaklaria mencionados. Este es también el sentido de que todos los profetas profetizaron con “así” (koh), mientras que Moshé profetizó con “esto” (zeh), como se explica acerca de esto al final de la sección que comienza “Los jefes de las tribus”, y en otros lugares.

Y allí, en la sección mencionada que comienza “Enseñaron nuestros Sabios”, se explica cómo en cada persona, en su servicio a D'os, también existen los dos niveles de aspaklaria mencionados. Es decir, dedicarse a la Torá y a las mitzvot corresponde al nivel de la aspaklaria luminosa,

pues respecto de dedicarse a la Torá está dicho: “y Mis palabras que puse en tu boca”. Esto es análogo a que “Moshé profetizó con ‘esto’”, como se explica en la sección que comienza “Los jefes de las tribus”, acerca del significado de “diciendo: Esto es lo que se ha dicho”.

21Y el nivel del Shemá y la plegaria, “con todo tu corazón”, con tus dos inclinaciones, es el concepto del espejo que no ilumina, que se produce mediante una cubierta y un revestimiento de plata fina; por medio de ello se genera luz reflejada, etc., para llegar a estar “con toda tu fuerza”.

Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Salgan y vean”, respecto de “Desde sus moradas traerán, etc.”. Ahora bien, lo esencial de este nivel del espejo que no ilumina corresponde al tiempo actual, cuando el Santo Templo no está en pie,

y como se explica acerca de esto al final de la sección que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, sobre el significado y el concepto de “Muéstrame tu aspecto, etc.” (véase allí extensamente); y como se explica al final de la sección que comienza “No es bueno que el hombre esté solo”, sobre el significado de “Le haré una ayuda frente a él”.

22Y, según esto, puede decirse que este es el sentido del segundo día de Yom Tov: pues en el primer día de Yom Tov, que está prescrito por la Torá, se atrae el nivel de “se presentará ante Mi rostro” desde el nivel y el grado del aspaklaria que ilumina;

pero el segundo día de Yom Tov se instituyó para recibir el nivel de la visión desde el nivel del aspaklaria que no ilumina, etc. Y, como está escrito en el Midrash Rabbah, el nivel de “se presentarán todos tus varones” es el sentido de “Muéstrame tu aspecto”.

Y está explicado al final de la sección antes mencionada que comienza “Paloma mía, en las hendiduras de la roca”, que el nivel de “Muéstrame tu aspecto” es a la manera de la teshuvá, que es el nivel de un espejo (mar’eh),

como un “shpigel”, llamado el aspaklaria que no ilumina. Y en esto hay una virtud superior en un aspecto, etc., como en “Y los Ofanim, con estruendo, etc.”

23También cabe señalar, en relación con el primer día de Yom Tov y el segundo día de Yom Tov, lo que escribieron los sabios de la verdad al explicar el Primer Templo y el Segundo Templo: que corresponden a la hei superior y a la hei inferior. Y como se explica acerca de esto en la sección que comienza “El Yom Tov de Rosh Hashaná que cayó en Shabat”; véase allí, letra hei.

24Y por eso este nivel es llamado “segundo”, porque la letra hei aparece duplicada, [apareciendo] dos veces en el Nombre Havaiá. De modo similar, se puede explicar el asunto de Yom Tov: el primer día de Yom Tov la Comunidad de Israel recibe del nivel de la hei superior, y el segundo día de Yom Tov, del nivel de la hei inferior.

O bien, puede decirse que también en el nivel de la hei final hay un llenado de la hei, y este es el nivel de la duplicación, como se explica acerca del “campo de Majpelá” en la sección que comienza “Que se nos revele su razón, etc.”. Y puede decirse que este es el asunto del segundo día de Yom Tov, etc.; y es posible que estos sean también los dos niveles de aspaklaria mencionados anteriormente.

25Y, de acuerdo con esto, puede decirse que esto es lo que escribió el Ramak en el libro Or Ne’erav: que en la diáspora no pueden recibir en un solo día la iluminación que reciben en la Tierra de Israel,

sino que debe haber un segundo día, etc. Pues cada festividad es una atracción y revelación de santidad suprema desde lo que está por encima del tiempo hacia el nivel del tiempo,

como en la bendición: “Que santifica a Israel y a los tiempos”. Por eso se la convierte en un “día bueno” (yom tov), a semejanza de “la luz, que era buena”, y a semejanza de “la puerta del atrio interior, etc.; el día de Shabat se abrirá”.

Y por eso se dice: “Salmo, cántico para el día de Shabat: Es bueno dar gracias”. Y véase lo escrito acerca del significado de “bueno”, brevemente, sobre el versículo “Va’etjanán”.

Ahora bien, en la Tierra de Israel, acerca de la cual se dice: “una tierra que D'os, tu Elokim, busca”, pueden recibir en un solo día esa luz, “que era buena”; en cambio, en la diáspora deben ser dos días. Y puede explicarse

que toda atracción de la luz hacia abajo se produce por medio de la hei final del Nombre Havaiá, y en ella está la grafía desarrollada de la hei, como se explicó antes.

Ahora bien, en cuanto a la grafía desarrollada de la hei: cuando se escribe la letra, no se necesita en absoluto su grafía desarrollada, pues se reconoce bien la letra únicamente por la letra misma;

solo cuando es necesario pronunciar la letra se hace por medio de la grafía desarrollada de la letra, etc., pues no es posible hacerlo de otro modo.

26Y es sabido, en relación con el asunto de lo leído y lo escrito, que lo escrito pertenece a un mundo superior; y, como dijeron nuestros Sabios al final del capítulo 3 de Pesajim sobre este asunto: “Mi Nombre para siempre”: no como estoy escrito soy leído, etc. Y así, en la Tierra de Israel pueden recibir la abundancia de la esencia misma de la letra hei del Nombre Havaiá.

27Y así como en el Templo pronunciaban el Nombre tal como está escrito, en la Diáspora es imposible recibir únicamente de este nivel, sino solo mediante su investidura en el llenado de la hei.

Y, a modo de analogía, sucede con la luz y el resplandor del sol: cuanto más cerca están la luz y el resplandor del luminar, menor parece su cantidad; y, cuando se extienden lejos de la fuente, parecen mayores.

28Y así ocurre con un manantial y un río: el manantial, por estar cerca de su fuente, es más pequeño, etc. En verdad, esa pequeña cantidad de agua del manantial equivale a todo el río, a semejanza de “las patas de las Jayot equivalen a todas ellas”; por eso, un manantial purifica con cualquier cantidad, etc.

29Y véase lo escrito al final de la sección que comienza “Muchas aguas”, en Parashat Noaj, y lo escrito en Shir HaShirim, al final de la sección que comienza “Sesenta son las reinas”, acerca del manantial y el río.

Y esto es lo que se dice en Midrash Rabá sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “Me pusieron a cuidar las viñas”: la Comunidad de Israel dijo: “En la Tierra de Israel cuidaba un día; ahora, dos días. Pensé que recibiría recompensa por ambos, pero no recibo [recompensa]

sino por un solo día”. Pues, en verdad, esa misma iluminación que brilla en la Diáspora durante dos días brilla en la Tierra de Israel en un solo día, debido a su proximidad a su fuente. Véase también Zohar, vol. I, al final de Noaj (76b). Además,

así como en la esencia de la letra hei también está incluido su llenado —la segunda hei—, esta también está incluida de manera oculta en la esencia de la letra, etc.

Y, no obstante, lo dicho antes —que esta revelación del segundo día de Yom Tov posee una virtud superior— también es correcto, de acuerdo con lo explicado en otro lugar, de modo similar, acerca del llenado: que el propósito principal es que haya

revelación abajo; y como escribió el Arizal al explicar “Quien responde ‘Amén, que Su gran Nombre sea bendecido’ con todas sus fuerzas (koaj)”: el significado de “koaj” de Ado-nai es la fuerza de las letras del llenado del llenado del Nombre, etc.