ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1« Le huitième jour, il y aura pour vous une Atzeret. » Onkelos traduit : « Il y aura pour vous un rassemblement. » Le sens de « rassemblement » est une réunion, un regroupement en un seul lieu ; c’est-à-dire que tous les enfants d’Israël se réuniront, tous ensemble, pour être inclus en un seul lieu, dans leur source et leur racine.

Voici l’explication : à Roch Hachana, nous disons : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour. » Et l’explication de cette idée est que

l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), ainsi que leur descente de niveau en niveau depuis « la Tête de tous les degrés », etc., sont nombreux et immenses, au-delà de toute recherche et de tout dénombrement.

Car, de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui, comme Son Nom l’indique, n’a ni fin ni limite, les mondes n’auraient pu exister en tant que mondes créés,

eux qui sont limités, et ont une fin et une limite, si ce n’est après une très grande multiplicité de hichtalchelout, au moyen d’intermédiaires eux aussi sans fin ni limite. Or, la nature de ces intermédiaires est la suivante :

ainsi, le Gan Eden inférieur est l’intermédiaire entre les mondes spirituels et ce monde physique, comme il est écrit dans le Zohar : « Toutes les formes d’en haut et d’en bas s’y trouvent » ; cela, parce qu’il est composé d’en haut et d’en bas.

2Or, il y a un fleuve de feu (Nehar Dinour) entre ce monde et le Gan Eden inférieur, dans lequel même les justes parfaits doivent descendre et s’immerger,

afin de se purifier de la matérialité et de la grossièreté de ce monde ; car il faut oublier, de sorte que l’on n’ait plus la faculté de se souvenir de la matérialité de ce monde, laquelle constitue un écran séparateur, et [avec elle] l’âme ne peut être au Gan Eden.

3C’est comparable à une pensée étrangère pendant la prière, qui trouble une personne dans sa prière. [Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Vayehi mikeits », ainsi que dans le maamar commençant par « Mar’eihem ouma’aseihem », dans la paracha Yitro ; voir là-bas.]

De même, pour passer du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur, il faut aussi oublier le Gan Eden inférieur, car, par rapport au Gan Eden supérieur, il est considéré comme véritablement physique. Et ainsi, jusqu’aux hauteurs les plus élevées, il existe de nombreuses sortes d’intermédiaires de ce type, au-delà de toute recherche et de tout dénombrement.

4Comme le dit la formule : « Tous Te glorifieront à jamais », et « tous les vivants Te remercieront à jamais » : sans interruption. Et comme on le sait à propos des Shemittot et des Jubilés, etc.

Tout cela est une ascension après l’autre, jusqu’à ce que le niveau inférieur soit considéré comme une réalité physique par rapport au niveau supérieur. [Voir ce qui est écrit dans la paracha Vayetse au sujet de : « Et de tout ce que Tu me donneras, je T’en prélèverai certainement la dîme. »]

Or, « le commencement de Tes œuvres » est le Gan Eden inférieur, qui est le commencement du Monde d’Assiya (Action) ; il est mentionné parce qu’il est le but et l’essentiel de la création de l’homme, qui fut créé pour lui,

comme il est écrit : « Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler et le garder », etc. C’est là que l’action atteint sa perfection, comme ce sera le cas aux jours du Machia’h, contrairement à ce qui se passe dans ce monde physique à l’époque présente, etc., comme il est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Osrei lagefen ».

5Or, pour qu’il y ait « le commencement de Tes œuvres », il faut « le souvenir du premier jour », c’est-à-dire du jour qui précède l’enchaînement descendant, car « leur commencement est enchâssé dans leur fin ».

Car ce qui provoque la descente et l’enchaînement des niveaux, c’est que le Saint béni soit-Il a désiré avoir précisément une demeure dans les mondes inférieurs.

62. Or, on sait que cette descente est en vue d’une ascension. Il faut cependant comprendre : la descente est extrêmement grande, puisque l’âme est descendue dans ce monde physique au point que, lorsqu’elle s’élève même jusqu’au Gan Eden inférieur, elle doit s’immerger dans le fleuve de feu afin de tout oublier, etc.

7Et de même du Gan Eden inférieur au Gan Eden supérieur, etc. Si tel est le cas, l’élévation doit elle aussi être extrêmement grande, au point que toute la descente ait valu la peine en vue de cette élévation. Et comment l’homme mérite-t-il une élévation aussi grande et merveilleuse, précisément par cette grande descente ?

8Cela se comprendra à partir de ce qui est écrit : « Je suis Havaya, tel est Mon Nom. » Car le Nom Havaya indique qu’Il fait exister tous les mondes au moyen du tsimtsoum (contraction), de l’expansion et de l’effusion, etc.

Or, cela n’est que le niveau d’un « Nom » seulement, comme dans l’analogie du rayonnement du soleil, etc. C’est à ce sujet que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les justes sont assis et se délectent du rayonnement de la Chekhina (Présence divine) », etc.

« Du rayonnement » précisément. En effet, puisqu’ils se délectent réellement, c’est parce que l’âme intellectuelle ne peut éprouver de jouissance et de plaisir, selon son intellect et sa compréhension de la lumière de D.ieu,

que dans le niveau du rayonnement seulement, auquel peuvent s’élever la compréhension et l’intellect de l’âme ; tandis que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, en Elle-même, n’est pas saisissable, car Il est saint, etc.

Mais Lui, béni soit-Il, est la Source de la vie et la Source des délices, etc. Là se trouvent l’annulation de la compréhension des êtres créés, ainsi que l’annulation de soi (bitoul) des âmes et leur union avec leur Émanateur, béni soit-Il, au-delà de la mesure de leur capacité de compréhension, comme il est écrit : « Alors tu te délecteras auprès de Havaya. »

« Auprès de Havaya » précisément, comme il est écrit dans le Zohar (Vayechi, p. 219a) ; c’est-à-dire au-dessus du niveau du Nom Havaya, qui n’est que rayonnement, etc.

Et la révélation qui permet de mériter ce niveau, selon ce mode de bitoul, se produit par la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans ce monde matériel précisément, sous la forme de l’annulation de la compréhension, laquelle se révèle dans le mode de la techouva (retour), par le désir du cœur,

« du plus profond de l’homme et d’un cœur profond ». C’est à ce sujet que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions est préférable », etc. Il ne s’agit pas de la techouva au sens matériel, celle qui consiste à se détourner des fautes, c’est-à-dire simplement à abandonner le péché ; car, dans ce cas, pourquoi dire « une heure » ?

Mais « techouva et bonnes actions » signifie que, pour que les actions soient bonnes et resplendissent de la lumière de D.ieu, la Lumière infinie, béni soit-Il, il faut le niveau de la techouva

(comme il est écrit à la fin du discours commençant par « Yonati be’hagvei ») ; il s’agit de ramener l’âme à sa source et à sa racine, et de la faire adhérer à Lui, à la Lumière infinie, béni soit-Il, véritablement.

Car la techouva a précédé le monde. Le « monde » est ce qui découle du Nom Havaya, qui n’est que rayonnement, etc. (et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vayar Israël et hayad ») ; or la techouva est au-dessus du niveau du rayonnement,

car elle est bitoul et inclusion dans la Lumière infinie, béni soit-Il, véritablement. Comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi je ne désire rien sur la terre » : on ne désire pas une révélation de compréhension et de plaisir saisie par l’âme intellectuelle selon sa capacité de compréhension, car cela s’appelle [servir] « afin de recevoir une récompense (peras) ».

Peras désigne quelque chose de découpé et de séparé ; c’est-à-dire le niveau du rayonnement, qui est séparé et considéré comme une entité en soi par rapport à l’essence de la Lumière infinie, béni soit-Il, à laquelle rien n’est comparable, etc. Mais plutôt : « le Roc de mon cœur ».

Tsour (« roc ») vient d’un terme désignant une cloison et un écran séparateur, qui sépare et dissimule la lumière et la révélation du rayonnement, de sorte qu’il n’y a en lui aucune révélation de la compréhension ;

mais il est dans le mode du bitoul et de l’inclusion dans la Lumière infinie, béni soit-Il, véritablement, dont il est dit : « Il fit des ténèbres Sa retraite », et : « Devant Lui, les ténèbres sont comme la lumière » ; le spirituel et le matériel sont égaux ; « Il égalise et rend égaux le petit et le grand », etc.

« Et ma part est Elokim pour toujours » : cela désigne la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, la racine et la source du Nom Havaya ; car le Nom Havaya, dans sa source, est considéré comme le niveau d’Elokim par rapport à Son essence et à Son être, béni soit-Il, comme il est écrit dans le discours commençant par « Chouva Israël », etc.

(On peut également expliquer ainsi ce qui est écrit : « Je te placerai dans la fente du roc », etc. : puisqu’il devait y avoir une effusion des Treize Attributs de Miséricorde, qui sont le niveau de « devant Havaya », celle-ci devait donc se faire par le niveau du « roc », qui est une cloison et un écran, etc., issu du niveau de « Il fit des ténèbres Sa retraite ». Voir le Zohar)

(Beshalach, p. 57a) à propos de « Lorsque vous venez voir Ma face », etc. : « Que signifie “voir” ? Mais toutes ces faces du Roi sont cachées dans les profondeurs, dans un lieu

de ténèbres, comme il est écrit : “Il fit des ténèbres Sa retraite.” » Toutefois, le Mikdash Melekh y donne une autre explication. Voir aussi ce qui est écrit plus loin sur « Je te placerai dans la fente du roc », à la fin du discours commençant par « Ki vayom hazeh ye’haper », dans la paracha d’A’harei ; voir là-bas.

Voir aussi ce qui est écrit sur « la techouva a précédé le monde » dans le discours commençant par « Haazinu hashamayim » : cela correspond à « jusqu’à ce que Ton peuple passe, Havaya », et c’est à ce sujet qu’il est dit : « L’esprit retournera à Elokim qui l’a donné » ; voir là-bas longuement. Cela correspond à ce qui est écrit ici dans l’explication de « et ma part est Elokim pour toujours ».

Voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar (Bereshis, p. 4b, en bas) à propos de « Aucun œil n’a vu, Elokim, hormis Toi ». Voir aussi ce qui est écrit plus loin sur « la techouva a précédé le monde » dans le discours commençant par

« Pour comprendre le sens du verset “Qui est un D.ieu comme Toi ?” » Et l’ensemble du peuple d’Israël mérite ce niveau de techouva à Yom Kippour, lorsque, à Neïla, nous disons : « Havaya, c’est Elokim », par

« devant Havaya vous serez purifiés » : au-dessus du niveau de Havaya, etc. Par cela, ils méritent alors « tu te délecteras auprès de Havaya » : « auprès » précisément.

93. Or, par la force de cette techouva, se produit à Chemini Atséret une effusion [qui rend possible] Sim’hat Torah. Voici l’explication : la Torah, dans son ensemble, comporte deux Torah : la Torah écrite et la Torah orale.

Or, il est écrit : « Écoute, mon fils, l’instruction de ton père » : c’est la Torah écrite ; « et ne délaisse pas l’enseignement de ta mère » : c’est la Torah orale.

La Torah écrite est le niveau du père. Par analogie, elle est au fils ce qu’est un père : bien que le cerveau du fils provienne du cerveau du père lui-même, c’est néanmoins principalement par les neuf mois qu’il passe en gestation dans le ventre de sa mère et par l’allaitement au lait maternel qu’il grandit.

La croissance du fils se fait donc dans l’inclusion et l’union réelles avec sa mère, tandis que le père n’est que la racine et la source de son apparition ; toute sa croissance se déroule loin de son père.

10De même, la Torah écrite est la racine et la source de toutes les lois de la Torah orale. Néanmoins, les principaux points de toutes les lois sont expliqués clairement dans la Torah orale précisément, et c’est en elle qu’ils sont inclus

et qu’ils grandissent véritablement. En revanche, dans la Torah écrite, ils ne sont indiqués que par une simple allusion, par une lettre ou un mot supplémentaire ; de cette allusion est élaboré tout un traité de Torah orale, exposant tous les détails des lois et leurs précisions.

La Torah orale est donc le niveau de la mère, en qui toutes les lois sont incluses et auprès de qui elles tètent, dans une réelle proximité ; tandis que la Torah écrite est le niveau du père, qui les fait surgir dans l’éloignement, par allusion, etc., car elle est le niveau de 'Hokhma (sagesse) : « La Torah procède de 'Hokhma. »

Il est écrit : « J’ai dit : “Je deviendrai sage”, mais cela est loin de moi » : car elle brille dans le mode de l’éloignement. (Comme il est écrit dans le Zohar, Parshas Shemos (p. 12a, en bas),

à propos de « Sa sœur se tint à distance », et de « De loin, D.ieu m’est apparu » ; ainsi que dans Parshas Bereshis (début de la p. 6), et dans le Mikdash Melekh (aux deux endroits cités) ; et dans Parshas Vayeira (p. 120a), à la fin de Parshas Terumah (p. 125b, en bas), et dans Parshas Vayikra (p. 20b, en bas).

Cela est également indiqué plus haut, dans le discours commençant par « Hayom hazeh », dans Parshas Tavo. Voir aussi le Raaya Mehemna, Parshas Pinchas (p. 223a), à propos de ce verset : « J’ai dit : “Je deviendrai sage”, mais cela est loin de moi. »

Et dans Parshas Toldos (p. 135a), ainsi que dans Parshas Vayechi, p. 225b, en bas.) La Torah orale, en revanche, est le niveau de Bina (compréhension), « les vastes étendues du fleuve », etc.

Et voici l’explication de cela dans le service de D.ieu : de même que ces deux niveaux existent dans la Torah, ils existent aussi dans le service [divin]. Or, « Bina est le cœur »,

c’est-à-dire qu’elle enflamme et embrase le cœur par l’élargissement de l’esprit et la méditation sur le Nom Havaya : tsimtsoum, expansion et effusion, etc.,

et combien Son grand Nom est loué et glorifié à jamais : « Que Ton Nom soit loué à jamais, notre Roi », etc. ; par cela, « la mère des enfants

est joyeuse » : elle est le niveau d’une mère qui met au monde ses enfants, lesquels sont l’amour et la crainte ; et sa joie est leur croissance, leur augmentation et leur abondance, afin qu’ils soient dans la joie et la bonne humeur, etc., comme il est écrit dans le discours commençant par « Vaéra el Avraham ».

11Or, l’intensification de l’ardeur et de l’embrasement du cœur se fait par la prière, grâce à l’élargissement de l’esprit et à la méditation, dans la mesure où l’âme peut supporter cette compréhension ; car elle est véritablement incluse et unie à cette compréhension, qui est réellement saisie dans son cœur, afin d’en faire naître l’amour et la crainte, etc.

Mais le niveau de 'Hokhma est le niveau de koach mah (« la puissance du “quoi” »), c’est-à-dire d’être dans le mode de « que sommes-nous ? », qui est l’annulation de la compréhension. À son sujet, il est dit : « Et 'Hokhma se trouve à partir de ayin (néant) » : du niveau de ayin,

c’est-à-dire du niveau de la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, véritablement, car « aucune pensée ne peut Le saisir » ; puisqu’Il n’est pas saisissable et qu’Il est saint et séparé, etc.,

et Il est la Source de la vie et la Source des délices ; c’est pourquoi l’âme aspire à Lui et languit après Lui, afin de s’annuler réellement dans l’existence. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Re'eh anochi noten » : ces deux niveaux de 'Hokhma et de Bina sont appelés « deux compagnons » et « le point dans son palais » ; voir là-bas.)

Or, par la techouva de Yom Kippour, qui est le niveau de « devant Havaya », etc., les âmes d’Israël s’élèvent et se lient à leur source et à leur racine d’en haut, et s’unissent à leur Émanateur, béni soit-Il, dans le mode de la gestation, comme un fœtus dans le ventre de sa mère, qui se nourrit de ce que mange sa mère, etc.

(Voir Pri Etz Chaim, Shaar Yom HaKippurim, début du chap. 3 : « du lieu où Bina elle-même… », etc. Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication de « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël », à propos du premier « Kadoch », et dans l’explication de « Place-moi comme un sceau », au sujet du niveau de gestation, qui est le bitoul absolu ; par cela se produit ensuite une effusion très élevée, etc. Voir là-bas.)

Par cela, ils ont le pouvoir de faire descendre le niveau de 'Hokhma et le niveau de ayin dans la révélation, de sorte qu’il y ait le niveau de ani (« Je ») : le niveau du père peut alors briller de près, dans la révélation, comme le niveau de la mère.

Voir ce qui est écrit plus haut sur « Un fils sage réjouit son père ». C’est le sens de ce qui est écrit : « Aujourd’hui, Je t’ai fait naître », et non « Je t’ai engendré » : il s’agit de la révélation de ani à partir du niveau de ayin, selon le mode de la mère qui met au monde, et non selon celui du père qui engendre.

Toutefois, la naissance et la révélation véritables ont lieu le septième [jour] de Pessa’h, dont il est dit : « une Atséret pour Havaya, ton D.ieu », d’en haut vers le bas (c’est le niveau de l’ouverture de la mer ; voir plus loin) ; tandis qu’à Chemini Atséret il est écrit : « une Atséret sera pour vous », d’en bas vers le haut.

Car atséret désigne l’absorption : être saisi et bien absorbé dans ce niveau, dans le mode de la gestation, comme un fœtus dans le ventre de sa mère, qui se nourrit de ce que mange sa mère, etc., et pas seulement de ce que mange sa mère,

mais aussi de ce que mange son père : l’effusion du niveau de ayin s’enracine et s’absorbe dans l’Assemblée d’Israël, afin qu’elle adhère véritablement à l’Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même. Tel est le sens de Sim’hat Torah.

C’est-à-dire réjouir la Torah par l’union des deux niveaux, la Torah écrite et la Torah orale (voir ce qui est écrit plus loin dans le discours commençant par « Torah tziva ») ; cela se fait par la révélation du niveau de ayin.

Comme il est écrit : « J’ai fait de Ta Torah mon délice » (sha'asha'ti) ; sha'asha'ti est un verbe transitif : il signifie qu’il fait de la Torah un objet de délices, comme il est écrit : « J’étais ses délices », etc.

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Va'ehyeh etzlo amon », à propos de « J’étais ses délices ».) Cela se fait par la révélation de ani à partir de ayin, c’est-à-dire par l’effusion de la Lumière infinie, béni soit-Il, afin que soit révélé le niveau de 'Hokhma, dont il est dit : « La Torah procède de 'Hokhma. »

C’est le sens de « De Havaya cela est venu » : le niveau de Havaya est celui de 'Hokhma, comme il est écrit : « Havaya a fondé la terre par 'Hokhma », etc.

c’est le niveau du père ; « cela » (zos) est le niveau de la Noukva, le niveau de la mère qui met au monde, par « car cela est merveilleux à nos yeux » : « merveilleux » (niflat) est le niveau de la Merveille suprême,

le niveau de ayin ; elle devient « à nos yeux », dans le mode d’un œil qui voit et de la révélation, c’est-à-dire la révélation de ani à partir de ayin. Ainsi, le niveau de 'Hokhma devient celui d’une mère qui brille de près.

124. C’est le sens de ce qui est écrit au sujet du Monde futur : « Comme un homme que sa mère console, ainsi Moi (Ano’hi) Je vous consolerai. » Car, à l’époque actuelle, c’est le niveau de « la mère des enfants est joyeuse », tandis que, dans le Monde futur, se révélera le niveau d’Ano’hi, etc.

(On peut expliquer que « celui que sa mère console » désigne la Torah orale, en laquelle nous avons une compréhension, alors que la Torah écrite ne comporte que des allusions ;

et aussi que la dimension intérieure (pnimiyout) de la Torah n’est absolument pas saisissable ; mais, dans le Monde futur, « ainsi Moi Je vous consolerai » : la dimension intérieure de la Torah sera révélée. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet à propos de l’ouverture de la mer, dans le discours commençant par « Levaer inyan krias Yam Suf » : il s’agit de la révélation du niveau d’Éden, supérieur au niveau de « et un fleuve sortit », etc. ;

voir là-bas. Autrement dit, le niveau d’Éden lui-même, dont il est dit « Aucun œil n’a vu », etc., brillera dans une proximité semblable à celle du niveau de « et un fleuve sortit », etc. Tel est le sens de : « Une source sortira de la Maison de Havaya », comme il est écrit dans l’explication de « Soixante sont les reines ».

Voir aussi ce qui est écrit plus loin sur la révélation du niveau d’Éden dans le discours commençant par « Ka mipalgi bemesivta derakia : im baheres kodmah », etc. Voir encore le discours commençant par « Ki Avraham lo yeda'anu », qui cite le Pri Etz Chaim, etc., ainsi que ce qui est écrit au sujet de l’égalité de rang de Pourim et de Yom Kippour.

On comprendra ainsi un peu mieux ce point mentionné ici : le niveau de 'Hokhma devient celui d’une mère qui brille de près. Voir aussi ce qui est écrit de manière analogue au sujet de Moché, qui avait la bouche pesante par rapport à la Torah orale et la langue pesante par rapport à la Torah écrite, parce qu’il relevait du niveau de « que sommes-nous ? », l’essence de la 'Hokhma suprême ;

mais le Saint béni soit-Il lui dit : « Et Moi (Ano’hi) Je serai avec ta bouche » : par la révélation du niveau d’Ano’hi, « Celui que Je suis », le niveau de la 'Hokhma suprême sera attiré vers le bas pour y briller. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Aromimcha Havaya

ki dilisani », etc. Voir aussi ce qui est écrit dans Parshas Behaaloscha à propos des cailles, concernant « La main de Havaya est-elle trop courte ? », etc. Voir également, dans Parshas Vaéra, à la fin du discours commençant par « Vayedaber Elokim el Moshe »,

à propos de « Je serai pour vous Elokim » : cela signifie que le niveau de Havaya seul, Lui-même, sera pour vous le niveau d’Elokim qui repose sur vous. Telle était aussi l’intention de Yaakov dans sa prière : « Havaya sera pour moi Elokim » ; c’est-à-dire que Havaya seul, Lui-même, sera pour moi au niveau d’Elokim.

C’est exactement le sujet évoqué ici dans l’explication de « De Havaya cela est venu ». Voir aussi, dans Parshas Yitro, à la fin du discours commençant par « Zakhor et yom haChabbat lekadcho », à propos de « Souviens-toi » et « Garde », prononcés en une seule parole par la révélation du niveau d’Ano’hi, qui est la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), etc. Voir là-bas.

Or, pour rendre cette idée plus accessible à l’intellect — comment le niveau de 'Hokhma peut briller de près, etc. —, il faut comprendre que 'Hokhma est ce qui se trouve au-dessus de la compréhension.

Elle est appelée « l’intellect caché à toute pensée » ; ce qui en découle sous forme de compréhension et de conception n’est qu’un simple éclair, comme l’éclair qui jaillit de la puissance intellectuelle vers la compréhension. En revanche, l’essence même de la puissance intellectuelle n’est pas du tout saisissable.

De même, on comprendra l’analogue en haut, dans les niveaux de 'Hokhma et de Bina du Monde d’Atsilout (Émanation) : le niveau de 'Hokhma est au-dessus de tout niveau de compréhension, etc. Or, il est expliqué dans Pri Etz Chaim)

(Shaar 16, chap. 1) : l’Arizal saisit en une heure ce qu’il ne lui aurait pas suffi d’expliquer, même s’il avait enseigné sans interruption pendant quatre-vingts ans.

Comment l’a-t-il saisi en une heure ? C’est que sa compréhension relevait du mode de la vision, une vision de l’essence même et de l’être du niveau de 'Hokhma ;

mais sa compréhension se situait dans les Palais de Yetsira, comme on le sait. Néanmoins, on comprendra ainsi également le niveau de 'Hokhma d’Atsilout : le fait que 'Hokhma elle-même brille réellement de près constitue une révélation au-dessus de l’ordre de l’hichtalchelout ;

c’est-à-dire que ce qui est au-delà des limites de la compréhension brillera lui aussi de près, etc. C’est à ce sujet qu’il est dit du Monde futur : « Ils verront œil à œil », etc.

13Et de même, la traversée de la mer des Joncs relève de la révélation du Monde d’Atsilout (Émanation) lui-même dans [le Monde de] Béria (Création), comme il est écrit ailleurs. Atsilout est, de manière générale, le niveau de 'Hokhma (sagesse), et Béria celui de Bina (compréhension). Ainsi, la traversée de la mer

signifie que la mer de 'Hokhma brille dans une proximité véritable, comme Bina. C’est là le sens de : « Car la terre sera remplie de la connaissance de D.ieu, comme les eaux recouvrent la mer », etc.

Pour que cette révélation ait lieu, il faut le niveau de la Merveille suprême, le niveau de l’ayin, comme l’écrit le Zohar à propos de la traversée de la mer : « Cela dépend d’Atika. »

Comme il a été mentionné plus haut au sujet de « Aujourd’hui, Je t’ai engendré », etc. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet du propos du Zohar au début de la paracha Vayétsé (p. 148b), sur « Et Tes fidèles chanteront de joie ».

« Il aurait fallu dire : “Et Tes Lévites chanteront de joie” », etc. Cela est également mentionné dans le Zohar, paracha Pin'has (p. 242a), et se rapporte lui aussi, dans une certaine mesure, au sujet évoqué plus haut.

145. Or, tout cela procède de la force de la techouva de Yom Kippour : « Devant Havaya, vous serez purifiés. » Et c’est le sens de : « Voici le jour que Havaya a fait »,

car « le jour » désigne la techouva, comme le Machia'h le dit à Rabbi Yehochoua ben Lévi, lorsque celui-ci lui demande : « Quand le maître viendra-t-il ? » Il lui répond : « Aujourd’hui », c’est-à-dire : « Aujourd’hui, si vous écoutez Sa voix. »

Et le sens de « le jour » est « un souvenir du premier jour » : le premier, qui précède l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout). Comme il est écrit dans le M.A., « le premier jour » (bayom harichon) a la même valeur numérique que Kéter (la Couronne), qui est appelé « le jour », « [le jour] qui est entièrement jour », etc.

(Voyez ce qui est écrit dans l’explication de « Et le nombre des enfants d’Israël sera… », à propos de « Car grand est le jour de Yizréel ». Voyez aussi le Raaya Mehemna, paracha Ki Tétsé.)

(p. 278a) à propos de « Le jour même, tu lui donneras… », etc., jusqu’à « Aujourd’hui, si vous écoutez Sa voix », ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par

« Ki tichma bekol », dans la paracha Réé, où il est expliqué que le sens de bekol (« à la voix ») est ce qui est revêtu dans le niveau de la voix, etc. Voyez là-bas. C’est pourquoi la révélation du niveau du « jour qui est entièrement jour » se produit par « si vous écoutez Sa voix », etc.,

selon ce qui a été dit plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Be'étsem hayom hazé nimol Avraham ». Et c’est également le sens de « aujourd’hui, im » : selon ce qui est écrit dans le Zohar, paracha Terouma (p. 163a),

au sujet de em, qui désigne le niveau de la gauche incluse dans la droite, comme l’explique le Mikdash Melekh à cet endroit : il s’agit du niveau de 'Hokhma et de Bina, lesquelles revêtent le niveau du « jour ». Tout cela est attiré par « si vous écoutez Sa voix », etc. L’explication de ce revêtement est exposée ailleurs, à la fin du discours qui commence par

« Lehavin mipnei ma Yom Tov dePessa'h ». Il s’agit du niveau de la techouva, qui précéda le monde, et du niveau du « jour » : « Voici le jour que Havaya a fait. »

(Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « BaParachat nesakhim ketiv », à propos de « la grande main que Havaya a exercée en Égypte » ; voyez là-bas.) Car il est écrit : « Tout ce que Havaya désire, Il le fait », etc. :

Il a fait et attiré le niveau de Havaya dans tout l’enchaînement descendant des mondes, à partir du niveau de « tout ce qu’Il désire », etc. Cela se fait par « ce jour », c’est-à-dire le premier jour, qui précède l’hichtalchelout et relève de la techouva,

car « leur commencement est enfoncé dans leur fin » précisément : c’est précisément dans ce monde matériel que brille la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est au-dessus de l’hichtalchelout. C’est pourquoi la techouva est possible : retourner son cœur d’un extrême à l’extrême opposé.

Comme Rabbi Elazar ben Dourdia, qui acquit son monde en une heure, etc. À l’inverse, dans le Monde futur, chacun est déjà établi à sa place, et chaque juste a sa propre demeure. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Tsav et Bnei Yisrael… et korbané la'hmi ».)

Et c’est le sens de « Aujourd’hui, Je t’ai engendré » : « aujourd’hui » précisément, la révélation de ani à partir de ayin peut avoir lieu. « Cela est merveilleux à nos yeux » : « ce jour » précisément, et c’est lui qui fait qu’« Havaya a fait ».

C’est pourquoi « réjouissons-nous et soyons heureux en lui ». (Le Zohar le mentionne à propos de « Tu es mon fils, aujourd’hui Je t’ai engendré », dans la paracha Balak) (p. 191b et p. 203b) ; voyez là-bas. Ce verset est également mentionné dans la paracha Michpatim (p. 98a et p. 101a), à propos d’un autre sujet.

À propos de « Voici le jour [que Havaya] a fait », etc., dans la paracha Emor (début de la p. 105) ; voyez là-bas. Et dans la paracha Bé'houkotaï, p. 114b :