Likkutei Torah · Parshas Shemini Atzeres · Maamar 7
טוב לחסות בה׳ וגו׳
É melhor refugiar-se em D'us
A ideia central
Um judeu só pode reter a Torá que aprende e a oração que reza depois que as mitsvot o desposam e o separam para D'us, um noivado extraído da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Contemplar essa luz parte o coração e esmaga o mal, e refugiar-se no próprio D'us, com autossacrifício, é melhor até do que apegar-se à Torá.
O maamar em resumo
A oração festiva pede “Santifica-nos com Tuas mitsvot” antes de “concede-nos nossa porção em Tua Torá”. Uma porção na Torá é atzeret, “retenção”: conservar aquilo que se aprende por meio da revisão e da memória, e manter a oração firmemente na mente e no coração. A retenção só vem depois do kiddushin. Assim como um noivo primeiro desposa sua noiva com uma perutá, D'us dá as mitsvot, cuja intenção é separar um judeu dos desejos e dos maus traços; sem elas, ele “expulsa” aquilo que recebe. Esse noivado é extraído da luz que circunda todos os mundos, o “anel” no qual passado, presente e futuro são um só e ao qual a palavra “grandeza” não se aplica. Contemplá-la parte o coração: aquilo que não o preocupava há alguns anos e desaparecerá daqui a alguns anos não merece ser desejado. Então o mal é “esmagado” e levado pelo vento como fumaça, pois não tem substância: primeiro PaZeR, “dispersar”, depois KaSheV, “dar ouvidos”. Por fim, o versículo inicial: “homem” é a Torá e “nobres” são os Patriarcas, mas é melhor refugiar-se no próprio D'us, sob Sua luz que circunda todos os mundos como sob uma chupá, por meio do autossacrifício no Shemá.
Esquema
- Mitsvot antes da ToráA oração pede para ser santificado pelas mitsvot antes de pedir uma porção na Torá: atzeret é reter a Torá e a oração, o que só é possível depois do kiddushin, as mitsvot que separam um judeu. O noivado é extraído da luz que circunda todos os mundos, além do tempo e além da “grandeza”.¶1–2
- Um coração partido pelo tempo“Tua, Havayá, é a grandeza”: a grandeza pertence ao Nome que veio a existir por meio da contração e da atração para baixo. Ao contemplar isso, a pessoa vê que tudo o que está vinculado ao tempo passa e deixa de desejá-lo: “Quem é sábio? Aquele que vê o que nascerá.”¶3–4
- Desfazendo o mar, dispersando a fumaçaEssa contemplação esmaga os pecados lançados nas “profundezas do mar”, de modo que eles não tenham existência como um “algo”; isso é PaZeR KaSheV. A maldade desaparece como fumaça diante de uma brisa, pois, na verdade, não tem substância.¶5–6
- É melhor refugiar-se em D'us“Homem” é o Homem Supremo, a Torá Escrita com seus 248 mandamentos positivos e 365 negativos, e “nobres” são os Patriarcas. Melhor ainda é refugiar-se em D'us: a luz que circunda todos os mundos estendida sobre a pessoa como uma chupá ou um talit, que circuncida o coração e o reaviva, alcançada ao entregar a alma ao dizer “Um” no Shemá.¶7
Conceitos-chave
- Atzeret (retenção)עצרת / קליטה
- Manter firmemente dentro de si a Torá que se aprende e a oração que se reza, por meio da revisão, da memória e da ligação da mente e do coração; o oposto disso é “expelir”.
- Kiddushin (noivado)קדושין
- Ser separado e reservado para D'us. As mitsvot são o presente de noivado que Ele oferece, e sua intenção é separar a pessoa dos desejos e dos maus traços.
- O anel do kiddushinטבעת קדושין
- A luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), da qual o noivado é extraído: um nível em que tudo é igual diante Dele, passado, presente e futuro em um só instante, sem qualquer mudança.
- Um coração partido e esmagadoלב נשבר ונדכה
- O resultado de contemplar a infinitude de D'us: tudo o que está vinculado ao tempo se torna igual aos olhos da pessoa, e ela deixa de desejá-lo.
- PaZeR KaSheVפז״ר קש״ב
- O acróstico de Shemini Atzeret, lido como uma ordem de serviço: primeiro “dispersar”, esmagando tudo o que se apresenta como um “algo”, e depois “dar ouvidos” às Suas palavras.
- O Homem Supremoאדם העליון
- A “semelhança com a aparência de um homem” sobre o trono: a Torá Escrita, cujos 248 mandamentos positivos e 365 negativos correspondem aos 248 membros e 365 tendões do homem.
- Refugiar-se (lachasos)לחסות
- Abrigar-se sob uma cobertura, como a chupá ou o talit estendido sobre o noivo e a noiva: D'us, que “Se envolve em luz como numa veste”, estende Sua luz que circunda todos os mundos sobre a alma. Ela é mais elevada do que a Torá e é alcançada por meio do autossacrifício no Shemá.
Mitsvot antes da Torá ¶1–2
“É melhor refugiar-se em D'us, etc.” Na oração de Shabat e Yom Tov, dizemos primeiro: “Santifica-nos com Teus mitsvot” e, depois, “e concede-nos nossa porção em Tua Torá”.
O maamar começa com um versículo do Hallel, que será explicado somente mais adiante (parágrafo 7). Em vez disso, começa pela ordem de uma frase da Amidá de Shabat e Yom Tov: primeiro pedimos a D'us que nos santifique por meio dos mitsvot e, somente depois, que nos conceda nossa porção na Torá.
כי אי אפשר להיות חלק בתורת ה׳ בלתי אם יקיים מצותיו קדשנו במצותיך תחלה וביאור הענין כי ענין ותן חלקנו בתורתך הוא כדכתיב ביום השמיני עצרת תהיה לכם3.
Pois é impossível ter uma porção na Torá de D'us sem cumprir Seus mitsvot; [por isso] “Santifica-nos com Teus mitsvot” [vem] primeiro. A explicação do assunto: o tema de “concede-nos nossa porção em Tua Torá” corresponde ao que está escrito: “No oitavo dia haverá uma assembleia para vós”.
A ordem não é casual: uma verdadeira porção na Torá depende de cumprir primeiro os mitsvot. Para explicar o significado de “uma porção na Torá”, o Alter Rebe volta-se ao versículo que dá nome à festa de Shemini Atseret.
פי׳ עצרת קליטה שכנס״י [שכנסת ישראל] קולטת טיפת החכמה דהיינו התורה שירדה מרצונו וחכמתו ית׳ אלא שנתגשמה כמ״ש מוריד הגשם ובהיות כל איש ישראל לומד התורה וחוזר על לימודו ותופס בזכרונו היטב נק׳ בחי׳ זו בחי׳ קולטת
O significado de atseret é retenção: a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) retém a gota de Chochmá, isto é, a Torá, que desceu de Sua vontade e sabedoria, bendito seja Ele, embora tenha se revestido de forma física (nisgashmá), como está escrito: “Ele faz descer a chuva (geshem)”. E quando cada judeu estuda a Torá, revisa seu estudo e o guarda bem na memória, esse nível é chamado de “reter”.
A palavra atseret é entendida como “reter” ou “conter”, como um útero que retém a semente. A Torá é uma “gota” da sabedoria de D'us que desceu a uma forma física, assim como “geshem” (chuva) tem a mesma raiz que “gashmiyut” (fisicalidade); o judeu que estuda, revisa e se lembra da Torá “retém-na”.
וכן בענין התפלה שהיא ע״י הדעת והתקשרות במוחו ולבו שיתקע בחוזק במחשבתו בבחי׳ הרגשה וכענין שאמרז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] הכר את בוראך456 שנתפס לתוך מוחו וגם לתוך לבו להיות לו רעותא דלבא מעומקא דלבא לה׳ לבדו
O mesmo se dá com a oração, que ocorre por meio de Daat e da ligação [da pessoa] em sua mente e coração, de modo que isso fique firmemente fixado em seu pensamento, como uma experiência sentida; como disseram nossos Sábios: “Reconhece teu Criador”: que isso seja apreendido em sua mente e também em seu coração, de modo que tenha “o desejo do coração”, vindo da profundidade do coração, somente por D'us.
A oração é a segunda forma de retenção: por meio de Daat, uma ligação profunda e atenta, o conhecimento de D'us se fixa tanto na mente quanto no coração, até ser sentido. “O desejo do coração” é uma expressão para um anseio que vem da profundidade do coração e se dirige somente a D'us.
Ora, a título de analogia: quando um homem toma uma mulher por esposa, deve primeiro desposá-la, dando-lhe uma perutá ou o valor de uma perutá,
Uma analogia baseada na lei matrimonial: o noivado (kidushin) se efetiva quando o homem dá à mulher algo de valor, pelo menos uma perutá, a menor moeda.
רק שתהי׳ [שתהיה] דבר שתוכל לקנות לה חיי נפשה כך א״א להיות כנ״י [כנסת ישראל] בבחי׳ קולטת כ״א כאשר ימשוך לה חיות אלקות מלמעלה.
desde que seja algo com que ela possa adquirir o sustento de sua vida. Da mesma forma, é impossível que a Comunidade de Israel esteja no estado de “reter” a menos que Ele faça descer a ela, de cima, força vital divina.
Em princípio, a perutá é algo com que a mulher pode adquirir seu sustento. Do mesmo modo, o povo judeu só pode “reter” a Torá e a oração depois que D'us primeiro lhe concede, de cima, um dom de força vital divina, uma espécie de noivado.
(ועמ״ש סד״ה וארשתיך לי9 כו׳ וידעת) וענין הקדושין הוא כמ״ש והייתם קדושים כו׳ ואבדיל אתכם לי כו׳
(Veja também o que está escrito ao final da seção iniciada por “E Eu te desposarei comigo, etc.… e tu conhecerás”.) E o conceito de kidushin (noivado) é como está escrito: “E sereis santos, etc.… e Eu vos separei para Mim, etc.,
O parêntese remete o leitor a outro maamar sobre o noivado. Em seguida, kidushin é definido por meio de versículos sobre santidade: ser santo é ser separado por D'us como algo que Lhe pertence.
para ser Meu, etc.” E este é o significado de “Eis que és desposada (mekudeshet) comigo”: que sejas separada e distinta para mim, para o meu nome.
A fórmula de noivado “és mekudeshet comigo” é entendida sob essa mesma perspectiva: significa que ela é separada exclusivamente para o marido. Do mesmo modo, os mitsvot separam o judeu para D'us.
וזהו ענין כוונת כל המצות כי מצות צריכות כוונה.12 פי׳ לדעת המכוון בהם והמכוון הוא להיות מובדל מן התאוות ומכל מדות הרעות.
E este é o propósito de todos os mitsvot, pois “os mitsvot requerem intenção”: isto é, saber o propósito deles; e o propósito é separar-se dos desejos e de todos os traços negativos.
É por isso que os Sábios dizem que os mitsvot requerem kavana (intenção): é preciso saber o que pretendem alcançar. Seu propósito é separar a pessoa dos desejos e dos traços negativos, o que a torna “desposada” e capaz de reter.
O parágrafo explica por que “santifica-nos com Teus mitsvot” precede “concede-nos nossa porção em Tua Torá”: os mitsvot são o presente de noivado de D'us, que separa o judeu para Ele; somente então ele pode “reter” (atseret) a Torá e a oração.
A imagem de Knesset Yisrael “retendo a gota de Chochmá” recorre à concepção cabalística de Malchut como o princípio receptor de Zeir Anpin; Shemini Atseret é o dia dessa união. O presente de noivado “de cima” antecipa o parágrafo seguinte, no qual o anel de kidushin é identificado com a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin).
Marei mekomot
- 1טוב לחסות · שמע״צ תקנ״ז. ראה רשימת המאמרים שבסו״ס מאמרי אדה״ז — הקצרים ע׳ תריז הערה 73. ולהלן ברשימת הכת״י.
- 2טוב לחסות · Psalms 118:8
- 3
- 4הכר את בוראך · Sotah 10b:8–9
- 5הכר את בוראך · Bereshit Rabbah 85:11
- 6הכר את בוראך · Nedarim 32a:17–19
- 7שנותן לה א׳ פרוטה או שוה פרוטה · Kiddushin 2a:4–5
- 8פרוטה או שוה פרוטה · ריש קידושין.
- 9סד״ה וארשתיך לי · לעיל פ׳ במדבר ט, ד.
- 10והייתם קדושים כו׳ ואבדיל אתכם לי כו׳ להיות לי · Leviticus 20:26
- 11הרי את מקודשת לי · Kiddushin 5b:10
- 12מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
2ולכן תקנו חז״ל [חכמינו זכרונם לברכה] לומר אשר קדשנו במצותיו בברכות המצות ועי״ז יוכל להיות לו בחי׳ קליטה הנ״ל בתורה ותפלה משא״כ בלא בחי׳ קדושין הנ״ל א״א להיות לו בחי׳ קליטה הנ״ל ונק׳ פולטת ח״ו [חס ושלום]
Por isso, nossos Sábios instituíram que se diga “Que nos santificou com Seus mitsvot” nas bênçãos dos mitsvot; e, por meio disso, a pessoa pode alcançar a “retenção” mencionada acima na Torá e na oração. Sem o nível de kidushin mencionado acima, porém, é impossível alcançar essa “retenção”, e ela é chamada de “a que expulsa”, D'us nos livre.
A bênção recitada antes de um mitsvá, “Que nos santificou com Seus mitsvot”, expressa esse noivado. Por meio dela, a pessoa pode “reter” a Torá e a oração; sem ela, é como um útero incapaz de conter a semente e que a “expulsa”, D'us nos livre.
והנה ענין המשכת בחי׳ קדושין הנ״ל הוא מלמעלה מבחינת סוכ״ע בחי׳ טבעת קדושין ששם שוה הכל אצלו היה
Ora, a extensão do kidushin mencionado acima provém do alto, do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), o nível do anel de kidushin, onde tudo é igual diante dEle: “era”,
O noivado provém de sovev, a luz que circunda todos os mundos e não é limitada por eles. O anel de kidushin, um círculo sem começo nem fim, simboliza essa luz circundante, para a qual passado, presente e futuro são todos iguais.
הוה ויהיה ברגע אחד ואין בו שום שינוי ח״ו [חס ושלום] וכמ״ש גדול ה׳ ומהולל מאד1 ולגדולתו אין חקר פי׳ שגדולת ה׳ היא מאד בלי שיעור והפסק
“é” e “será” em um único instante, e nEle não há absolutamente nenhuma mudança, D'us nos livre. Como está escrito: “Grande é D'us e sumamente louvado, e Sua grandeza é insondável”; isto é, a grandeza de D'us é “sumamente” [grande], sem medida nem interrupção,
Nesse nível não há mudança, nem antes e depois. O versículo dos Salmos é citado para distinguir duas coisas: a grandeza de D'us que se estende sem limite (“sumamente”) e algo que está além da grandeza por completo.
וכמו שאמרז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] מן הארץ2 לרקיע כו׳ רגלי החיות כנגד כולם כו׳ אבל ולגדולתו אין חקר פי׳ ולגדולתו בעצמו אין שייך לשון גדולה
como disseram nossos Sábios: “Da terra ao firmamento, etc.… os pés dos Chayot correspondem a todos eles, etc.” Mas “e Sua grandeza é insondável” significa que, em relação à Sua própria grandeza, não se aplica o termo “grandeza”.
O Talmud descreve as vastas distâncias dos céus e afirma que os pés dos Chayot (anjos da Carruagem) correspondem a todos eles: isto é, grandeza sem medida. “Sua grandeza é insondável” vai além: na própria essência de D'us, a própria ideia de “grandeza” é descabida.
וזהו שארז״ל [שאמרו רבותינו זכרונם לברכה] במקום שאתה מוצא גדולתו3 של הקב״ה שם אתה מוצא ענוותנותו שצלו ית׳ גדולה לענוה יחשב
E isto é o que disseram nossos Sábios: “Onde quer que encontres a grandeza do Santo, bendito seja Ele, ali encontrarás Sua humildade”; pois, para Ele, bendito seja Ele, a grandeza é considerada humildade,
É por isso que os Sábios associam a grandeza de D'us à Sua humildade: de Sua própria perspectiva, ser “grande” diante dos mundos é uma forma de rebaixar-Se.
כי לשון גדולה נופל על התפשטות אורו בבחי׳ א״ס ואין קץ כו׳ ולא על מקור האור וחיי החיים שהוא מתגדל על דבר שהוא כאין ואפס ממש.
pois o termo “grandeza” aplica-se à expansão de Sua luz na modalidade do infinito e do ilimitado, etc., e não à Fonte da luz e Vida de toda vida, que [assim] seria engrandecida diante de algo que é, em verdade, como nada e nulidade.
“Grandeza” descreve a expansão infinita de Sua luz. A Fonte dessa luz não é engrandecida por se elevar acima das criaturas, pois, comparadas a Ele, elas são absolutamente nada; ser “grande” em relação ao nada não é grandeza.
O kidushin que os mitsvot fazem descer provém de sovev, o nível acima do tempo e da mudança, que o parágrafo descreve por meio da ideia de que a verdadeira grandeza Divina está além do próprio termo “grandeza”.
O contraste entre a “grandeza” infinita e a essência de D'us corresponde à distinção chassídica entre a Luz Infinita (Or Ein Sof) em sua expansão e sua Fonte. A nota de Kehot remete o leitor a Likkutei Torah Va’eschanan para outra discussão sobre grandeza e humildade.
Marei mekomot
- 1גדול ה׳ ומהולל מאד · Psalms 145:3
- 2מן הארץ עד לרקיע כו׳ רגלי החיות · Chagigah 13a:3–4
- 3במקום שאתה מוצא גדולתו · Megillah 31a:12–13
Um coração partido pelo tempo ¶3–4
3וז״ש [וזהו שכתוב] לך הוי׳ הגדולה. פי׳ כי מדת גדולה היא רק הוי׳ שנתהוה ממך והיינו ע״י צמצום והתפשטות והמשכה שע״ז מורים אותיות שם הוי׳ יו״ד צמצום כו׳.
E isto é o que está escrito: “Tua, Havayá, é a grandeza”: isto é, o atributo da grandeza é somente Havayá, que veio a existir a partir de Ti, ou seja, por meio de contração, expansão e extensão, indicadas pelas letras do Nome Havayá: o yud, contração, etc.
O versículo “Tua, Havayá, é a grandeza” é entendido como dizendo que a grandeza pertence somente ao nível do Nome Havayá, o poder que faz a criação vir à existência. As letras do Nome descrevem esse processo: o pequeno yud é contração (tsimtsum), e as letras seguintes são expansão e extensão.
וע״י התבוננות זו נמשך לאדם ג״כ לב נשבר ונדכה1 שיהיה שוה בעיניו כל עניני העולם שנופלים תחת הזמן עבר הוה ועתיד והוה ולא יתאוה להם ולא ישית לב אליהם כלל
E por meio dessa contemplação, a pessoa também alcança um coração quebrantado e abatido, de modo que todos os assuntos do mundo sujeitos ao tempo — passado, presente e futuro — e transitórios sejam iguais aos seus olhos; ela não os desejará nem lhes dará atenção alguma,
Contemplar que toda a criação é apenas uma emanação de D'us e nada diante dEle quebra o coração da pessoa e a humilha. Tudo o que está sujeito ao tempo então se torna igual e passageiro aos seus olhos, e ela deixa de desejá-lo.
כי יאמר ללבו הרי קודם זה כמה שנים לא עלתה על לבי לכל לחשוב ולהרהר בענין זה ואחר כמה שנים לא יהיה הדבר ולא יבא כלל.23456789101112131415161718192021222324252627282930
pois dirá a si mesma: “Eis que, há vários anos, nem sequer me ocorreu pensar e refletir sobre este assunto; e, daqui a vários anos, a coisa já não existirá e não voltará [à minha mente] de modo algum.”
A reflexão prática é esta: alguns anos atrás, nunca pensei nessa coisa; daqui a alguns anos, ela terá desaparecido e será esquecida. Por que, então, deveria capturar meu coração agora?
Da ideia de que a “grandeza” é somente o ato de Havayá de criar, o parágrafo extrai uma meditação prática: os assuntos mundanos, sujeitos ao tempo, são passageiros, e perceber isso leva a um coração quebrantado que já não os deseja.
A ligação entre as letras de Havayá e as etapas de contração, expansão e extensão é um ensinamento cabalístico consagrado. A meditação espelha o nível de sovev descrito acima, para o qual “era, é e será” são um só: a pessoa que vê o passado e o futuro como iguais ao presente reflete essa perspectiva atemporal em sua própria vida.
Marei mekomot
- 1לב נשבר ונדכה · Psalms 51:19
- 2איזהו חכם הרואה את הנולד · Tamid 32a:7
- 3ואת רוח הטומאה אעביר · Zechariah 13:2
- 4אתה פוררת בעזך ים · Psalms 74:13
- 5ותשליך במצולות ים · Micah 7:19
- 6פז״ר קש״ב · Rosh Hashanah 4b:13–14
- 7אין אני והוא יכולין לדור · Sotah 5a:14
- 8מארבע הרוחות באי ופחי בהרוגים · Ezekiel 37:9
- 9אם ישים אליו לבו · Job 34:14
- 10ארור הגבר · Jeremiah 17:5
- 11אל תבטחו בנדיבים · Psalms 146:3
- 12אך הכוונה הוא על אדם העליון · ביהל אור ע׳ תנ כתב שכ״ה ביר״ק ערך בטחון סעי׳ ד בשם ציוני.
- 13ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 14כיון שפירש טליתו עלי׳ שוב אינו יכול לבגוד בה · ראה קידושין יח, רע״ב. וש״נ.
- 15עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 16וע׳ עוד מענין עוטה אור · כל המ״מ מובאים ביהל אור עה״פ ע׳ שצז.
- 17להחיות לב נדכאים · Isaiah 57:15
- 18להושיבי עם נדיבים · Psalms 113:8
- 19נדיבים אלו האבות · ראה בהנסמן להלן בהוספות להערות וציונים.
- 20להושיבי עם נדיבים אלו האבות שהן הן המרכבה · ביהל אור ע׳ תנא הקשה שלכאורה זה אינו מובן, אך מאחר שגם פי׳ מבטוח באדם היינו באדם העליון, כמו״כ י״ל בענין מבטוח בנדיבים ע״ש בארוכה.
- 21האבות שהן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 22נדיבי עמים נאספו · Psalms 47:10
- 23ע״פ כרוה נדיבי העם · ראה לעיל חקת סב, ד.
- 24ובפ׳ ויקהל ע״פ כל נדיב לבו · תו״א פט, ד. וראה שם קטו, ד.
- 25ובד״ה מה יפו פעמיך · לקמן שה״ש מד, ג.
- 26שבבחי׳ אדם ונדיבים יוכל להיות נפילה · מובא בביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע תתפד.
- 27ומלתם את ערלת לבבכם · Deuteronomy 10:16
- 28ופחי בהרוגים ויחיו · Ezekiel 37:9
- 29שו״ה כו׳ — והוא בחינת טל · כאן הוא סיום המאמר בהכת״י שבלי הגהות הצ״צ. ובשני כת״י יש כאן שורה נוספת: טל וכו׳ והוא ע״י שידע להתבונן הטיב בדבר בעצמו כי כל גוים סבבוני אז ישוב וירחמהו ממקור הרחמי׳ כמ״ש במ״א. ע״כ.
- 30לך הוי׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
4ולכן גם עתה יהיה דומה בעיניו כאלו הוא קודם הזמן הזה ואחריו. וזהו איזהו חכם הרואה את הנולד1 שרואה בבחי׳ ראיה
Por isso, também agora lhe parecerá como se estivesse antes e depois deste momento. E este é [o significado de] “Quem é sábio? Aquele que vê o que nascerá”: aquele que vê de maneira
Como a coisa não existia antes e não existirá depois, a pessoa a vê agora como se já tivesse desaparecido. Esta é a definição dos Sábios para um homem sábio: aquele que “vê” o resultado.
ממש מה שנולד אח״כ שלא יהיה הדבר הרע כמ״ש ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ וגו׳ וגם אחרית כל דבר הוא רמה ותולעה והוה ונפסד.2
verdadeiramente clara o que nascerá depois: que a coisa má não existirá, como está escrito: “E removerei o espírito de impureza da terra, etc.”; e também que o fim de toda coisa são vermes e larvas, que ela é transitória e perece.
Ele vê, tão vividamente como com os próprios olhos, que o mal será removido do mundo no futuro e que toda coisa física termina em decomposição. Ver o fim tira da tentação o poder que ela exerce no presente.
A meditação que quebra o coração é a sabedoria de “ver o que nascerá”: o sábio vê agora que o mal e as atrações mundanas passarão.
Marei mekomot
- 1איזהו חכם הרואה את הנולד · Tamid 32a:7
- 2
Desfazendo o mar, dispersando a fumaça ¶5–6
5וזהו אתה פוררת בעזך ים1. פי׳ ים נק׳ כמה בחי׳ שהם מצולות ים כמ״ש ותשליך במצולות ים כל חטאתם ואתה מפרר ומפזר אותם בעזך
E isto é [o significado de] “Tu fragmentaste o mar com Teu poder”. Isto é: vários níveis são chamados “mar”, a saber, “as profundezas do mar”, como está escrito: “E lançarás todos os seus pecados nas profundezas do mar”; e Tu os fragmentas e dispersas com Teu poder,
O versículo “Tu fragmentaste o mar com Teu poder” é entendido como referindo-se aos pecados, que são lançados “nas profundezas do mar”. D'us os fragmenta e dispersa.
היינו ע״י בחי׳ התבוננות הנ״ל אין לו תפיסת מקום כלל להחשב בבחי׳ יש רק יפרר ע״י בחי׳ לב נשבר ונדכה וזהו סימן של שמיני עצרת פז״ר [פייס זמן רגל] קש״ב [קרבן שיר ברכה].
isto é, por meio da contemplação mencionada acima, [a coisa] não tem absolutamente nenhum lugar de importância para ser considerada um “algo” (yesh), mas a pessoa a fragmentará por meio de um coração quebrantado e abatido. E este é o acrônimo de Shemini Atseret: PaZeR KaSheV.
Por meio da contemplação acima, o mal perde sua pretensão de ser um “algo” (yesh) real, e o coração quebrantado o fragmenta. O Alter Rebe encontra isso no acrônimo talmúdico de Shemini Atseret, PaZeR KaSheV.
פי׳ מתחלה פזר בבחי׳ פירור הנ״ל ואח״כ קשב אמריה כי כשאין לו בחי׳ פיזור ופירור הנ״ל אמרז״ל [אמרו רבותינו זכרונם לברכה] אין אני והוא יכולין לדור בעולם אחד.2 פי׳ כשתופס מקום בעולם.3
Isto é: primeiro “dispersar” (pazer), no sentido da fragmentação mencionada acima, e depois “atentar (kashev) às Suas palavras”. Pois, quando falta à pessoa a dispersão e a fragmentação mencionadas acima, nossos Sábios disseram: “Eu e ele não podemos habitar num mesmo mundo”: isto é, quando ela ocupa espaço no mundo.
O acrônimo é entendido como duas palavras: “pazer”, dispersar, e “kashev”, atentar. Primeiro é preciso despedaçar o senso de importância própria; somente então é possível escutar as palavras de D'us, pois D'us diz, a respeito do arrogante que ocupa espaço no mundo, que Ele e esse homem não podem habitar juntos.
O coração quebrantado “fragmenta” o pecado e a importância própria, e esta é a ordem sugerida pelo acrônimo de Shemini Atseret: primeiro dispersar (pazer), depois atentar (kashev).
No Talmud, PaZeR KaSheV é um acrônimo para as maneiras pelas quais Shemini Atseret é uma festa por direito próprio. O Alter Rebe interpreta suas letras como uma sequência do serviço Divino. A nota de Kehot remete a Likkutei Sichos para uma discussão da formulação exata de “kashev”.
Marei mekomot
- 1
- 2אין אני והוא יכולין לדור בעולם אחד · Sotah 5a:14
- 3
6והנה כתיב וכל הרשעה כולה בעשן תכלה שבקל יוכל לדחות כמו העשן שהרוח בא ועוקרו אפי׳ [אפילו] הוא נושב
Ora, está escrito: “E toda a maldade será inteiramente consumida como fumaça”; isto é, ela pode ser afastada facilmente, como a fumaça, que o vento vem e arranca, mesmo quando sopra
O mal é comparado à fumaça: parece denso e real, mas até um vento leve o afasta.
מעט כמ״ש מארבע הרוחות בואי ופחי בהרוגים האלה ויחיו1 מפני שבאמת אין בהם ממשות כלל רק אם ישים אליו לבו2 להתבוננות הנ״ל:
apenas um pouco, como está escrito: “Vinde dos quatro ventos e soprai sobre estes mortos, para que vivam”; pois, na verdade, não há neles substância alguma, bastando que a pessoa volte o coração à contemplação mencionada acima.
O chamado de Ezequiel aos ventos (em hebraico, “ruach” significa tanto vento quanto espírito) mostra que basta um sopro de espírito. O mal não tem substância real e desaparece assim que a pessoa volta o coração à contemplação descrita acima.
O parágrafo conclui o primeiro tema: o mal não tem substância, e a contemplação da natureza passageira de todas as coisas mundanas o afasta facilmente, como o vento dispersa a fumaça.
Marei mekomot
- 1מארבע הרוחות בואי ופחי בהרוגים האלה ויחיו · Ezekiel 37:9
- 2אם ישים אליו לבו · Job 34:14
É melhor refugiar-se em D'us ¶7
7וזהו טוב לחסות בה׳ מבטחח באדם טוב לחסות בה׳ מבטוח בנדיבים.1 ופי׳ בזהר שאין הכוונה על האדם הגשמי ונדיבים הגשמיים שא״כ לא היה אומר טוב לחסות בה׳ וגו׳.
E isto [é o sentido de] “É melhor refugiar-se em D'us do que confiar no homem; é melhor refugiar-se em D'us do que confiar nos nobres”. O Zohar explica que a intenção não é o homem físico nem os nobres físicos, pois, se assim fosse, não diria “É melhor refugiar-se em D'us, etc.”,
Agora o maamar retorna ao versículo que o iniciou. Surge uma dificuldade: se “homem” e “nobres” significassem pessoas comuns, o versículo estaria dizendo que confiar nelas é bom, apenas que confiar em D'us é melhor.
דמשמע שגם לבטוח באדם ובנדיבים טוב הוא אלא שיותר טוב לחסות בה׳ דהא כתיב ארור הגבר אשר יבטח באדם2 וכתיב אל תבטחו בנדיבים3 וגו׳.
o que implica que também é bom confiar no homem e nos nobres, apenas é melhor refugiar-se em D'us; porém está escrito: “Maldito o homem que confia no homem”, e está escrito: “Não confieis nos nobres, etc.”
Isso não pode ser, pois outros versículos amaldiçoam quem confia no homem e proíbem confiar nos nobres. Portanto, aqui “homem” e “nobres” devem significar algo sagrado.
אך הכוונה הוא על אדם העליון והוא מ״ש ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם4 והוא בחי׳ תורה שבכתב שיש בה רמ״ח מ״ע [מצות עשה] ושס״ה ל״ת [לא תעשה] כמראה אדם שיש בו רמ״ח אברין ושס״ה גידין
A intenção, porém, é o Homem Supremo. É a isso que se refere o que está escrito: “E sobre a semelhança do trono, uma semelhança como a aparência de um homem”; e este é o nível da Torá Escrita, que contém 248 mandamentos positivos e 365 proibições, “como a aparência de um homem”, que possui 248 membros e 365 tendões.
“Homem” é o Homem Supremo, a forma humana que Ezequiel viu sobre o trono Divino. Esse “Homem” é a Torá Escrita, cujos 248 mandamentos positivos e 365 negativos correspondem aos 248 membros e 365 tendões do corpo humano.
(וכמ״ש מזה בד״ה ויאכילך את המן בפ׳ עקב) ובודאי טוב ויפה לדבק בתורתו ית׳ אך יותר טוב מזה לחסות בה׳.
(Como é explicado a respeito disso na seção que começa com “E Ele te alimentou com o maná”, na Parashá Ekev.) Certamente é bom e belo apegar-se à Sua Torá, bendito seja Ele; mas melhor do que isso é refugiar-se em D'us.
Apegar-se à Torá, o Homem Supremo, é certamente bom. Ainda assim, o versículo diz que “refugiar-se em D'us” é melhor.
לחסות פי׳ מלשון מחסה ומסתור והוא כמו למשל ענין מכסה החופה שבמדינותינו מקדשין תחת יריעה ובכמה מקומות פורסין טלית על החתן וכלה.
“Refugiar-se” (lachasot) deriva do termo “abrigo” (machseh) e “cobertura”. É semelhante, por analogia, à cobertura da chupá: em nossos países, celebram-se os esponsais sob um dossel, e em vários lugares estendem um talit sobre o noivo e a noiva.
“Refúgio” (chasiyah) implica estar coberto e protegido. O Alter Rebe compara isso ao dossel (chupá) de um casamento: nas terras onde vivia, era um pano sustentado sobre o casal; em outros lugares, estendia-se um talit sobre eles.
ואמרז״ת [ואמרו רבותינו ז״ל] כיון שפירש טליתו עליה שוב אינו יכול לבגוד בה5 כך הנה אצלו ית׳ כתיב עוטה אור כשלמה6.7
E nossos Sábios disseram: “Depois que ele estendeu o talit sobre ela, já não pode traí-la.” Do mesmo modo, a respeito d'Ele, bendito seja, está escrito: “Ele Se envolve de luz como de um manto.”
Os Sábios ensinaram que, depois que um homem estende o talit sobre sua noiva, não pode traí-la, pois a cobertura cria um vínculo permanente. D'us também “Se envolve de luz como de um manto” e a estende sobre Seu povo.
ופורש טליתו מעטה לבושו מבחי׳ סוכ״ע להחיות לב נדכאים8 (ועמ״ש באגה״ק [באגרת הקודש] על פסוק זה דעוטה אור ועמ״ש בביאור ע״פ
E Ele estende Seu talit, o envoltório de Sua veste, a partir do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), “para reavivar o coração dos abatidos”. (E veja o que está escrito em Iggeres HaKodesh sobre este versículo, “Ele Se envolve de luz”; e veja o que está escrito na explicação sobre o versículo
Essa cobertura provém de sovev, a luz que circunda, e seu propósito é reavivar o coração alquebrado. O parêntese que segue inicia uma lista de lugares onde se discute o versículo “Ele Se envolve de luz”.
כי ביום הזה יכפר בענין לבושיה כתלג חיור דקאי על התורה שהיא בחי׳ חשמל העליון מלמעלה מאצילות כו׳. וע׳ עוד מענין עוטה אור בשמות רבה) (פט״ו [פרק ט״ו / פרשה ט״ו] ור״פ י״ז) תרומה (פל״ג).
“Pois neste dia fará expiação”, a respeito de “Sua veste é branca como a neve”, que se refere à Torá, o nível do Chashmal supremo, acima de Atsilut, etc. E veja também sobre o tema de “Ele Se envolve de luz” em Shemos Rabbah) (capítulo 15 e início do capítulo 17), Terumah (capítulo 33),
Em outro maamar, a veste de D'us “branca como a neve” (uma expressão da visão de Daniel) é a Torá, cuja raiz está no “Chashmal supremo”, um nível acima de Atsilut. A lista de referências midráshicas começa com Shemos Rabbah.
ויקהל (פ״נ [פרק נ׳ / פרשה נ׳]) אמור (פל״א) ובזח״ג [ובזהר חלק ג] (דרמ״ה ב׳ נ״ט ב׳. ח״א [חלק א׳] ל״א סע״ב [סוף עמוד ב]. צ׳ ע״א. קמ״ב ב׳. ח״ב [חלק ב׳] ט״ל ב׳ צ״ח סע״א [סוף עמוד א] קס״ד ב׳ ר״ט א׳).
Vayakhel (capítulo 50), Emor (capítulo 31); e no Zohar, volume III (245b, 59b; volume I, 31b no fim, 90a, 142b; volume II, 39b, 98a no fim, 164b, 209a).
A lista prossegue com outros capítulos do Midrash e com muitas passagens do Zohar que discutem a veste de luz de D'us.
ובספר עמ״ה [עמק המלך] שער עולם הבריאה פ״ג [פרק ג׳] פי׳ עוטה אור כשלמה עולם המלבוש כו׳ והיינו אותיות התורה שהם בחי׳ לבושו ית׳.
E no livro Emek HaMelech, Portal do Mundo de Beriá, capítulo 3, ele explica “Ele Se envolve de luz como de um manto” como o Mundo da Veste, etc.; isto é, as letras da Torá, que constituem o nível de Sua veste, bendito seja.
A obra cabalística Emek HaMelech denomina essa veste “o Mundo da Veste”, que o Alter Rebe identifica com as letras da Torá: a Torá é o modo pelo qual D'us “Se veste” para Se revelar.
ועמש״ל [ועיין מה שכתוב לעיל] סד״ה ביום השמע״צ [השמיני עצרת] ובביאור ע״פ את שבתותי תשמרו וענין הנדיבים הוא מ״ש להושיבי עם נדיבים9 שכל ניצוצות נשמות ישראל מתעלים בי״ט.
E veja o que foi escrito acima, ao final da seção que começa com “No dia de Shemini Atseret”, e na explicação sobre o versículo “Guardareis Meus Shabatot”. A questão dos “nobres” é aquilo que está escrito: “para fazer-me sentar entre nobres”; pois todas as centelhas das almas de Israel se elevam em Yom Tov.
Depois de outras referências, o Alter Rebe explica quem são os “nobres”. Em Yom Tov, as almas de Israel se elevam, e o versículo “para fazer-me sentar entre nobres” descreve essa elevação.
“Para fazer-me sentar entre nobres”: estes são os Patriarcas, que são, eles próprios, a Carruagem, como está escrito: “Os nobres dos povos se reuniram, o povo do D'us de Avraham.”
Os “nobres” são os Patriarcas, dos quais o Midrash diz que “são a Carruagem”: estavam inteiramente entregues à vontade de D'us, assim como uma carruagem está à disposição de seu condutor. O versículo dos Salmos associa “nobres” ao “D'us de Avraham”.
(ועמ״ש ע״פ כרוה נדיבי העם ובפ׳ ויקהל ע״פ כל נדיב לבו. ובד״ה מה יפו פעמיך בענין בת נדיב) ואעפ״כ [ואף על פי כן] טוב יותר לחסות בה׳ כי
(E veja o que está escrito sobre o versículo “que os nobres do povo cavaram”, e na Parashá Vayakhel sobre o versículo “todo aquele cujo coração é generoso (nediv)”, e na seção que começa com “Quão belos são teus passos”, a respeito de “ó filha do nobre”.) Ainda assim, é melhor refugiar-se em D'us, pois
Depois de indicar três outros maamarim sobre a palavra “nobre”, o Alter Rebe retorna ao versículo: mesmo assim, refugiar-se em D'us é melhor do que os “nobres”.
הנה אמר דוד כל גוים סבבוני14 פי׳ שבבחי׳ אדם ונדיבים יוכל להיות בחי׳ נפילה להיות כל גוים סבבוני כו׳
eis que David disse: “Todas as nações me cercaram”; isto é, no nível de “homem” e “nobres” pode haver uma queda, de modo que “todas as nações me cercaram, etc.”
A razão encontra-se no versículo seguinte do mesmo salmo: “Todas as nações me cercaram”. Mesmo nos níveis sagrados de “homem” (Torá) e “nobres” (os Patriarcas), uma pessoa pode cair, e as forças contrárias à santidade podem cercá-la.
אבל בשם ה׳ שהוא בחי׳ סוכ״ע כי אמילם אכרות ואמול ערת הלב כמ״ש ומלתם את ערלת לבבכם15 וכמ״ש מחיה מתים כו׳
Mas “no Nome de D'us”, que é o nível da luz que circunda todos os mundos, “eu as cortarei” (amilam): cortarei e circuncidarei o prepúcio do coração, como está escrito: “Circuncidareis o prepúcio de vosso coração”, e como está escrito: “Ele reaviva os mortos, etc.”,
“No Nome de D'us”, a luz que circunda e transcende esses níveis, é possível “cortá-las”. A palavra hebraica amilam é lida como “eu as circuncidarei”, removendo a cobertura grosseira do coração.
כמ״ש ופחי בהרוגים ויחו16 והוא בחינת טל (ועיין בויקרא רבה אמור פ״ל ועמ״ש מזה בד״ה ויאכילך את המן שע״ז נאמר אשר לא ידעון אבותיך17 כו׳ והוא למעלה מבחינת אדם העליון.
como está escrito: “E sopra sobre os mortos, para que vivam”; e este é o nível do orvalho. (E veja Vayikra Rabbah, Emor, capítulo 30; e veja o que está escrito a respeito disso na seção que começa com “E Ele te alimentou com o maná”: sobre isso se diz “que teus pais não conheceram, etc.”, e está acima do nível do Homem Supremo.
Esse nível reaviva até os que estão “mortos” espiritualmente, como o orvalho, imagem da ressurreição na tradição judaica. Abre-se agora um longo parêntese: o maná, desconhecido dos Patriarcas, também provém de um nível acima do Homem Supremo.
וענין לחסות בהוי׳ י״ל [יש לומר] שזהו ענין פסוק ראשון דק״ש [דקריאת שמע] שמע ישראל18 הוי׳ אלקינו למסור נפשו באחד. שזהו למעלה מבחי׳ התורה. כמ״ש בד״ה מה יפו פעמיךהנ״ל ו בביאור ע״פ אחת היא יונתי.
E sobre a questão de refugiar-se em Havayá, pode-se dizer que ela corresponde ao tema do primeiro versículo do Shemá: “Ouve, Israel, Havayá é nosso D'us…”: entregar a própria alma em “Um”, o que está acima do nível da Torá, como é explicado na seção que começa com “Quão belos são teus passos”, mencionada acima, e na explicação sobre o versículo “Minha pomba é única”,
“Refugiar-se em Havayá” é identificado com o primeiro versículo do Shemá, no qual o judeu está disposto a entregar a vida na palavra “Um”. Essa entrega alcança um nível superior até mesmo à Torá.
ובביאור ע״פ ונקדשתי בתוך בנ״י [בני ישראל] וסד״ה כי קרוב אליך הדבר מאד ועי״ז נקראו נש״י [נשמות ישראל] ראשית תבואתה19 שהם הממשיכים גילוי אור א״ס בחכמה עילאה שהיא התורה שהיא בחי׳ לבושיה.
e na explicação sobre o versículo “Serei santificado entre os filhos de Israel”, e ao final da seção que começa com “Pois a questão está muito próxima de ti”. Por meio disso, as almas de Israel são chamadas “o primeiro de Sua colheita”, pois são elas que atraem a revelação da Luz Infinita para a Chochmá suprema, que é a Torá, o nível de Sua veste.
Por meio desse autossacrifício, as almas de Israel são chamadas “o primeiro de Sua colheita”: elas precedem até mesmo a Torá e atraem a Luz Infinita para Chochmá, a Torá, que é a “veste” de D'us.
וכמ״ש סד״ה ועשית בגדי קדש. ולעיל סד״ה ביום השמיני עצרת. בפי׳ שמחת תורה שהתורה שהיא בחי׳ אור כשלמה היא בשמחה ע״י שאור א״ס ב״ה נמשך ומלובש בה ע״ש.
E como é explicado ao final da seção que começa com “E farás vestes sagradas”, e acima, ao final da seção que começa com “No oitavo dia, um atseret”, sobre o significado de Simchat Torá: a Torá, que é o nível de “luz como de um manto”, está em júbilo porque a Luz Infinita, bendito seja Ele, é atraída e revestida nela; veja ali.
Isso se relaciona a Simchat Torá: a Torá, a “veste de luz”, se alegra quando a Luz Infinita é atraída para dentro dela, e é o povo judeu que a atrai.
ועמ״ש בפ׳ יתרו בד״ה זכור ושמור בדבור אחד. שהענין שנש״י [שנשמות ישראל] ממשיכים ע״י מס״נ [מסירות נפש] בק״ש [בקריאת שמע] שיהיה גילוי אור א״ס ב״ה שלמעלה מבחי׳ אדם שעז״נ [שעל זה נאמר]
E veja o que está escrito na Parashá Yitró, na seção que começa com “‘Lembra’ e ‘Guarda’ numa única declaração”: a questão é que as almas de Israel, por meio do autossacrifício (mesirut nefesh) no Shemá, atraem a revelação da Luz Infinita, bendito seja Ele, que está acima do nível de “homem”, a respeito da qual se diz:
Por meio do autossacrifício no Shemá, o judeu atrai uma luz superior a “homem”, superior à Torá em sua forma medida. A Escritura diz desse nível: “Ele não é homem”.
כי לא אדם הוא20 נמשך ומתלבש בעסק תורתם ועבודתם בקיום המצות שבבחינת אדם וזהו ענין על שלא ברכו בתורה21 כו׳ ועמ״ש בד״ה וכל בניך ובד״ה השמים כסאי בפי׳ לעשות ולקיים):
“pois Ele não é homem”; ela é atraída e revestida no estudo da Torá e no serviço deles, ao cumprirem as mitsvot, que pertencem ao nível de “homem”. E este é o sentido de “porque não recitaram a bênção sobre a Torá, etc.” E veja o que está escrito na seção que começa com “E todos os teus filhos” e na seção que começa com “Os céus são Meu trono”, sobre o significado de “fazer e cumprir”.)
Essa luz superior é então revestida no estudo da Torá e nas mitsvot, que pertencem ao nível de “homem”. Isso explica a afirmação talmúdica de que a Terra foi perdida “porque não recitaram primeiro a bênção sobre a Torá”: estudavam sem primeiro se vincularem ao Doador, que está acima da Torá.
O parágrafo explica o versículo inicial: “homem” é a Torá (o Homem Supremo), e “nobres” são os Patriarcas; ambos são sagrados. Ainda assim, “refugiar-se em D'us”, a luz que circunda e que se alcança por meio do autossacrifício no Shemá, é ainda mais elevado, pois pode superar qualquer queda e reavivar o coração.
A nota de Kehot registra que a interpretação de “homem” como o Homem Supremo aparece em Yalkut Reuveni, citando o Tziyoni. A imagem da chupá retoma o parágrafo 1: as mitsvot são os esponsais, e a chupá, a luz que circunda, é a cobertura que torna permanente o vínculo. Uma nota ao parágrafo 3 registra que um manuscrito termina o maamar em “este é o nível do orvalho”; assim, o longo parêntese talvez seja um acréscimo posterior.
Marei mekomot
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Terminou o maamar?
Marque-o como estudado; ele conta para a semana e para o siyum do ano.
Na avodá
A pessoa deve primeiro santificar-se por meio das mitsvot, com a intenção de separar-se dos desejos e dos maus traços; então poderá reter seu estudo da Torá, revisando-o e guardando-o na memória, e sua oração, vinculando a mente e o coração somente a D'us. Deve contemplar que tudo o que está vinculado ao tempo não a preocupava há alguns anos e desaparecerá daqui a alguns anos, até que seu coração se parta e ela deixe de desejá-lo: primeiro “dispersar”, depois “dar ouvidos”. E deve entregar sua alma ao dizer “Um” no Shemá, atraindo para seu estudo da Torá e para suas mitsvot uma luz mais elevada do que a Torá.
Perguntas para conversar
- Por que “Santifica-nos com Tuas mitsvot” deve vir antes de “concede-nos nossa porção em Tua Torá”, e o que significa “reter” a Torá e a oração?
- Como a analogia do noivado com uma perutá explica o propósito das mitsvot e a intenção que elas exigem?
- Em que sentido a palavra “grandeza” não se aplica ao próprio D'us, e como contemplar isso leva a um coração partido?
- O que é PaZeR KaSheV, e por que “dispersar” deve vir antes de “dar ouvidos”?
- Se apegar-se à Torá (“homem”) e aos Patriarcas (“nobres”) é bom, por que ainda é “melhor refugiar-se em D'us”?