ביום השמיני עצרת תהיה לכם

1« Le huitième jour, vous aurez une assemblée (atseret). » Or, il est écrit : « Sa main gauche est sous ma tête, et sa droite m’enlace. » [Il nous faut] comprendre ce que signifie « sous ma tête ».

Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du Monde futur. » Cela a déjà été expliqué de nombreuses fois ailleurs.

2À présent, nous comprendrons en introduisant d’abord l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « L’étude est grande, car elle mène à l’action. » La question est bien connue : si la raison principale pour laquelle l’étude est grande est qu’elle mène à l’action, alors, au contraire, c’est précisément pour cette raison que l’action est supérieure.

Cependant, il faut comprendre la nature essentielle de l’action, car « les 248 commandements sont les 248 membres du Roi », et il faut

comprendre ce que signifie le terme « membres » : Il n’a assurément pas de forme corporelle, etc. ! Et il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas [vos pensées], etc., et vos voies [ne sont pas Mes voies], etc. »

« … de même Mes pensées sont élevées, etc. » Mais l’explication se trouve dans ce qui est écrit : « Tu donneras la vérité à Yaakov, la bonté à Avraham, comme Tu l’as juré à nos pères depuis les jours d’autrefois. »

Et [il nous faut] comprendre quelle est cette vérité que le prophète loue, en disant que l’attribut de vérité a été donné à Yaakov. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans Iggeres HaKodesh, dans le discours commençant par « Et celui qui sème la charité reçoit une récompense de vérité ».)

Or, il est écrit : « Car D.ieu est un D.ieu de connaissances (déot) », c’est-à-dire qu’Il inclut deux [types de] connaissance. En effet, de bas en haut, selon ce qui

est perçu par les yeux de chair, le monde physique apparaît comme une existence réelle (yéch), tandis que le domaine spirituel supérieur est du niveau de ayin (néant) ; et ce qui est plus élevé encore relève d’autant plus de ayin, car c’est encore moins saisissable.

3Comme il est écrit : « Et la 'Hokhma vient de ayin. » Tout cela est relatif à nous, qui résidons ici-bas. Mais, par rapport au Saint béni soit-Il, devant qui tout

est considéré comme néant, c’est l’inverse : de haut en bas, c’est le niveau de ayin, et tout ce qui se déroule et descend toujours plus bas relève d’autant plus de ayin et est véritablement considéré comme néant, etc.

4C’est pourquoi [les Sages] ont institué qu’au début de Pessouké DeZimra nous disions : « Rendez grâce (hodou) à D.ieu, etc. », et que, de même, à la fin de la Chemone Esré, nous disions : « Nous Te rendons grâce (modim) » ;

car le terme hoda'a signifie, par analogie, ce qu’un homme fait lorsqu’il reconnaît avoir tort devant son prochain : au début, il était en désaccord avec lui et avait une autre opinion ; puis il reconnaît que la vérité est du côté de son prochain.

5De même, lorsqu’une personne médite sur le fait que la vérité est que « devant Lui tout est considéré comme néant », et que le monde ne semble être une existence réelle que relativement à nous, qui sommes revêtus d’un corps physique et voyons avec des yeux de chair physiques, alors qu’en vérité c’est le contraire de ce qui apparaît aux yeux de chair, elle reconnaîtra la vérité.

Et c’est ce qui est dit dans le Hallel : « Et la vérité de D.ieu est le'olam (pour toujours) » : olam vient du terme he'elem (dissimulation) et tsimtsoum (contraction), par lesquels l’est et l’ouest, etc., apparaissent aux yeux de chair ;

et chaque moment où [les Sages] ont institué la récitation du Hallel est un moment où se révèle la vérité de D.ieu, de haut en bas : ce qui est en bas est appelé ayin, et ce qui est en haut est appelé yéch. Comme il est écrit : « Faire hériter le yéch à ceux qui M’aiment. »

(Car les deux niveaux de connaissance mentionnés plus haut sont l’unité supérieure (yi'houda ila'a), qui est le Nom Havaya, et l’unité inférieure (yi'houda tata'a), qui procède des Noms Elokim et Ado-nai, lesquels contractent et séparent afin de faire exister le niveau de yéch ; comme il est écrit à la fin du discours commençant par « Si tu écoutes la voix ». Or, le Hallel vise à faire descendre et rayonner [la lumière] dans Mal'hout, qui est le Nom Ado-nai, comme l’écrit le Ramaz sur la paracha Emor)

(début du folio 96). Et cette illumination est la descente et la révélation du Nom Havaya, le niveau de l’unité supérieure ; comme il est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Le vingt-cinquième de Kislev ».

C’est aussi comparable à « Et maintenant, que la puissance d’Ado-nai soit grande ». Voir également Pri Etz Chaim, Sha'ar Rosh Chodesh, chapitre 2. C’est pourquoi, par ce moyen, la révélation de « La vérité de D.ieu est le'olam » est attirée ici-bas.

C’est pourquoi l’on dit ensuite : « Rendez grâce à D.ieu » : c’est le niveau de la reconnaissance envers Lui, béni soit-Il, [du fait que la vérité] n’est pas telle qu’elle apparaît à nos yeux de chair. Et c’est cela : « Tu donneras la vérité à Yaakov », car Yaakov représente le niveau de youd-akev (youde et talon) :

c’est-à-dire que le youd est le niveau du tsimtsoum, qui est descendu et s’est répandu jusqu’au talon (akev) et à l’extrémité des niveaux, lesquels se sont matérialisés ; néanmoins, le Saint béni soit-Il donne la vérité afin que, là aussi, la vérité de D.ieu se révèle, etc., comme indiqué plus haut.

(Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Tu donneras la vérité à Yaakov » dans l’explication du verset « Voici les étapes », à propos de « Et Moché écrivit ».) De là découle le niveau de « la bonté à Avraham », etc.

C’est-à-dire que la bonté est la descente des mitsvot, dont le principe général est la tsedaka et la bonté ; le niveau de la vérité de D.ieu descend et s’habille dans l’accomplissement des mitsvot, afin qu’elles aient la force et le pouvoir de faire dépendre l’éveil d’en haut de l’éveil d’en bas : par l’acte de tsedaka et de bonté inférieure, la puissance de la bonté suprême est éveillée ;

et il en va de même pour toutes les mitsvot. (Car la vérité est la Torah ; c’est ce qu’exprime : « Car, par la lumière de Ta face, Tu nous as donné une Torah de vie », car le rayonnement de la face est le niveau de la vérité, comme il est écrit dans l’Idra Rabba) (folio 33b).

Et c’est la Torah qui donne la force pour qu’il y ait, par l’éveil d’en bas suscité au moyen des mitsvot, un éveil d’en haut, comme il sera expliqué plus loin. Ainsi, du niveau de « Tu donneras la vérité à Yaakov » découle celui de « et la bonté à Avraham » ; c’est là le sens de « bonté de vérité », 'Hessed dikchout (bonté véritable) ; voir à ce sujet dans l’Idra Rabba.

Et c’est là le sens de « Toutes les voies de D.ieu sont bonté et vérité » ; voir à ce sujet (folio 129a). Voir également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et j’ai imploré », à propos de « Tu as commencé » et de la bénédiction sur les mitsvot ; voir là-bas.

62. Mais il faut comprendre d’où vient ce pouvoir, par lequel l’éveil d’en haut dépend de l’éveil d’en bas. Et quel rapport ou quel lien un être créé peut-il avoir

— lui qui a été amené nouvellement à l’existence, de néant à quelque chose — pour éveiller la bonté suprême du Créateur, béni soit Son Nom ? Il n’y a assurément aucune comparaison possible avec Lui, et aucune pensée ne peut Le saisir !

Or, le verset explique cela ensuite, en disant : « Comme Tu l’as juré à nos pères. » « Nos pères » désigne l’amour naturel caché dans le cœur de chaque Juif, en puissance,

et aussi réellement en acte, dans le sacrifice de soi (messirout néfech) pour la sanctification du Nom de D.ieu. Cet amour est appelé « père », car il engendre une descendance : l’accomplissement des mitsvot et des bonnes actions ;

car toutes les mitsvot ont pour but de s’attacher à Lui, béni soit-Il. Et cet amour nous a également été transmis en héritage par nos pères.

7Et par cet amour nous est conférée la force et la puissance permettant à l’éveil d’en haut de dépendre de l’éveil d’en bas ; ainsi nous est donnée la capacité d’attirer [la lumière] par l’accomplissement des mitsvot : par les mitsvot pratiques,

ainsi, les tsitsit de laine ici-bas éveillent les tsitsit célestes ; de même, par les tefilin d’ici-bas, on éveille les tefilin célestes.

Il n’en est pas ainsi d’un idolâtre : même s’il s’enveloppe de tsitsit et met les tefilin, il n’attirera rien et n’éveillera rien. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Habaim yashresh » [« Dans les jours à venir, il prendra racine »].)

Car chaque Juif possède dans son âme cet amour naturel, même ceux qui sont passibles de karèt (retranchement), au sujet desquels il est écrit : « Cette âme sera retranchée de devant Moi ; Je suis D.ieu », etc. :

[c’est-à-dire] que cette âme a été retranchée de sa racine, et que cet amour naturel ne se révèle pas dans son âme ; néanmoins, à sa racine, en haut, demeure en elle la qualité de l’amour naturel, mais celui-ci ne réside pas et ne se révèle pas dans son âme ici-bas, car « elle sera retranchée, oui retranchée », etc.

Il reste seulement caché en lui, et il possède la qualité de « nos pères », car « le mérite des pères n’a pas pris fin » ; en effet, « même s’il ne voit pas, son mazal voit ». Cela signifie que son mazal est la racine de son âme en haut, le niveau du ayin, qui est le mazal d’Israël (ayin mazal l’Yisrael), etc., comme il est écrit ailleurs à propos du verset « Écoutez, cieux ».

8C’est à ce sujet que le verset dit : « Car mon père et ma mère m’ont abandonné, mais D.ieu me recueillera. » Cela signifie que même celui qui a perdu la qualité de père et de mère en lui,

c’est-à-dire celui qui est devenu passible de karèt, et chez qui la qualité de l’amour naturel a cessé de résider et de se révéler dans son âme, néanmoins, « D.ieu me recueillera » : cela se fait par la qualité de sa racine en haut, grâce à laquelle la qualité de « nos pères » s’étendra aussi sur lui.

Mais comment cet amour naturel reçoit-il la force et la puissance d’éveiller l’amour céleste ? Le verset l’explique : « Comme Tu as juré (nishbata) à nos pères. » Nishbata est à la forme passive (nif’al),

et de même, toute expression de serment s’énonce à la forme passive, ce qui signifie que l’on s’est lié soi-même par un serment, comme il est écrit : « Ou prête serment », etc.

Voici l’explication : il faut comprendre ce qu’est ce serment, quelle est sa nature, pourquoi le Saint béni soit-Il a dû jurer, et comment le terme de serment peut s’appliquer à Lui, qu’Il soit béni.

L’explication est plutôt la suivante, par analogie avec une personne qui jure à son prochain : c’est afin qu’elle ne change pas, même si un événement devait survenir qui l’amènerait à changer ; car s’il lui était révélé et connu qu’aucune circonstance ne provoquerait de changement, elle n’aurait pas besoin de son serment.

Il en va de même, par analogie, du serment du Saint béni soit-Il à Avraham, lors de l’Alliance entre les morceaux : « À ta descendance J’ai donné le pays », etc. :

c’est-à-dire que, même si la faute devait entraîner [cela], elle ne ferait pas obstacle [à l’accomplissement de la promesse] ; bien que, selon la raison et la sagesse, il ne soit pas concevable que le pays leur soit donné, néanmoins, en vertu du serment, Il agit, pour ainsi dire, à l’encontre de Sa sagesse et de Sa volonté. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Vous êtes tous debout… pour entrer dans l’alliance », etc.)

Tel est précisément le sens du serment : Il a promis à l’encontre de Sa sagesse et de Sa volonté, c’est-à-dire que les choses ne suivent pas l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), la descente d’un niveau à l’autre selon la volonté et la sagesse,

mais que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire, se déploie et brille avec une grande révélation, au-dessus de la volonté et de la sagesse. Cette illumination et cette effusion proviennent des « jours d’autrefois », de l’Ancien des anciens du monde :

c’est-à-dire du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), au-dessus du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), lequel correspond à l’enchaînement des mondes et à la descente des niveaux. C’est le niveau de « lorsqu’il fut ainsi dans Sa volonté », etc., « Tais-toi ! Ainsi en a-t-il été décidé dans la pensée », etc., qui est le niveau de la pensée primordiale, etc.

Et puisque cette illumination et cette effusion furent accordées à nos pères à partir de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire, ils possèdent donc la force et la puissance permettant à l’éveil d’en bas de conditionner l’éveil d’en haut. (Voir Zohar, vol. 3.)

(folio 134b), à propos de « Comme Tu as juré », etc., (et folio 130a), à propos de « Par Moi-même J’ai juré », ainsi que dans la paracha d’A’harei (folio 66b), et dans le Ramaz au début de la paracha de Chemini.

Et dans Midrash Rabbah (Parashat Emor, section 29) : « Autre explication : “Au septième mois.” Rabbi Berakhia l’appelait “le mois de Son serment”, car c’est en ce mois que le Saint béni soit-Il jura à Avraham notre père, comme il est écrit : “Il dit : Par Moi-même J’ai juré, parole de D.ieu.” Pourquoi avait-Il besoin de jurer ? », etc. Voir là-bas la réponse ; elle suit l’explication qui vient d’être donnée.

Or, dans le septième mois, Tichri, brille le septième des treize tikounim (ornements) de la barbe, qui est le tikoun « et vérité », d’où proviennent les serments de vérité. Voir Zohar, vol. 1 (Mikets, folio 204b ; Vayéra, 112b).

Et dans le Raaya Meheimna (Parashat Yitro, folio 91b). Le sens de « asher nishbata » (« comme Tu as juré ») peut être expliqué dans le même esprit que ce qui sera écrit plus loin sur le sens de « asher kiddeshanu » (« qui nous a sanctifiés »), etc.

On peut également expliquer les « jours d’autrefois » comme les sept tikounim de la Guilgoulta (le Crâne). Voir aussi ce qui est écrit à propos de « Si vos péchés sont comme l’écarlate, ils deviendront blancs comme la neige, etc. […] ils seront comme la laine », ainsi que ce qui est écrit sur le verset « Il donne la neige comme la laine » ; voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Sion sera rachetée par la justice ».

93. Tel est le sens de « asher kiddeshanu bemitsvotav » (« qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot »), etc. Asher vient du terme be’ochri (« dans mon bonheur »), comme dans « les filles m’ont appelée heureuse (ichrouni) », etc., et « Heureux (achrei) ceux qui demeurent », etc.,

terme exprimant la louange et l’éloge, c’est-à-dire qu’il existe quelque chose de si bon et de si beau que l’on loue et célèbre cette bonté, qui n’a ni fin ni limite.

C’est le niveau du plaisir suprême, dans la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire, par Ses mitsvot, qui sont le niveau de la volonté suprême.

Comme dans « De ma chair je contemplerai » : l’âme comporte sept midot et trois facultés intellectuelles ; au-dessus d’elles se trouve la volonté supérieure, qui dirige sa 'Hokhma, sa Bina et sa Daat. De même, les mitsvot sont appelées la volonté suprême, qui dépasse la 'Hokhma.

C’est le niveau de Kéter, les 620 piliers de lumière ; car les 613 mitsvot de la Torah et les sept mitsvot rabbiniques font 620. Elles sont, par analogie,

comme des piliers dont une extrémité repose sur le toit et l’autre sur le sol ; par eux et grâce à eux, le toit est relié au sol et ils ne font plus qu’un.

Ainsi, par analogie, les mitsvot sont la dimension intérieure de la volonté suprême, qui se situe au-dessus du niveau de la 'Hokhma ; et le niveau de la 'Hokhma, lui aussi, est « sage,

mais non d’une sagesse connue » ; la volonté suprême est plus élevée encore, car elle provient du niveau d’« asher », qui est le plaisir suprême. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et voici un candélabre d’or ».)

Elle se déploie et descend discrètement à travers les niveaux, de l’un à l’autre, jusqu’à s’envelopper dans l’accomplissement des mitsvot matérielles, dans les actes des êtres inférieurs : les mitsvot et les bonnes actions.

Tel est le sens de « vetzivanu » (« et nous a ordonné »), terme de lien et de compagnie (tsavta) : « nous envelopper de tsitsit », c’est-à-dire des tsitsit célestes. Il en va de même de toutes les mitsvot : l’éveil d’en haut dépend de notre éveil d’en bas ; il n’en est pas ainsi chez les idolâtres, etc.,

comme expliqué plus haut. Cela tient à la révélation du plaisir suprême et de la joie suprême, comme dans l’analogie d’un roi qui, le jour de sa réjouissance, se montre à tous les regards.

De même, pour ainsi dire, par le plaisir suprême et la joie suprême, la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle et se répand jusqu’en bas, afin de conférer cette force aux êtres inférieurs, force qu’un homme n’aurait autrement pas pu posséder.

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « À ma jument parmi les chars de Pharaon », à propos de « Sur toute la gloire il y aura un dais », et de « comme un jeune époux sortant de son dais » ; voir aussi le discours commençant par « Je me réjouirai grandement » sur la manière dont la révélation du plaisir suprême et la joie qui en découle entraînent [la lumière à]

être attirée du niveau du sovev kol almin vers celui du memalé kol almin ; la raison en est expliquée là-bas : la joie suscite l’humilité et l’effacement, qui constituent précisément cette effusion ; voir là-bas.) Tel est le sens de : « Une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde est préférable à toute la vie du Monde futur. »

Car on sait que le Monde futur comporte un Gan Eden supérieur et un Gan Eden inférieur. Le niveau du Gan Eden inférieur est celui où les âmes jouissent de l’éclat et du déploiement de l’illumination, béni soit-Il ; et bien que ce plaisir soit sans fin et extrêmement merveilleux,

c’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, dirent dans la Guemara au sujet d’Elisha A’her : « Mieux vaut qu’il soit jugé et qu’il parvienne au Monde futur », car toutes les souffrances du Guéhinom valent la peine pour sauver son âme, afin qu’elle jouisse de l’éclat de la gloire de D.ieu, puisque ce plaisir est merveilleusement sans limite, etc.

Ensuite, par le fleuve de feu (nehar dinour), elles s’élèvent de degré en degré, sans fin ni limite, etc. Pourtant, tout cela relève du tsimtsoum : « Le Monde futur fut créé par le youd », etc., selon la mesure de la compréhension des créatures, etc.

Il n’en va pas ainsi des bonnes actions, qui sont les mitsvot : par elles est attiré le plaisir suprême, qui est la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire, sans rapport avec la mesure de compréhension des créatures ; les créatures ne peuvent recevoir ce grand plaisir.

Ce plaisir est plutôt devant Lui, qu’Il soit béni, pour ainsi dire : les délices du Roi dans Son essence même. (Voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « À ma jument parmi les chars de Pharaon », mentionné plus haut, et dans le discours commençant par « Un candélabre d’or ».) Cela dépasse toute la vie du Monde futur, où le plaisir est accordé aux hommes, aux âmes des créatures, pour qu’elles en jouissent.

On comprendra ainsi la notion de Chabbat, dont il est écrit : « Tu appelleras le Chabbat “délice” », c’est-à-dire que l’on attire le plaisir suprême afin qu’il réside et se révèle le jour du Chabbat. Alors « tu te délecteras en D.ieu (al Havaya) », au-dessus

du niveau de Havaya, dont le youd est le tsimtsoum par lequel fut créé le Monde futur, le plaisir des âmes, comme indiqué plus haut. Tout cela concerne les mitsvot et les bonnes actions, qui sont préférables à toute la vie du Monde futur.

104. Pour comprendre la notion de techouva, qui est préférable à toute la vie du Monde futur — car c’est à propos de l’une comme de l’autre qu’il est dit : « Une heure de techouva et de bonnes actions », etc. —, considérons par analogie qu’il existe deux sortes de plaisir devant le roi. Le premier est celui qu’il éprouve lorsque ses commandements sont accomplis.

11Le second est celui qu’il éprouve en voyant son fils revenir d’un pays lointain, qu’il n’a pas vu depuis longtemps ; lorsque le roi voit son fils, il est rempli de joie et de plaisir.

De même, dans l’analogie, bien qu’un homme se soit éloigné par ses fautes, néanmoins, par la techouva, il est rapproché de sa source et de sa racine. Même au sujet de ceux qui sont passibles de karèt, il est écrit :

« Car mon père et ma mère m’ont abandonné, mais D.ieu me recueillera » : cela se fait par le niveau de la racine de son âme en haut, le niveau du mazal, etc., comme indiqué plus haut. Par la techouva accompagnée du sacrifice de soi (messirout néfech), il atteint le niveau du mazal, le ayin, comme indiqué plus haut et expliqué ailleurs.

Tel est le sens de « Paix, paix, au loin et au proche » : il existe deux niveaux de paix. L’un est la révélation du plaisir suprême « au loin », c’est-à-dire au baal techouva, lorsqu’il revient d’un pays lointain,

comme dans « De loin, D.ieu m’est apparu », etc. Le second niveau est « au proche », par l’accomplissement des commandements du roi, etc., comme indiqué plus haut. (Voir au sujet de « au loin » dans Zohar, vol. 1, folio 6a : « “Au loin”, comme il est dit : “De loin, D.ieu m’est apparu” », etc. ;

voir là-bas le Mikdash Melech et le Ramaz. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Armez-vous parmi vous » au sujet de la paix dans la cour céleste et dans la cour terrestre ; tel est le sens des deux niveaux de paix, « au loin et au proche ».

Tel est aussi le sens des deux niveaux de paix dans le verset : « Ou qu’il s’attache à Ma forteresse, qu’il fasse la paix avec Moi ; qu’il fasse la paix avec Moi » (Isaïe, chapitre 27, [verset] 5).

Voir à ce sujet Midrash Rabbah, Naso, section 13, à propos de « et pour le sacrifice de paix » dans l’offrande de Nesanel ben Tsouar : « deux paix, paix en haut et paix en bas ». Voir aussi Zohar, vol. 3 (Bamidbar, folio 118a).

Et dans la paracha de Vayikra (folio 20, fin du côté b), à propos du verset « Car voici, Je te sauverai de loin » (et folios 21a, 54a, 76b, 109a).

Voici l’explication : il est écrit « Je deviendrai sage, mais elle est loin de moi » ; voir à ce sujet Midrash Rabbah, paracha de ‘Houkat. Par la techouva, la révélation de ce niveau est attirée.

Tel est le sens de « paix au loin » : ce qui est loin devient proche. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Car cette mitsva », à propos de « elle n’est pas loin » ; voir également plus loin, à la fin du discours commençant par « Le jour de Chemini Atseret », à propos de « Cela vient de D.ieu ».

Tel est le sens de « À l’endroit où se tiennent les baalei techouva, les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir », car il existe deux niveaux d’« endroit » : la cour céleste et la cour terrestre évoquées plus haut, qui sont deux niveaux d’endroit.

C’est ce qui est écrit dans Zohar, vol. 2 (Vayakhel, folio 207a), à propos de « Bénie soit la gloire de D.ieu depuis Son lieu », et il est écrit : « Voici, il y a un lieu près de Moi », un lieu qui n’est pas dévoilé.

Ce niveau s’atteint par la techouva ; en effet, à propos de « Voici, il y a un lieu près de Moi », furent révélés les Treize Attributs de miséricorde, qui sont le niveau de la techouva, etc.

Tel est le niveau de Yom Kippour : pendant les Dix Jours de Techouva, on est comme quelqu’un qui s’approche du Roi et quitte un pays lointain,

c’est-à-dire qu’il quitte les pensées de toute l’année, durant laquelle il s’est laissé entraîner par ce monde et ses plaisirs. Pendant les Dix Jours de Techouva, nous disons « Avinou Malkenou » (« Notre Père, notre Roi »), car nous voulons nous rapprocher de Lui, qu’Il soit béni,

jusqu’à ce que, le jour de Yom Kippour, « devant D.ieu vous serez purifiés », au-dessus du niveau de Havaya et du youd par lequel fut créé le Monde futur, en raison du grand plaisir, pour ainsi dire, des délices du Roi qui voit son fils venir à Lui d’un pays lointain.

Ainsi est-il écrit : « Dans les pays lointains, ils se souviendront de Moi », etc. (Zekharia 10:9). Tel est le sens de « Sa gauche est sous ma tête » : par la « gauche qui repousse » pendant tous les Dix Jours de Techouva, c’est-à-dire qu’il s’écartait lui-même, se considérant très éloigné de D.ieu.

C’est pourquoi toutes les confessions furent instituées : « Nous avons fauté, nous avons été coupables », etc. ; on énumère à son propre sujet tout ce que la bouche peut dire et raconter à sa décharge. Cela provoque le rapprochement par la techouva, grâce à l’amertume de son âme, comme il est écrit : « Ils crièrent vers D.ieu dans leur détresse », etc.

Tel est le sens de « De toutes vos fautes, devant Havaya vous serez purifiés » : par la techouva se révèle le plaisir suprême, qui est le niveau de « ma tête ».

C’est pourquoi, à Yom Kippour, il n’y a ni nourriture ni boisson, etc. (Les deux niveaux de plaisir évoqués plus haut correspondent à la lumière directe et à la lumière réfléchie (or yachar et or chozer), aux niveaux d’Avraham et de Yits’hak, c’est-à-dire au 'Hessed et à la Guevoura du plaisir. Voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Jaillis, puits », à propos de « source des jardins » et de « puits d’eaux vives »,

et cela se comprendra mieux à la lumière de ce qui a été expliqué dans le discours commençant par « Je me réjouirai grandement », mentionné plus haut, à propos du chofar : il révèle la dimension intérieure du plaisir suprême, supérieure au niveau du plaisir suprême attiré toute l’année par la Torah et les mitsvot, pour lesquelles Il dit : « Ma volonté a été accomplie ». La révélation de cette dimension intérieure du plaisir suprême

est attirée précisément par les pleurs et l’éveil de la compassion, ce qui correspond aux sonneries — « gémissement, gémissement, plainte, plainte », etc. Voir là-bas le développement détaillé, où il est expliqué que les pleurs attirent les Treize Attributs de miséricorde, qui sont eux-mêmes la dimension intérieure du plaisir suprême. À la lumière de ce qui a été écrit [ici], la raison se comprendra encore mieux, car

les pleurs et l’éveil de la compassion sont le niveau de la techouva, « Des profondeurs, je T’ai appelé » ; la techouva est le passage du lointain au proche. Le plaisir que cela suscite en haut est, par analogie, celui du roi lorsque son fils vient à lui d’un pays très lointain,

ce qui constitue la dimension intérieure du plaisir, supérieure au plaisir suscité par les commandements du roi, lorsque « Sa volonté a été accomplie ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vous êtes debout », à propos de « Il a pesé les montagnes avec une balance et les collines avec un fléau ».

On peut dire que ce plaisir est le niveau de « asher nishbata » (« comme Tu as juré ») à nos pères, car asher représente le plaisir, comme indiqué plus haut à propos de « asher kiddeshanu bemitsvotav ». Toutefois, asher dans « asher kiddeshanu » désigne le plaisir attiré par les mitsvot, tandis que le niveau de « asher nishbata » se trouve dans les Treize Attributs de miséricorde de Mikha,

qui est attiré par la techouva et constitue la dimension intérieure du plaisir, comme indiqué plus haut. Tel est le sens de « Sa gauche est sous ma tête » : « ma tête » désigne la dimension intérieure du plaisir. Cela ressemble à ce qui est dit : « Lorsque les Juifs répondent “Amen, yehei shmei rabba mevarach”, le Saint béni soit-Il…

incline la tête » : cela correspond à une effusion provenant du niveau de « shmei rabba », Son grand Nom. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je suis D.ieu votre D.ieu qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte ». De plus, les lettres de leroshi (« sous ma tête ») sont celles de Yisrael, et forment li roch (« une tête pour Moi »). Voir aussi ce qui est écrit sur l’enseignement du Zohar, vol. 3, Koré.

(folio 178b), à propos de « Le Lévite accomplira le service » : « Sans le jugement, la perfection ne se trouverait pas dans le monde », etc. Voir là-bas à propos de « Sa gauche ».

(Voir encore, à propos de « Sa gauche est sous ma tête », Zohar, vol. 2, 138b, 154b ; vol. 3, 148b ; et aussi vol. 1, 112a, 136a ; vol. 2, folio 30b, 114a, 238b ; vol. 3, 54b, 55a, 118b, 119b, 120b.)

Or, la révélation de ce plaisir est le niveau de la joie : « D.ieu se réjouira de Ses œuvres » et « Israël se réjouira de son Créateur » ; car la joie est la révélation du plaisir. C’est le niveau de Soukkot, « le temps de notre réjouissance ».

Alors se révèle le plaisir suprême, la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui plane au-dessus de nous pendant tous les jours de Soukkot. C’est le niveau de « sa droite m’étreint », comme quelqu’un qui étreint son prochain par-derrière ; ainsi, « sa droite m’étreint » : même le niveau du dos,

c’est-à-dire la dimension extérieure de l’homme, qui se laisse entraîner par ce monde et que l’on appelle le « dos » et la « nuque », comme il est écrit : « Ils se sont tourné vers Moi de la nuque », etc.,

est néanmoins entouré et enveloppé par Lui, afin que les ténèbres soient transformées en lumière, etc., et que sa volonté s’annule devant la volonté de D.ieu. Cela tient au fait que

la droite du Saint béni soit-Il est la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire ; c’est elle qui donne la force et la puissance permettant à l’éveil d’en bas de susciter un éveil d’en haut. Comme il est écrit : « Israël vit la grande main », etc.

(Voir aussi ce qui est écrit à propos de « la grande main », etc., dans le discours commençant par « Dans la section des libations », ainsi que sur le verset « Ta main est sur la nuque de tes ennemis ». Tel est également le sens de « Je t’ai donné un chekem » : transformer le niveau de chekem, qui signifie épaule et dos,

comme dans « sur l’épaule (chekem) de tous deux », afin que cela devienne un, comme dans « pour Le servir d’une seule épaule (chekem e’had) », ainsi qu’il est écrit ailleurs.) Cette révélation qui repose sur nous est toutefois une lumière enveloppante (makif), très au-dessus de la capacité de compréhension des créatures.

Tel est le sens de « D.ieu est ton ombre sur ta main droite » : une ombre et une lumière enveloppante ; elle se trouve très au-dessus, « sur ta main droite ». « Ta main droite » signifie

l’amour naturel de l’homme ; l’amour suprême repose sur cet amour naturel comme une lumière enveloppante, car il ne peut s’envelopper dans l’amour naturel de l’homme, qui ne peut le contenir.

Cependant, l’effet de cette lumière enveloppante est néanmoins de donner force et puissance à l’amour naturel dans l’âme de l’homme. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le huitième jour, il renvoya »),

afin que l’éveil d’en haut dépende de l’éveil d’en bas pendant toute l’année. Tel est l’effet de la fête de Soukkot sur l’année entière :

125. De façon particulière, chaque jour, cela correspond à l’étude de la Torah ; c’est à son sujet qu’il fut dit : « L’étude est grande, car elle mène à l’action. »

Voici l’explication : il est écrit « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche et Je t’ai couvert de l’ombre de Ma main ». La Torah produit le niveau de la soukka, une ombre ; le souffle de la parole crée pour l’âme une lumière enveloppante (makif). C’est le niveau de « ce qui sort de la bouche de D.ieu » ;

car « l’homme ne vit pas seulement de pain » — qui correspond à la Torah elle-même —, « mais de tout ce qui sort de la bouche de D.ieu », c’est-à-dire de sa récitation par le souffle de la bouche, qui crée une lumière enveloppante pour l’âme. (Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Je te fiancerai à Moi », ainsi que dans Zohar, vol. 1.)

(Bereishis, folio 4b), à propos du verset « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », ainsi que dans le commentaire du Ramaz à cet endroit. C’est ce qui confère force et puissance à l’éveil d’en bas dans l’accomplissement des mitsvot, afin que l’éveil d’en haut en dépende.

Tel est le sens de « L’étude est grande, car elle mène à l’action » : l’étude que l’on pratique par le souffle de la bouche, même lorsqu’on étudie un sujet qui n’a aucune application pratique,

par exemple l’ordre de Kodashim, les sacrifices et les offrandes de farine ; et même dans les domaines qui ont une application pratique, plusieurs sujets n’ont pas besoin d’être étudiés dans la Guemara.

13d’autant plus qu’à présent les lois pratiques sont résumées dans le Choul’han Aroukh, qui révèle lui aussi la volonté supérieure ayant trait à la pratique ; néanmoins, il faut étudier la Guemara,

car l’essentiel n’est pas que cela ait une portée pratique, mais que l’on prononce de sa bouche des paroles de Torah ; cela forme une lumière enveloppante pour l’âme, de sorte que le plaisir supérieur soit attiré vers le bas.

C’est là le niveau de la Torah, comme il est écrit : « J’étais [Son] délice jour après jour. » C’est-à-dire que « jour après jour » désigne la Torah écrite et la Torah orale, qui sont des délices devant Lui, béni soit-Il, et constituent le plaisir supérieur ; ce plaisir est attiré vers le bas, comme il est écrit : « Et mes délices sont avec les enfants des hommes. »

(Tel est aussi le sens de « qui conduit à l’action » : cela donne force et vigueur dans l’accomplissement des mitsvot et dans l’éveil d’en bas, afin qu’un éveil d’en haut soit attiré par son intermédiaire ; car la force nécessaire à cela provient du niveau du plaisir supérieur, comme indiqué plus haut, qui est le niveau de la Torah, à son sujet il est dit : « J’étais [Son] délice », etc.)

De plus, les deux niveaux de paix mentionnés plus haut, « pour celui qui est loin et pour celui qui est proche », sont eux aussi attirés par l’étude de la Torah, comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie) (Sanhédrin, folio 99b) : « Quiconque s’adonne à la Torah établit la paix dans la cour céleste et dans la cour

terrestre », ainsi qu’il est dit : « Ou qu’il saisisse Ma forteresse, qu’il fasse la paix avec Moi ; qu’il fasse la paix avec Moi » ; et comme il a également été cité plus haut au nom du Midrach Rabba, Nasso, section 13. Il a déjà été expliqué que les deux niveaux de paix, dans la cour céleste et dans la cour terrestre, correspondent à « Paix, paix, pour celui qui est loin et pour celui qui est proche ».

Cela se comprendra mieux à la lumière de ce qui est écrit au sujet du verset « Ceci est le statut de la Torah » : il s’agit des lettres gravées (hakika), qui sont encore plus élevées que le niveau de la Torah écrite. C’est à leur sujet qu’il est dit : « J’ai dit : je deviendrai sage, mais elle est loin de moi », car elles relèvent de la Sagesse cachée (’Hokhma Stima’a).

14De là, on attire la lumière dans la Torah écrite et la Torah orale ; cela relève également de la « paix pour celui qui est loin », car on attire depuis le niveau de « mais elle est loin »,

c’est-à-dire que cette sagesse est le plaisir supérieur, le niveau de « J’étais [Son] délice » ; de là, on attire « Et mes délices sont avec les enfants des hommes ». Cela se fait par « la paix […] pour celui qui est proche ».

15Or, dans la Guemara, à la fin du premier chapitre de Kiddouchin, un avis soutient que l’action est supérieure. C’est parce que l’action constitue l’éveil d’en bas de l’homme, qui se donne beaucoup de peine en accomplissant des actes concrets. Il n’en va pas ainsi de la Torah : elle relève de la parole et constitue un éveil d’en haut, supérieur à l’éveil d’en bas, comme il est écrit dans le discours qui commence par « Et j’ai supplié ».

Puisque l’action est l’œuvre des mains de l’homme, son propre ouvrage et son éveil d’en bas, on peut dire, par analogie, qu’un homme tire fierté de ce qui lui appartient, même du niveau de son pied ; en revanche, il ne tire pas fierté de ce qui appartient à autrui, même d’une main,

qui est plus importante, puisqu’elle ne lui appartient pas. Dans cette même proportion, l’action est véritablement un éveil d’en bas, tandis que la Torah est essentiellement un don venu d’en haut. Voir le Zohar, vol. 2 (Terouma, 128a),

et c’est pourquoi, au sujet de l’étude de la Torah, il est dit : « Venez, achetez et mangez, […] sans argent et sans prix, du vin et du lait », tandis que, pour l’accomplissement des mitsvot, il faut précisément « un paiement complet » ; voir là-bas. C’est pourquoi il a dit : « L’action est supérieure. »

Pourtant, un avis soutient que l’étude est supérieure, même en elle-même, car, au contraire, elle est un éveil d’en haut provenant d’un niveau que l’éveil d’en bas produit par l’accomplissement des mitsvot n’atteint pas. De plus,

elle relève également de l’activité de la pensée et de la parole de l’homme ; de plus, « le mouvement de ses lèvres est considéré comme un acte », mais ce n’est pas un acte important comme une action concrète. Voir la Guemara, chapitre 7 de Baba Metsia (folio 90, fin du côté b),

ainsi que les ‘Hiddouchei HaRachba (début du chapitre 3 de Chevouot, folio 21a), et voir les Tossafot là-bas. Là, ils votèrent et conclurent que l’étude est supérieure parce qu’elle conduit à l’action ; autrement dit, même la force qui, dans l’accomplissement des mitsvot, éveille un éveil d’en haut est attirée par l’étude de la Torah, comme indiqué plus haut.

C’est là le sens de « Le huitième jour, il y aura pour vous une atseret ». « Le huitième jour » désigne le huitième niveau en remontant depuis le bas, le niveau de Bina, c’est-à-dire par le biais de la contemplation ;

de même que, dans le mouvement du haut vers le bas, tout ce qui est inférieur relève du néant et est considéré comme rien par rapport à ce qui est au-dessus, de même, dans le mouvement du bas vers le haut, on se verra comme néant et rien. C’est là le niveau de « comprendre une chose à partir d’une autre ». (Voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône ».)

De même, « Bina est le cœur » : elle relève de la joie du cœur, de « la saison de notre réjouissance », lorsque les deux joies se rapprochent, « D.ieu se réjouira de Ses œuvres » et « Israël se réjouira de son Créateur » ;

et cela se réalise par la Torah. C’est pourquoi ce jour est appelé Sim’hat Torah : la Torah est le plaisir supérieur et le plaisir inférieur, comme indiqué plus haut.

Alors, « il y aura pour vous une atseret », comme le traduit le Targoum : « kenichin tehei lekhon » (« vous aurez un rassemblement »). Cela signifie que le niveau de la lumière enveloppante, qui se répand et plane

d’en haut, dans une modalité infinie et sans limite, se rassemble et se réunit afin d’être contenue dans les âmes d’Israël et de devenir une lumière intérieure, pour qu’ensuite les mitsvot soient accomplies selon le principe suivant : par l’éveil d’en bas [vient] un éveil d’en haut, etc.,

comme indiqué plus haut. (Voir, au sujet de « Le huitième jour, il y aura une atseret », le Midrach Rabba sur Kohelet, à propos du verset « Donne une part aux sept, et aussi aux huit », ainsi que du verset « Au jour du bonheur, sois heureux » ; et le Midrach sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset « Que tes pas sont beaux dans tes sandales » ; et la section 10 de Nasso, à propos de « Manoah dit », etc. : « Retenons-nous donc auprès de toi. »

Et à la fin de la paracha Pin’has. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Au chef des chantres, sur la Sheminit », ainsi que ce qui est écrit ailleurs au sujet de « sept fois plus, comme la lumière des sept jours ». Voir le Zohar, vol. 3, Balak) (185b), à propos de « Qui pourra tenir debout », ainsi que le commentaire du Ramaz là-bas.

16Résumé

17(1) Le sens de « Tu donneras la vérité à Yaakov » est lié à « Car D.ieu est un D.ieu de connaissances », qui comprend deux [sortes de] connaissances ; et le but est que la révélation se fasse en bas

comme elle l’est en haut. C’est là « et la vérité de D.ieu est le’olam », et c’est à ce propos qu’il est dit : « Tu donneras la vérité à Yaakov ». Voir aussi, au sujet de la vérité, Midrach Rabba, paracha Vayichla’h, section 81.

De là découle le fait qu’« Il accorde la bonté à Avraham » : grâce à l’éveil d’en bas, un éveil d’en haut est attiré. C’est « la charité et la bonté que D.ieu a accomplies envers nous ». Voir également ce qui est écrit

au sujet du verset « Je suis D.ieu votre D.ieu », dans la section des tsitsit, concernant le sens de « les bontés de D.ieu », au pluriel : deux niveaux de bonté ; et voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Lorsque tu feras monter les lampes », à propos des niveaux d’Avraham et d’Aharon.

18(2) La force permettant à l’éveil d’en haut de dépendre de l’éveil d’en bas, c’est « comme Tu l’as juré à nos pères » : autrement dit, ce qu’Il a promis en dehors de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

C’est là « depuis les jours d’autrefois », le Primordial du monde : ce qui est au-dessus du niveau des « jours du monde », lesquels suivent l’ordre de hichtalchelout. (Voir Midrach Rabba, Emor, section 29 ; Zohar, vol. 3, paracha A’harei, 66b ; Nasso, 130a, 134b.)

19(3) Et c’est là le sens de « acher kiddechanou bemitsvotav » (« qui nous a sanctifiés par Ses commandements ») : acher désigne le plaisir suprême, dont procède « vetsivanou » (« et nous a ordonné »), c’est-à-dire la communion et le lien, afin qu’un éveil d’en haut soit suscité par un éveil d’en bas.

Et c’est pourquoi « Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde », etc. (4) Quant à la techouva, on peut l’illustrer par une parabole : il existe deux sortes de plaisir devant le roi. Le premier vient de l’accomplissement de ses commandements,

comme dans l’expression : « C’est une satisfaction devant Moi que J’aie parlé et que Ma volonté ait été accomplie. » Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël et dis-leur : Mon offrande ».

Et le second, c’est lorsqu’il voit son fils venir de loin. C’est là le sens de « Paix, paix au lointain et au proche », et aussi du niveau exprimé par « Il fera la paix avec Moi ; la paix, Il fera avec Moi »,

c’est-à-dire l’union de youd-hé et l’union de vav-hé. Voir ce qui est écrit sur le verset « Voici les comptes du Michkan » et sur le verset « Le nombre des enfants d’Israël sera… ». C’est là aussi le sens de « Sa main gauche est sous ma tête » : depuis Roch Hachana jusqu’à Yom Kippour,

période qui correspond au niveau du lointain devenu proche, au niveau de la techouva. Et, par conséquent, en haut également, se trouve attiré le niveau de la lumière enveloppante suprême, qui dépasse l’hichtalchelout : le niveau des « jours d’autrefois », qui dépasse les « jours du monde »,

selon la formule : « Celui qui s’élève au-dessus des jours du monde » ; [de sorte qu’elle] brille dans la proximité, à la manière des « jours du monde ». C’est là le sens de « Recherchez D.ieu lorsqu’Il se laisse trouver », lorsqu’Il est proche. La révélation de ce plaisir est le niveau de « la saison de notre joie » : « D.ieu se réjouira

dans Ses œuvres » et « Israël se réjouira en son Créateur ». L’effet de ce plaisir suprême, bien qu’il soit du mode de la lumière enveloppante, est de donner force et vigueur à l’amour naturel de l’âme, afin que l’éveil d’en haut dépende de l’éveil d’en bas.

C’est là le sens de « comme Tu l’as juré à nos pères depuis les jours d’autrefois », et aussi des sept jours de la fête de Souccot : « Havaya est ton ombre ». (5) De manière particulière, chaque jour correspond à la Torah, comme il est écrit : « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche, et à l’ombre de Ma main, Je t’ai abrité. »

Il est également dit à son sujet : « Elle a taillé ses sept piliers », comme il est écrit dans le Midrash Rabbah, au début de la paracha Chemini. C’est pourquoi « l’étude est grande, car elle conduit à l’action »,

car elle relève du plaisir suprême, « délices jour après jour ». C’est pourquoi elle conduit à l’action : elle donne force et vigueur à l’accomplissement des mitsvot, afin que l’éveil d’en haut soit attiré par elles et à travers elles. C’est là le sens de « Ou qu’il s’empare de Ma force » (ma’ouzi), car elle est appelée oz, « force », c’est-à-dire puissance.

20Et maintenant, « le huitième jour » : le huitième niveau en remontant depuis le bas, le niveau où la révélation peut être présente en bas comme elle l’est en haut, celui de « et la vérité de D.ieu est le’olam ».

C’est Sim’hat Torah ; les deux joies s’y unissent : « D.ieu se réjouira dans Ses œuvres » et « Israël se réjouira en son Créateur ». Cela se réalise par la Torah qui, devant Lui, béni soit-Il, est « délices », et « Mes délices sont avec les enfants des hommes ». C’est pourquoi on l’appelle Sim’hat Torah.

Alors, « vous aurez une assemblée » : que la lumière enveloppante soit rassemblée et réunie, pour devenir une lumière intérieure (pnimiyout), à la manière de « Que les eaux se rassemblent en un seul lieu ». De même, il est dit : « D.ieu est le mikvé d’Israël » (son espoir).

(Voir Zohar, Bereishis, 18a, 33a.) C’est pourquoi, à Chemini Atséret, nous disons : « Il fait tomber la pluie », afin que, par cela, dans le domaine des mitsvot, un éveil d’en haut soit suscité par un éveil d’en bas.