Ликутей Тора · Глава Shemini Atzeres · Маамар 7
טוב לחסות בה׳ וגו׳
Лучше укрыться у Б‑га
Главная мысль
Чтобы удержать в себе Тору и свет Б‑га, нужно прежде «обручиться» и отделиться посредством мицвот; глубочайшее же прибежище — Сам Б‑г, выше даже Торы. Подобным образом, более низкое, отдалённое раскрытие в изгнании и во второй день праздника в диаспоре несёт в себе жажду и радость, которых нет в высшем раскрытии.
Маамар вкратце
Маамар начинается с праздничной молитвы: мы просим освятить нас мицвот прежде, чем просим дать нам долю в Торе. Ацерет означает «удержание»: еврей может удержать в себе Тору и молитву лишь после того, как Б‑г отделил его для Себя посредством мицвот — дара обручения. Это обручение исходит от совев, света, пребывающего вне времени; размышление о нём сокрушает сердце и «рассыпает» зло, не имеющее подлинной сущности. Затем объясняется начальный стих: «человек» — это Тора, а «вельможи» — Праотцы, однако укрыться у Б‑га посредством самопожертвования при чтении «Шма» — ещё выше. Во второй части ставится вопрос, почему в диаспоре соблюдают второй день праздника. В храмовые времена Б‑г взирает «сквозь окна», а в изгнании — «сквозь решётки»; подобно второму пиру Эстер для всего народа, более низкое раскрытие приносит большую радость и любовь, исполненную жажды. Наконец, два дня соотносятся с двумя видами пророческого видения, а также с буквой ה и её «наполнением»: Земля Израиля получает за один день то, для чего диаспоре нужны два, однако раскрытие внизу и есть цель.
План
- Обручение прежде ТорыПросьба «освяти нас Своими мицвот» предшествует просьбе «дай нам долю в Твоей Торе»: мицвот — это обручальный дар от совев, отделяющий еврея для Б‑га, чтобы он мог «удерживать» в себе Тору и молитву.¶1–2
- Сокрушённое сердце, рассыпающее злоОсознание того, что всё мирское проходит с течением времени, сокрушает сердце; зло рассыпается, как дым, и лишь тогда человек может «внимать» (ПаЗеР КаШеВ).¶3–6
- Прибежище выше Торы и Праотцев«Человек» — это Тора, а «вельможи» — Праотцы; укрыться у Б‑га — в окружающем свете, к которому можно приобщиться через самопожертвование при чтении «Шма», — выше, и это может оживить сердце.¶7
- Увидеть Царя: окна и решёткиКаждый праздник раскрывает Царя, а видение пробуждает любовь; в храмовые времена Б‑г взирал «сквозь окна», а в изгнании выглядывает «сквозь решётки».¶8–10
- Окна и решётки в КаббалеСогласно «Эц Хаим», окна — это каналы внутри Ацилут, а решётки — Малхут, разбивающая преграду в сторону Брия; им соответствуют высшее и низшее единство, заслуга Праотцев и заслуга Праотцовниц.¶11–16
- Разбить преграду посредством тшувы и радостиТшува с сокрушённым сердцем разбивает преграду ситра ахра (решётки); последующая радость открывает окна.¶17–18
- Второй пир: второй день праздникаПодобно второму пиру Эстер для всего народа, второй день приносит раскрытие всем евреям в изгнании, вместе с большей радостью и любовью раскаявшегося, исполненной жажды.¶19
- Два вида видения: Тора и молитваВ первый день раскрытие нисходит через сияющее зеркало (Тора, раскрытие свыше), во второй — через несияющее зеркало, то есть молитву и тшуву.¶20–22
- Буква ה и Земля ИзраиляДва дня соответствуют двум буквам ה имени либо букве ה и её «наполнению»; Земля Израиля, находящаяся близко к источнику, получает за один день то, для чего диаспоре нужны два, однако целью является раскрытие внизу.¶23–29
Ключевые понятия
- Ацерет (удержание)עצרת / קליטה
- Удержание Торы и молитвы в себе, подобно тому как материнское лоно удерживает семя; это возможно лишь после «обручения» посредством мицвот.
- Кидушин (обручение)קדושין
- Отделение для Б‑га. Мицвот — Его обручальный дар, исходящий из окружающего света.
- Свет, окружающий все миры (совев коль альмин)סובב כל עלמין
- Уровень, пребывающий вне времени и изменений; его символизируют обручальное кольцо и покрывающая хупа.
- Окна и решёткиחלונות וחרכים
- Два способа взирать со стороны Б‑га: открытое раскрытие без преграды и видение через отверстие, пробитое в преграде.
- Высшее и низшее единствоיחודא עילאה ויחודא תתאה
- Творение, ничто перед Б‑гом, и творение, существующее, но пребывающее в состоянии битуль перед Ним; им соответствуют окна и решётки.
- Сияющее и несияющее зеркалоאספקלריא המאירה ושאינה מאירה
- Ясное видение Моше и отражённое видение остальных пророков; в каждом еврее им соответствуют Тора и молитва.
- Наполнение буквыמילוי
- Полная форма написания буквы, необходимая, чтобы её произнести; образ дополнительного дня, нужного диаспоре, чтобы получить свет праздника.
Обручение прежде Торы ¶1–2
«Лучше укрываться у Б‑га и т. д.» В молитве Шабата и праздников мы сначала произносим: «Освяти нас Своими заповедями», а затем: «И дай нам долю в Твоей Торе».
Маамар начинается стихом из «Галлеля», который будет истолкован лишь позднее (в абзаце 7). Здесь же речь идет о порядке слов в молитве «Амида» на Шабат и праздники: сначала мы просим Б‑га освятить нас посредством мицвот, и лишь затем просим дать нам долю в Торе.
כי אי אפשר להיות חלק בתורת ה׳ בלתי אם יקיים מצותיו קדשנו במצותיך תחלה וביאור הענין כי ענין ותן חלקנו בתורתך הוא כדכתיב ביום השמיני עצרת תהיה לכם3.
Ибо невозможно иметь долю в Торе Б‑га, не исполняя Его мицвот; [поэтому] сначала говорится: «Освяти нас Своими заповедями». Объяснение этому таково: смысл слов «И дай нам долю в Твоей Торе» соответствует написанному: «В восьмой день будет у вас ацерет».
Этот порядок не случаен: подлинная доля в Торе зависит от того, чтобы прежде исполнять мицвот. Чтобы объяснить, что означает «доля в Торе», Алтер Ребе обращается к стиху, называющему праздник Шмини Ацерет.
פי׳ עצרת קליטה שכנס״י קולטת טיפת החכמה דהיינו התורה שירדה מרצונו וחכמתו ית׳ אלא שנתגשמה כמ״ש מוריד הגשם ובהיות כל איש ישראל לומד התורה וחוזר על לימודו ותופס בזכרונו היטב נק׳ בחי׳ זו בחי׳ קולטת
Значение слова «ацерет» — удерживание: община Израиля (Кнесет Исраэль) удерживает каплю Хохмы, то есть Тору, которая нисходит от Его воли и мудрости, да будет Он благословен, но при этом облекается в материальную форму, как сказано: «Он низводит дождь». Когда каждый еврей изучает Тору, повторяет изученное и прочно удерживает его в памяти, этот уровень называется уровнем «удерживания».
Слово «ацерет» понимается как «удерживать внутри», подобно матке, удерживающей семя. Тора — это «капля» Б‑жественной мудрости, нисшедшая в материальную форму, как и слово «гешем» («дождь») связано корнем со словом «гашмиют» («материальность»). Еврей, изучающий Тору, повторяющий изученное и запоминающий его, «удерживает» ее.
וכן בענין התפלה שהיא ע״י הדעת והתקשרות במוחו ולבו שיתקע בחוזק במחשבתו בבחי׳ הרגשה וכענין שאמרז״ל הכר את בוראך456 שנתפס לתוך מוחו וגם לתוך לבו להיות לו רעותא דלבא מעומקא דלבא לה׳ לבדו
То же относится и к молитве, которая совершается посредством Даат и связи разума и сердца [с Б‑гом], так что эта связь прочно закрепляется в мысли и ощущается. Это подобно сказанному нашими мудрецами: «Познай своего Создателя»: чтобы Он был постигнут разумом и сердцем человека, чтобы в нем возникло «желание сердца» — из глубины сердца, направленное только к Б‑гу.
Молитва — второй способ удерживания: благодаря Даат, глубокой сосредоточенной связи, знание о Б‑ге закрепляется и в разуме, и в сердце, пока не становится ощутимым. «Желание сердца» — это выражение, обозначающее стремление, идущее из глубины сердца и обращенное только к Б‑гу.
Вот пример: когда мужчина берет себе жену, он должен прежде обручить ее, дав ей одну пруту или вещь стоимостью в одну пруту,
Пример из законов брака: кидушин (обручение) вступает в силу, когда мужчина дает женщине нечто ценное — как минимум одну пруту, самую мелкую монету.
רק שתהי׳ דבר שתוכל לקנות לה חיי נפשה כך א״א להיות כנ״י בבחי׳ קולטת כ״א כאשר ימשוך לה חיות אלקות מלמעלה.
причем это должно быть нечто, на что она может приобрести средства к существованию. Так и община Израиля не может находиться в состоянии «удерживания», если Он прежде не ниспошлет ей свыше Б‑жественную жизненную силу.
В принципе, на пруту можно приобрести средства к существованию. Подобным образом еврейский народ может «удерживать» Тору и молитву лишь после того, как Б‑г сначала дарует ему свыше Б‑жественную жизненную силу — своего рода обручительный дар.
(ועמ״ש סד״ה וארשתיך לי9 כו׳ וידעת) וענין הקדושין הוא כמ״ש והייתם קדושים כו׳ ואבדיל אתכם לי כו׳
(См. также сказанное в конце раздела, начинающегося словами: «И обручу тебя Себе… и познаешь».) А понятие кидушин (обручения) выражено в словах: «И будете святы… и отделил Я вас Себе…»,
Скобочная ссылка отсылает читателя к другому маамару об обручении. Затем кидушин раскрывается через стихи о святости: быть святым означает быть отделенным Б‑гом для Себя.
«чтобы быть Моими…». Таково значение слов: «Вот, ты обручена мне»: ты должна быть отделена и отведена мне, для имени моего.
Формула обручения «ты мне мекудешет» истолковывается в том же смысле: женщина отделена исключительно для своего мужа. Подобным образом мицвот отделяют еврея для Б‑га.
וזהו ענין כוונת כל המצות כי מצות צריכות כוונה.12 פי׳ לדעת המכוון בהם והמכוון הוא להיות מובדל מן התאוות ומכל מדות הרעות.
Таково намерение всех мицвот, ведь «мицвот требуют намерения»: то есть следует знать, к чему они направлены; цель же состоит в том, чтобы отделиться от вожделений и всех дурных качеств.
Именно поэтому мудрецы говорят, что мицвот требуют каваны (намерения): следует знать, к чему они направлены. Их цель — отделить человека от вожделений и дурных черт характера; это делает его «обрученным» и позволяет ему удерживать.
В этом абзаце объясняется, почему слова «Освяти нас Своими заповедями» предшествуют словам «И дай нам долю в Твоей Торе»: мицвот — это обручительный дар Б‑га, отделяющий еврея для Него; лишь после этого человек может «удерживать» (ацерет) Тору и молитву.
Образ Кнесет Исраэль, «удерживающей каплю Хохмы», основан на каббалистическом представлении о Малхут как принимающей стороне в союзе с Зеир Анпин; Шмини Ацерет — день этого единения. Обручительный дар «свыше» предвосхищает следующий абзац, где кольцо кидушин отождествляется с окружающим светом (совев).
Мареи мекомот
- 1טוב לחסות · שמע״צ תקנ״ז. ראה רשימת המאמרים שבסו״ס מאמרי אדה״ז — הקצרים ע׳ תריז הערה 73. ולהלן ברשימת הכת״י.
- 2טוב לחסות · Psalms 118:8
- 3
- 4הכר את בוראך · Sotah 10b:8–9
- 5הכר את בוראך · Bereshit Rabbah 85:11
- 6הכר את בוראך · Nedarim 32a:17–19
- 7שנותן לה א׳ פרוטה או שוה פרוטה · Kiddushin 2a:4–5
- 8פרוטה או שוה פרוטה · ריש קידושין.
- 9סד״ה וארשתיך לי · לעיל פ׳ במדבר ט, ד.
- 10והייתם קדושים כו׳ ואבדיל אתכם לי כו׳ להיות לי · Leviticus 20:26
- 11הרי את מקודשת לי · Kiddushin 5b:10
- 12מצות צריכות כוונה · Berakhot 13a:22–25
2ולכן תקנו חז״ל לומר אשר קדשנו במצותיו בברכות המצות ועי״ז יוכל להיות לו בחי׳ קליטה הנ״ל בתורה ותפלה משא״כ בלא בחי׳ קדושין הנ״ל א״א להיות לו בחי׳ קליטה הנ״ל ונק׳ פולטת ח״ו
Поэтому наши мудрецы установили произносить в благословениях на мицвот слова: «Который освятил нас Своими мицвот», — и благодаря этому человек может обрести упомянутую выше способность «удерживать» Тору и молитву. Без упомянутого выше уровня кидушин, однако, невозможно обрести такую способность «удерживать», и тогда человек называется «извергающей», упаси Б‑г.
Благословение, произносимое перед исполнением мицвы, — «Который освятил нас Своими мицвот», — выражает эти обручение и освящение. Благодаря этому человек может «удерживать» Тору и молитву; без этого он подобен утробе, которая не может удержать семя и «извергает» его, упаси Б‑г.
והנה ענין המשכת בחי׳ קדושין הנ״ל הוא מלמעלה מבחינת סוכ״ע בחי׳ טבעת קדושין ששם שוה הכל אצלו היה
Итак, нисхождение упомянутого выше кидушин происходит свыше — с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), с уровня кольца кидушин, где всё одинаково перед Ним: «было»,
Обручение происходит от совев — света, окружающего все миры и не ограниченного ими. Кольцо кидушин, круг без начала и конца, символизирует этот окружающий свет, для которого прошлое, настоящее и будущее одинаковы.
הוה ויהיה ברגע אחד ואין בו שום שינוי ח״ו וכמ״ש גדול ה׳ ומהולל מאד1 ולגדולתו אין חקר פי׳ שגדולת ה׳ היא מאד בלי שיעור והפסק
«есть» и «будет» в одно мгновение, и в Нём нет никакого изменения, упаси Б‑г. Как сказано: «Велик Б‑г и весьма прославлен, и величию Его нет предела»; то есть величие Б‑га «весьма» велико, без меры и перерыва,
На этом уровне нет ни изменений, ни «до» и «после». Стих из Теилим приводится, чтобы различить два понятия: величие Б‑га, распространяющееся без предела («весьма»), и то, что вообще лежит за пределами понятия величия.
וכמו שאמרז״ל מן הארץ2 לרקיע כו׳ רגלי החיות כנגד כולם כו׳ אבל ולגדולתו אין חקר פי׳ ולגדולתו בעצמו אין שייך לשון גדולה
как сказали наши мудрецы: «От земли до небосвода и далее… ноги живых существ сопоставимы со всем этим…» Но слова «и величию Его нет предела» означают, что к самому Его величию неприменимо понятие «величие».
В Талмуде говорится об огромных расстояниях небес и о том, что ноги хает (ангелов Колесницы) равны всему этому: так описывается неизмеримое величие. Слова «величию Его нет предела» говорят о большем: в сущности Б‑га сама идея «величия» неуместна.
וזהו שארז״ל במקום שאתה מוצא גדולתו3 של הקב״ה שם אתה מוצא ענוותנותו שצלו ית׳ גדולה לענוה יחשב
И это то, что сказали наши мудрецы: «Где бы ты ни обнаружил величие Святого, благословен Он, там обнаружишь Его смирение», — ибо для Него, благословен Он, величие считается смирением,
Поэтому мудрецы связывают величие Б‑га с Его смирением: с Его собственной точки зрения быть «великим» над мирами означает умалить Себя.
כי לשון גדולה נופל על התפשטות אורו בבחי׳ א״ס ואין קץ כו׳ ולא על מקור האור וחיי החיים שהוא מתגדל על דבר שהוא כאין ואפס ממש.
поскольку слово «величие» относится к распространению Его света в бесконечности, без конца и предела и т. д., но не к Источнику света и Жизни жизней, который [тем самым] возвышался бы над тем, что в сущности есть ничто и полное небытие.
«Величие» описывает бесконечное распространение Его света. Источник этого света не возвышается над творениями: по сравнению с Ним они — абсолютное ничто, а быть «великим» по сравнению с ничем — не величие.
Кидушин, нисходящий благодаря мицвот, исходит от совев — уровня, находящегося за пределами времени и изменений. В этом отрывке он описывается через идею о том, что истинное Б‑жественное величие лежит за пределами самого понятия «величие».
Различие между бесконечным «величием» и сущностью Б‑га соотносится с хасидским различием между Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), когда он распространяется, и его Источником. Примечание «Кеот» отсылает читателя к «Ликутей Тора», Ваэтханан, где также рассматриваются величие и смирение.
Мареи мекомот
- 1גדול ה׳ ומהולל מאד · Psalms 145:3
- 2מן הארץ עד לרקיע כו׳ רגלי החיות · Chagigah 13a:3–4
- 3במקום שאתה מוצא גדולתו · Megillah 31a:12–13
Сокрушённое сердце, рассыпающее зло ¶3–6
3וז״ש לך הוי׳ הגדולה. פי׳ כי מדת גדולה היא רק הוי׳ שנתהוה ממך והיינו ע״י צמצום והתפשטות והמשכה שע״ז מורים אותיות שם הוי׳ יו״ד צמצום כו׳.
И потому сказано: «Твое, Авая, величие», то есть качество величия — это лишь Авая, возникшее от Тебя, а именно посредством сокращения, распространения и продолжения вниз, на что указывают буквы имени Авая: буква йуд — сокращение и так далее.
Стих «Твое, Авая, величие» истолковывается так: величие принадлежит лишь уровню имени Авая — силе, приводящей творение к бытию. Буквы этого имени указывают на данный процесс: маленькая буква йуд означает сокращение (цимцум), а следующие буквы — расширение и продолжение.
וע״י התבוננות זו נמשך לאדם ג״כ לב נשבר ונדכה1 שיהיה שוה בעיניו כל עניני העולם שנופלים תחת הזמן עבר הוה ועתיד והוה ולא יתאוה להם ולא ישית לב אליהם כלל
И благодаря этому размышлению у человека также пробуждается сокрушенное и подавленное сердце, так что все дела мира, связанные со временем — прошлым, настоящим и будущим, — будут для него равны; он не станет желать их и вовсе не будет обращать на них внимания,
Размышление о том, что все творение — лишь истечение от Б‑га и ничто рядом с Ним, сокрушает сердце человека и смиряет его. Тогда всё, что связано со временем, становится для него одинаково преходящим, и он перестает этого желать.
כי יאמר ללבו הרי קודם זה כמה שנים לא עלתה על לבי לכל לחשוב ולהרהר בענין זה ואחר כמה שנים לא יהיה הדבר ולא יבא כלל.23456789101112131415161718192021222324252627282930
ибо он скажет своему сердцу: «Вот, несколько лет назад мне и в голову не приходило думать и размышлять об этом, а через несколько лет этого уже не будет и оно вовсе не придет [на ум]».
Практическое размышление таково: несколько лет назад я вовсе не думал об этом, а через несколько лет оно исчезнет и забудется. Зачем же тогда позволять этому сейчас завладевать моим сердцем?
Из идеи о том, что «величие» — это лишь действие Авая, приводящее творение к бытию, следует практическое размышление: дела мира преходящи и связаны со временем; осознание этого сокрушает сердце и избавляет от желаний.
Связь букв имени Авая с этапами сокращения, расширения и продолжения вниз — известное учение каббалы. Это размышление отражает описанный выше уровень совев, для которого «было, есть и будет» едино: человек, воспринимающий прошлое и будущее наравне с настоящим, отражает это вневременное видение в собственной жизни.
Мареи мекомот
- 1לב נשבר ונדכה · Psalms 51:19
- 2איזהו חכם הרואה את הנולד · Tamid 32a:7
- 3ואת רוח הטומאה אעביר · Zechariah 13:2
- 4אתה פוררת בעזך ים · Psalms 74:13
- 5ותשליך במצולות ים · Micah 7:19
- 6פז״ר קש״ב · Rosh Hashanah 4b:13–14
- 7אין אני והוא יכולין לדור · Sotah 5a:14
- 8מארבע הרוחות באי ופחי בהרוגים · Ezekiel 37:9
- 9אם ישים אליו לבו · Job 34:14
- 10ארור הגבר · Jeremiah 17:5
- 11אל תבטחו בנדיבים · Psalms 146:3
- 12אך הכוונה הוא על אדם העליון · ביהל אור ע׳ תנ כתב שכ״ה ביר״ק ערך בטחון סעי׳ ד בשם ציוני.
- 13ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 14כיון שפירש טליתו עלי׳ שוב אינו יכול לבגוד בה · ראה קידושין יח, רע״ב. וש״נ.
- 15עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 16וע׳ עוד מענין עוטה אור · כל המ״מ מובאים ביהל אור עה״פ ע׳ שצז.
- 17להחיות לב נדכאים · Isaiah 57:15
- 18להושיבי עם נדיבים · Psalms 113:8
- 19נדיבים אלו האבות · ראה בהנסמן להלן בהוספות להערות וציונים.
- 20להושיבי עם נדיבים אלו האבות שהן הן המרכבה · ביהל אור ע׳ תנא הקשה שלכאורה זה אינו מובן, אך מאחר שגם פי׳ מבטוח באדם היינו באדם העליון, כמו״כ י״ל בענין מבטוח בנדיבים ע״ש בארוכה.
- 21האבות שהן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 22נדיבי עמים נאספו · Psalms 47:10
- 23ע״פ כרוה נדיבי העם · ראה לעיל חקת סב, ד.
- 24ובפ׳ ויקהל ע״פ כל נדיב לבו · תו״א פט, ד. וראה שם קטו, ד.
- 25ובד״ה מה יפו פעמיך · לקמן שה״ש מד, ג.
- 26שבבחי׳ אדם ונדיבים יוכל להיות נפילה · מובא בביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע תתפד.
- 27ומלתם את ערלת לבבכם · Deuteronomy 10:16
- 28ופחי בהרוגים ויחיו · Ezekiel 37:9
- 29שו״ה כו׳ — והוא בחינת טל · כאן הוא סיום המאמר בהכת״י שבלי הגהות הצ״צ. ובשני כת״י יש כאן שורה נוספת: טל וכו׳ והוא ע״י שידע להתבונן הטיב בדבר בעצמו כי כל גוים סבבוני אז ישוב וירחמהו ממקור הרחמי׳ כמ״ש במ״א. ע״כ.
- 30לך הוי׳ הגדולה · I Chronicles 29:11
4ולכן גם עתה יהיה דומה בעיניו כאלו הוא קודם הזמן הזה ואחריו. וזהו איזהו חכם הרואה את הנולד1 שרואה בבחי׳ ראיה
Поэтому и теперь ему будет казаться, будто он находится до этого времени и после него. В этом и состоит [смысл слов]: «Кто мудр? Тот, кто видит рождающееся»: он видит как бы
Поскольку прежде этого не существовало и после этого существовать не будет, человек видит это сейчас так, словно оно уже исчезло. Так мудреца определяют мудрецы: он «видит» итог.
ממש מה שנולד אח״כ שלא יהיה הדבר הרע כמ״ש ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ וגו׳ וגם אחרית כל דבר הוא רמה ותולעה והוה ונפסד.2
воочию то, что родится впоследствии: что зло не будет существовать, как сказано: «И дух нечистоты Я удалю с земли и т. д.»; и также то, что конец всякой вещи — черви и личинки, она преходяща и гибнет.
Он видит столь же ясно, как собственными глазами, что в будущем зло будет удалено из мира и что всякая материальная вещь в конце концов разрушается. Видение конца лишает искушение его власти над человеком уже сейчас.
Размышление, рождающее сокрушённость сердца, и есть мудрость «видеть рождающееся»: мудрец уже сейчас видит, что зло и мирские соблазны преходящи.
Мареи мекомот
- 1איזהו חכם הרואה את הנולד · Tamid 32a:7
- 2
5וזהו אתה פוררת בעזך ים1. פי׳ ים נק׳ כמה בחי׳ שהם מצולות ים כמ״ש ותשליך במצולות ים כל חטאתם ואתה מפרר ומפזר אותם בעזך
И это [смысл слов]: «Ты сокрушил море силою Твоею». То есть несколько уровней называются «морем», а именно «морские пучины», как сказано: «И Ты ввергнешь все их грехи в морские пучины»; и Ты сокрушаешь и рассеиваешь их силою Твоею,
Стих «Ты сокрушил море силою Твоею» толкуется как относящийся к грехам, которые ввергаются в «морские пучины». Б‑г сокрушает и рассеивает их.
היינו ע״י בחי׳ התבוננות הנ״ל אין לו תפיסת מקום כלל להחשב בבחי׳ יש רק יפרר ע״י בחי׳ לב נשבר ונדכה וזהו סימן של שמיני עצרת פז״ר קש״ב.
то есть благодаря упомянутому выше размышлению [зло] совсем утрачивает значение и уже не считается «нечто» (еш), но он сокрушит его посредством сокрушенного и смиренного сердца. И это заключено в мнемоническом обозначении Шмини Ацерет: «Пазер кашев».
Благодаря упомянутому выше размышлению зло утрачивает притязание на то, чтобы считаться подлинным «нечто» (еш), и сокрушенное сердце разбивает его. Альтер Ребе усматривает это в талмудическом мнемоническом обозначении Шмини Ацерет — «Пазер кашев».
פי׳ מתחלה פזר בבחי׳ פירור הנ״ל ואח״כ קשב אמריה כי כשאין לו בחי׳ פיזור ופירור הנ״ל אמרז״ל אין אני והוא יכולין לדור בעולם אחד.2 פי׳ כשתופס מקום בעולם.3
То есть сначала «рассей» (пазер) — посредством описанного выше сокрушения, а затем «внимай Его словам» (кашев). Ведь когда нет упомянутого выше рассеяния и сокрушения, наши мудрецы сказали: «Я и он не можем пребывать в одном мире»; то есть когда он занимает место в мире.
Мнемоническое обозначение истолковывается как два слова: «пазер» — рассей, и «кашев» — внимай. Сначала необходимо сокрушить чувство собственной значимости; лишь после этого можно внимать словам Б‑га, поскольку Б‑г говорит о высокомерном человеке, занимающем всё место в мире, что Он и этот человек не могут пребывать вместе.
Сокрушенное сердце «разбивает» грех и ощущение собственной значимости; такой порядок подразумевается в мнемоническом обозначении Шмини Ацерет: сначала рассеять (пазер), затем внимать (кашев).
В Талмуде «Пазер кашев» — мнемоническое обозначение признаков, указывающих, что Шмини Ацерет является самостоятельным праздником. Альтер Ребе читает эти буквы как последовательность в служении Б‑гу. В примечании «Кеһот» указывается на «Ликутей сихот», где обсуждается точная формулировка «кашев».
Мареи мекомот
- 1
- 2אין אני והוא יכולין לדור בעולם אחד · Sotah 5a:14
- 3
6והנה כתיב וכל הרשעה כולה בעשן תכלה שבקל יוכל לדחות כמו העשן שהרוח בא ועוקרו אפי׳ הוא נושב
И вот сказано: «Вся нечестивость целиком исчезнет, как дым»: ее легко отогнать, подобно дыму, который ветер налетает и рассеивает, даже если он дует
Зло сравнивается с дымом: оно кажется плотным и реальным, но даже легкий ветер рассеивает его.
מעט כמ״ש מארבע הרוחות בואי ופחי בהרוגים האלה ויחיו1 מפני שבאמת אין בהם ממשות כלל רק אם ישים אליו לבו2 להתבוננות הנ״ל:
совсем слабо, как сказано: «Приди с четырех ветров и подуй на этих убитых, чтобы они ожили», — ибо в действительности в них вовсе нет никакой сущности, если только человек обратит сердце к упомянутому выше размышлению.
Призыв Йехезкеля к ветрам (ивритское слово «руах» означает и «ветер», и «дух») показывает, что достаточно одного дыхания духа. У зла нет подлинной сущности, и оно исчезает, как только человек обращает сердце к описанному выше размышлению.
В этом отрывке завершается первая тема: у зла нет сущности, и размышление о преходящем характере всего мирского легко отгоняет его, подобно ветру, рассеивающему дым.
Мареи мекомот
- 1מארבע הרוחות בואי ופחי בהרוגים האלה ויחיו · Ezekiel 37:9
- 2אם ישים אליו לבו · Job 34:14
Прибежище выше Торы и Праотцев ¶7
7וזהו טוב לחסות בה׳ מבטחח באדם טוב לחסות בה׳ מבטוח בנדיבים.1 ופי׳ בזהר שאין הכוונה על האדם הגשמי ונדיבים הגשמיים שא״כ לא היה אומר טוב לחסות בה׳ וגו׳.
И вот что означает: «Лучше укрыться у Б‑га, чем полагаться на человека; лучше укрыться у Б‑га, чем полагаться на вельмож». Зоар объясняет, что речь идет не о человеке из плоти и крови и не о земных вельможах, ибо тогда не было бы сказано: «Лучше укрыться у Б‑га и т. д.»
Теперь маамар возвращается к стиху, с которого он начинается. Возникает вопрос: если под «человеком» и «вельможами» подразумеваются обычные люди, стих как будто говорит, что полагаться на них хорошо, но полагаться на Б‑га лучше.
דמשמע שגם לבטוח באדם ובנדיבים טוב הוא אלא שיותר טוב לחסות בה׳ דהא כתיב ארור הגבר אשר יבטח באדם2 וכתיב אל תבטחו בנדיבים3 וגו׳.
Ибо из этого следует, что полагаться на человека и вельмож тоже хорошо, только укрыться у Б‑га лучше. Однако сказано: «Проклят человек, который полагается на человека», а также: «Не полагайтесь на вельмож и т. д.»
Но это невозможно, ведь другие стихи проклинают того, кто полагается на человека, и запрещают полагаться на вельмож. Значит, здесь под «человеком» и «вельможами» подразумеваются святые уровни.
אך הכוונה הוא על אדם העליון והוא מ״ש ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם4 והוא בחי׳ תורה שבכתב שיש בה רמ״ח מ״ע ושס״ה ל״ת כמראה אדם שיש בו רמ״ח אברין ושס״ה גידין
Но речь идет о Высшем Человеке. Именно об этом сказано: «А над подобием престола — подобие, видом подобное человеку». Это уровень Письменной Торы, в которой 248 повелительных мицвот и 365 запретов, — «видом подобное человеку», у которого 248 органов и 365 жил.
«Человек» — это Высший Человек, человеческий облик, который Йехезкель увидел над Б‑жественным престолом. Этот «Человек» — Письменная Тора; ее 248 повелительных и 365 запретительных мицвот соответствуют 248 органам и 365 жилам человеческого тела.
(וכמ״ש מזה בד״ה ויאכילך את המן בפ׳ עקב) ובודאי טוב ויפה לדבק בתורתו ית׳ אך יותר טוב מזה לחסות בה׳.
(Об этом говорится в разделе, начинающемся словами «И Он кормил тебя маном», в разделе Эйкев.) И конечно, хорошо и прекрасно прилепиться к Его Торе, да будет Он благословен, но еще лучше — укрыться у Б‑га.
Прилепиться к Торе, то есть к Высшему Человеку, несомненно, хорошо. Однако стих говорит, что «укрыться у Б‑га» еще лучше.
לחסות פי׳ מלשון מחסה ומסתור והוא כמו למשל ענין מכסה החופה שבמדינותינו מקדשין תחת יריעה ובכמה מקומות פורסין טלית על החתן וכלה.
Слово «укрыться» (лахасот) происходит от слова «убежище» (махсе) и означает укрытие. Это можно пояснить на примере свадебной хупы: в наших странах обручение совершают под балдахином, а в некоторых местах над женихом и невестой расстилают талит.
«Укрыться» (хасия) подразумевает, что человека покрывают и защищают. Алтер Ребе сравнивает это со свадебной хупой: в его краях над парой держали покрывало, а в других местах над ними расстилали талит.
И наши мудрецы сказали: «Когда он расстелил над ней свой талит, он уже не может ей изменить». Так и о Нем, да будет Он благословен, сказано: «Он облекается в свет, как в одеяние».
Мудрецы учили, что после того, как мужчина расстелил над невестой свой талит, он не может ей изменить, ибо это покрытие создает постоянную связь. Б‑г тоже «облекается в свет, как в одеяние» и простирает его над Своим народом.
ופורש טליתו מעטה לבושו מבחי׳ סוכ״ע להחיות לב נדכאים8 (ועמ״ש באגה״ק על פסוק זה דעוטה אור ועמ״ש בביאור ע״פ
И Он простирает Свой талит — покров Своего одеяния, исходящий с уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), — «чтобы оживить сердце сокрушенных». (См. также написанное в «Игерет а-Кодеш» об этом стихе: «Он облекается в свет»; и написанное в объяснении к стиху
Это покрытие исходит от совев — окружающего света, — и его цель оживить сокрушенное сердце. В следующем примечании начинается перечень мест, где обсуждается стих «Он облекается в свет».
כי ביום הזה יכפר בענין לבושיה כתלג חיור דקאי על התורה שהיא בחי׳ חשמל העליון מלמעלה מאצילות כו׳. וע׳ עוד מענין עוטה אור בשמות רבה) (פט״ו ור״פ י״ז) תרומה (פל״ג).
«Ибо в этот день Он искупит», о словах «одеяние Его бело, как снег»: они относятся к Торе, которая представляет собой уровень высшего Хашмаля, выше Ацилут, и т. д. И см. также о теме «Он облекается в свет» в «Шмот Раба» (глава 15 и начало главы 17), «Трума» (глава 33),
В другом маамаре одеяние Б‑га, «белое, как снег» (выражение из видения Даниэля), отождествляется с Торой, коренящейся в «высшем Хашмале» — уровне выше Ацилут. Перечень ссылок на мидраши начинается с «Шмот Раба».
ויקהל (פ״נ) אמור (פל״א) ובזח״ג (דרמ״ה ב׳ נ״ט ב׳. ח״א ל״א סע״ב. צ׳ ע״א. קמ״ב ב׳. ח״ב ט״ל ב׳ צ״ח סע״א קס״ד ב׳ ר״ט א׳).
Ваякель (глава 50), Эмор (глава 31); а также в Зоаре, том III (245b, 59b; том I, 31b в конце, 90a, 142b; том II, 39b, 98a в конце, 164b, 209a).
Список продолжается: приводятся другие главы Мидраша и многочисленные места Зоара, где говорится о Б‑жественном одеянии света.
ובספר עמ״ה שער עולם הבריאה פ״ג פי׳ עוטה אור כשלמה עולם המלבוש כו׳ והיינו אותיות התורה שהם בחי׳ לבושו ית׳.
И в книге «Эмек а-Мелех», в разделе «Мир Брия», глава 3, он объясняет слова «Он облекается светом, как одеждой» как относящиеся к Миру Одеяния и т. д.; это буквы Торы, представляющие собой уровень Его одеяния, да будет Он благословен.
Каббалистический труд «Эмек а-Мелех» называет это одеяние «Миром Одеяния». Альтер Ребе отождествляет его с буквами Торы: посредством Торы Б‑г «облекается», чтобы раскрыться.
ועמש״ל סד״ה ביום השמע״צ ובביאור ע״פ את שבתותי תשמרו וענין הנדיבים הוא מ״ש להושיבי עם נדיבים9 שכל ניצוצות נשמות ישראל מתעלים בי״ט.
И смотри, что написано выше, в конце раздела, начинающегося словами «В день Шмини Ацерет», а также в объяснении стиха «Соблюдайте Мои субботы». А о «знатных» сказано: «чтобы посадить меня со знатными», ибо в Йом-Тов возносятся все искры душ Израиля.
После дополнительных перекрёстных ссылок Альтер Ребе объясняет, кто такие «знатные». В Йом-Тов души Израиля возвышаются, и стих «чтобы посадить меня со знатными» описывает это возвышение.
«Чтобы посадить меня со знатными» — это праотцы, которые и есть Колесница, как сказано: «Знатные народов собрались, народ Б‑га Авраама».
«Знатные» — это праотцы, о которых Мидраш говорит, что они «и есть Колесница»: они всецело подчинялись воле Б‑га, подобно тому как колесница подчиняется своему вознице. Стих из Теилим связывает «знатных» с «Б‑гом Авраама».
(ועמ״ש ע״פ כרוה נדיבי העם ובפ׳ ויקהל ע״פ כל נדיב לבו. ובד״ה מה יפו פעמיך בענין בת נדיב) ואעפ״כ טוב יותר לחסות בה׳ כי
(И смотри, что написано о стихе «Которую выкопали знатные народа», а также в разделе Ваякель о стихе «всякий, кого побуждало сердце его» (недив), и в разделе, начинающемся словами «Как прекрасны стопы твои», о «дочери знатного».) И всё же лучше искать убежища у Б‑га, ибо
Альтер Ребе ссылается ещё на три маамара о слове «знатный», а затем возвращается к стиху: несмотря на это, искать убежища у Б‑га лучше, чем у «знатных».
הנה אמר דוד כל גוים סבבוני13 פי׳ שבבחי׳ אדם ונדיבים יוכל להיות בחי׳ נפילה להיות כל גוים סבבוני כו׳
вот, Давид сказал: «Все народы окружили меня»; то есть на уровне «человека» и «знатных» возможно падение, так что «все народы окружили меня» и т. д.
Причина раскрывается в следующем стихе той же главы Теилим: «Все народы окружили меня». Даже на святых уровнях «человека» (Торы) и «знатных» (праотцев) человек может пасть, и силы, противостоящие святости, могут окружить его.
אבל בשם ה׳ שהוא בחי׳ סוכ״ע כי אמילם אכרות ואמול ערת הלב כמ״ש ומלתם את ערלת לבבכם14 וכמ״ש מחיה מתים כו׳
Но «именем Б‑га», то есть уровнем света, окружающего все миры (совев коль альмин), — «отсеку их» (амилем): отсеку и обрежу крайнюю плоть сердца, как сказано: «И обрежьте крайнюю плоть вашего сердца», и как сказано: «Оживляет мёртвых» и т. д.,
«Именем Б‑га», то есть окружающим светом, который выше этих уровней, можно «отсечь их». Слово «амилем» прочитывается как «обрежу их»: так удаляется грубая оболочка сердца.
כמ״ש ופחי בהרוגים ויחו15 והוא בחינת טל (ועיין בויקרא רבה אמור פ״ל ועמ״ש מזה בד״ה ויאכילך את המן שע״ז נאמר אשר לא ידעון אבותיך16 כו׳ והוא למעלה מבחינת אדם העליון.
как сказано: «И вдохни в убитых, чтобы они ожили»; это уровень росы. (См. также Вайикра Рабба, Эмор, глава 30; и см. написанное об этом в разделе, начинающемся словами «И кормил тебя маном»: о нём сказано «которого не знали отцы твои» и т. д.; он выше уровня Высшего Человека.)
Этот уровень оживляет даже духовно «мёртвых», подобно росе, которая в еврейской традиции служит образом воскресения. Здесь начинается длинное отступление: ман, неизвестный праотцам, также исходит с уровня выше Высшего Человека.
וענין לחסות בהוי׳ י״ל שזהו ענין פסוק ראשון דק״ש שמע ישראל17 הוי׳ אלקינו למסור נפשו באחד. שזהו למעלה מבחי׳ התורה. כמ״ש בד״ה מה יפו פעמיךהנ״ל ו בביאור ע״פ אחת היא יונתי.
Что касается укрытия у Авая, можно сказать, что это связано с первым стихом Шма: «Слушай, Израиль: Авая — наш Б‑г…» — с готовностью отдать душу при произнесении слова «Один», что выше уровня Торы, как объясняется в разделе, начинающемся словами «Как прекрасны твои шаги», упомянутом выше, и в объяснении к стиху «Голубка моя — единственная»,
«Укрытие у Авая» отождествляется с первым стихом Шма, когда еврей готов отдать жизнь при произнесении слова «Один». Это самопожертвование достигает уровня выше самой Торы.
ובביאור ע״פ ונקדשתי בתוך בנ״י וסד״ה כי קרוב אליך הדבר מאד ועי״ז נקראו נש״י ראשית תבואתה18 שהם הממשיכים גילוי אור א״ס בחכמה עילאה שהיא התורה שהיא בחי׳ לבושיה.
а также в объяснении к стиху «И освящусь среди сынов Израиля» и в конце раздела, начинающегося словами «Ибо весьма близко к тебе это дело». Благодаря этому души Израиля называются «первым плодом Его жатвы», ибо именно они ниспосылают раскрытие Бесконечного света в высшую Хохму — Тору, являющуюся Его облачением.
Благодаря этому самопожертвованию души Израиля называются «первым плодом Его жатвы»: они предшествуют даже Торе и ниспосылают Бесконечный свет в Хохму, то есть в Тору, которая является «облачением» Б‑га.
וכמ״ש סד״ה ועשית בגדי קדש. ולעיל סד״ה ביום השמיני עצרת. בפי׳ שמחת תורה שהתורה שהיא בחי׳ אור כשלמה היא בשמחה ע״י שאור א״ס ב״ה נמשך ומלובש בה ע״ש.
Как объясняется в конце раздела, начинающегося словами «И сделай священные одежды», а также выше, в конце раздела, начинающегося словами «В восьмой день — ацерет», в объяснении смысла Симхат Тора: Тора, которая представляет собой «свет как одеяние», пребывает в радости, поскольку Бесконечный свет, благословен Он, ниспосылается и облекается в неё; см. там.
Это связано с Симхат Тора: Тора, «одеяние света», радуется, когда в неё ниспосылается Бесконечный свет; ниспосылают же его евреи.
ועמ״ש בפ׳ יתרו בד״ה זכור ושמור בדבור אחד. שהענין שנש״י ממשיכים ע״י מס״נ בק״ש שיהיה גילוי אור א״ס ב״ה שלמעלה מבחי׳ אדם שעז״נ
См. также сказанное в разделе о главе Итро, начинающемся словами «Помни» и «Храни» — в одном изречении: души Израиля посредством самопожертвования (месирут нефеш) во время Шма ниспосылают раскрытие Бесконечного света, благословен Он, который выше уровня «человека»; о нём сказано:
Посредством самопожертвования во время Шма еврей ниспосылает свет, превосходящий «человека», то есть Тору в её ограниченной форме. Об этом уровне Писание говорит: «Он не человек».
כי לא אדם הוא19 נמשך ומתלבש בעסק תורתם ועבודתם בקיום המצות שבבחינת אדם וזהו ענין על שלא ברכו בתורה20 כו׳ ועמ״ש בד״ה וכל בניך ובד״ה השמים כסאי בפי׳ לעשות ולקיים):
«Ибо Он не человек». Этот свет ниспосылается и облекается в изучение ими Торы и в их служение при исполнении мицвот, относящихся к уровню «человека». В этом смысл слов: «потому что они не произносили благословения над Торой…» См. также сказанное в разделе, начинающемся словами «И все сыновья твои», и в разделе, начинающемся словами «Небеса — престол Мой», в объяснении выражения «делать и исполнять».
Этот высший свет затем облекается в изучение Торы и исполнение мицвот, относящиеся к уровню «человека». Так объясняются слова Талмуда о том, что Земля была потеряна «потому что они прежде не благословляли Тору»: они изучали её, не установив прежде связи с Дающим Тору, Который выше Торы.
В этом абзаце объясняется начальный стих: «человек» — это Тора (Высший Человек), а «вельможи» — праотцы; и то и другое свято. Однако «укрыться у Б‑га», то есть достичь окружающего света через самопожертвование при произнесении Шма, — еще более высокий уровень: он способен преодолеть любое падение и оживить сердце.
В примечании «Кеот» указано, что толкование «человека» как Высшего Человека приводится в «Ялкут Реувени» со ссылкой на «Циони». Образ хупы связан с первым абзацем: мицвот — это обручение, а хупа, окружающий свет, — покров, который делает связь постоянной. В примечании к третьему абзацу сказано, что в одной рукописи маамар заканчивается словами «это уровень росы»; поэтому длинное отступление, возможно, представляет собой позднейшую вставку.
Мареи мекомот
- 1טוב לחסות בה׳ מבטחח באדם טוב לחסות בה׳ מבטוח בנדיבים · Psalms 118:8–9
- 2ארור הגבר אשר יבטח באדם · Jeremiah 17:5
- 3אל תבטחו בנדיבים · Psalms 146:3
- 4ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם · Ezekiel 1:26
- 5כיון שפירש טליתו עליה שוב אינו יכול לבגוד בה · Kiddushin 18b:4
- 6
- 7עוטה אור כשלמה · Psalms 104:2
- 8להחיות לב נדכאים · Isaiah 57:15
- 9להושיבי עם נדיבים · Psalms 113:8
- 10האבות שהן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 47:6
- 11האבות שהן הן המרכבה · Bereshit Rabbah 82:6
- 12נדיבי עמים נאספו עם אלקי אברהם · Psalms 47:10
- 13כל גוים סבבוני · Psalms 118:10
- 14ומלתם את ערלת לבבכם · Deuteronomy 10:16
- 15ופחי בהרוגים ויחו · Ezekiel 37:9
- 16אשר לא ידעון אבותיך · Deuteronomy 8:16
- 17שמע ישראל הוי׳ אלקינו · Deuteronomy 6:4
- 18ראשית תבואתה · Jeremiah 2:3
- 19כי לא אדם הוא · I Samuel 15:29
- 20על שלא ברכו בתורה · Nedarim 81a
Увидеть Царя: окна и решётки ¶8–10
8להבין ענין יו״ט שני של גליות. כי הנה כל יו״ט הוא בחי׳ שמחה התגלות הפנימית כמשל המלך שדרכו לישב בחדרי חדרים ובזמן שמחתו הוא מתגלה ומתראה וראייה זו היא גורמת האהבה וכמשל אהבת המלך
Чтобы понять смысл второго дня праздника в странах изгнания: каждый праздник — это уровень радости, раскрытие внутреннего. Это подобно царю, который обычно пребывает во внутренних покоях, но во время своей радости раскрывается и становится видимым; и это зрелище пробуждает любовь. Такова и любовь к царю,
Здесь ставится новый вопрос: почему в странах изгнания празднуют второй день? Каждый праздник — время радости, когда раскрывается внутреннее в Б‑ге. Это подобно царю, который обычно скрыт во внутренних покоях, но выходит к людям в день своего торжества.
שהיא באה מחמת ראיית פניו שעי״ז תיקר אהבתם אליו משא״כ ע״י שמיעה מרחוק הנה לשמע המלך נופל בחי׳ יראה ולא אהבה
возникающая при виде его лица: благодаря этому любовь к нему становится для них дороже. Тогда как оттого, что они слышат о нём издалека, при вести о царе пробуждается трепет, а не любовь.
Вид царского лица пробуждает любовь; одно лишь известие о царе издалека пробуждает трепет. Зрение сближает, а слух сохраняет дистанцию.
וזהו פני אריה אל הימין1 אריה אותיות ראיה שמזה נמשך אל הימין שהוא בחינת אהבה (ועמ״ש בד״ה יהודה אתה גבי ראובן ושמעון)
И это — «лицо льва справа»: слово «арье» («лев») состоит из тех же букв, что и «реия» («видение»); благодаря этому происходит притяжение к «правой стороне», которая соответствует уровню любви. (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Йеуда, ты», о Реувене и Шимоне.)
Среди ликов Колесницы лев находится справа — на стороне любви (Хесед). Буквы слова «арье» («лев») образуют слово «реия» («видение»): видение ведёт к любви.
והנה עיקר ענין גילוי זה שהמלך מתגלה ומתראה הי׳ בזמן בהמ״ק בעליית רגלים שאז היו מקבלים ישראל בחי׳ ראי׳ המלך
Главным образом это раскрытие, когда Царь раскрывается и становится видимым, происходило во времена существования Храма, во время паломничества на праздники, когда евреи удостаивались уровня видения Царя,
В полной мере это раскрытие происходило, когда стоял Храм и евреи приходили туда на три праздника, где они «видели» Царя.
כדכתיב יראה כל זכורך2 ויראה יראה כדרך שבא לראות3 כו׳ שהיה בחי׳ ראיה והתגלות מלמעלה ומזה נמשך כל זכורך מדת האהבה כדכתיב זכר חסדו4 כו׳
как сказано: «Все мужчины твои должны являться»; и «увидит / явится» — так, как он приходит увидеть, и т. д. Это был уровень видения и раскрытия свыше; благодаря этому «всем мужчинам твоим» передавалось качество любви, как сказано: «Вспомнил Он о Своей доброте» и т. д.
Стих «Все мужчины твои должны являться» можно понять и как «должны увидеть», и как «должны быть увидены»: паломник приходил и увидеть, и предстать перед Б‑гом. Это видение пробуждало любовь, поскольку слово «захар» («мужчина») связано со словом «захар» («вспомнил») в выражении «вспомнил Он о Своей доброте»: мужское начало и память связаны с Хеседом, любовью.
[ועמ״ש מענין שלש פעמים בשנה יראה בד״ה בשעה שהקדימו ישראל נעשה ובד״ה מה יפו פעמיך בנעלים ובד״ה מזמור שיר חנכת הבית גבי ואין אנו יכולים לעלות ולראות כו׳.
[См. также сказанное о словах «Три раза в год… должен являться» в маамаре, начинающемся словами «Когда евреи прежде всего сказали: „Будем делать“», в маамаре, начинающемся словами «Как прекрасны твои шаги в сандалиях», и в маамаре, начинающемся словами «Псалом, песнь при посвящении Храма», где говорится о словах «и мы не можем подняться и явиться» и т. д.]
Здесь начинается длинный перечень других маамаров на тему явления перед Б‑гом, в том числе маамара о словах из праздничной молитвы: «мы не можем подняться и явиться».
Во второй части маамара говорится, что каждый праздник — это раскрытие Царя, а видение Его пробуждает любовь. В полной мере это происходило во времена Храма, когда паломники приходили увидеть Царя и предстать перед Ним.
Связь слов «захар» («мужчина») и «захар» («вспомнил»), а также связь мужского начала с Хеседом, любовью, раскрывается в следующем абзаце («великая любовь, которая называется мужским началом»). Образ льва справа взят из видения Колесницы Йехезкеля, где правая сторона соответствует Хеседу.
Мареи мекомот
- 1פני אריה אל הימין · Ezekiel 1:10
- 2יראה כל זכורך · Deuteronomy 16:16
- 3כדרך שבא לראות · Chagigah 2a:6
- 4זכר חסדו · Psalms 98:3
9ועמ״ש עוד מענין וה׳ עליהם יראה1 בד״ה שמאלו תחת לראשי בפ׳ כי תשא. ועמ״ש עוד בד״ה ואתחנן גבי אעברה נא ואראה2 כו׳.
И см. также сказанное на тему «И Б‑г явится над ними» в маамаре, начинающемся словами «Левая рука его под моей головой», в разделе Ки Тиса. И см. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Ваэтханан», о словах «Позволь мне перейти, прошу, и увидеть…».
Продолжается перечень перекрёстных ссылок: другие маамары, в которых объясняются явление Б‑га Израилю и просьба Моше увидеть Землю.
ועמ״ש בד״ה בהעלותך את הנרות ובד״ה ועשית בגדי קדש בענין אהרן אותיות נראה3 כו׳ שמזה נמשך בחי׳ אור האהבה רבה כו׳.
И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «Когда возжигаешь светильники», и в маамаре, начинающемся словами «И сделай священные одежды», о том, что имя Аарон [содержит] буквы слова нирэ («будет виден»), и т. д., благодаря чему нисходит аспект света великой любви, и т. д.
В имени Аарон (אהרן) есть буквы слова нирэ (נראה) — «будет виден». Аарон, чьим качеством является любовь, указывает на то, что явление Б‑га влечёт за собой нисхождение «великой любви» (ахава раба), высшей любви.
וזהו ענין יראה כל זכורך4 שהיא אה״ר שנק׳ דכר כמ״ש בד״ה שוש תשיש בפ׳ תזריע וע׳ בזהר (בתחלתו דף ב׳ ע״א).
И в этом состоит смысл слов «да явятся все мужчины твои»: это великая любовь, которая называется «мужской», как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Возрадуйся, возликуй», в разделе Тазриа; см. также Зоар (в начале, лист 2а).
На языке Каббалы великая любовь называется «мужской», поскольку это любовь, которая даёт и проявляет инициативу. Поэтому слова «да явятся все мужчины твои» означают, что созерцание в праздники пробуждало эту великую любовь.
И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И будет у вас цицит», о смысле слов «чтобы вы помнили»: чтобы вы пребывали на уровне «мужчин». И это достигается посредством слов «и увидите его»,
В заповеди о цицит сказано: «увидите его… чтобы помнили (тизкеру)». Память (захор) связана с понятием «мужской» (захар): созерцание приводит к уровню великой любви.
כי ציצית ג״כ מלשון מציץ מן החרכים7 (דלקמן) ועמ״ש בד״ה ועשית ציץ זהב טהור ועמ״ש בד״ה עיני כל אליך ישברו וע׳ בזהר פקודי (דרכ״ה ע״ב)
ибо слово цицит также происходит от слова мецциц — «глядит сквозь решётки» (ниже). И см. сказанное в маамаре, начинающемся словами «И сделай золотую пластину из чистого золота», а также в маамаре, начинающемся словами «Глаза всех с надеждой обращены к Тебе»; см. также Зоар, Пкудей (225б),
Слово цицит связано со словом мецциц — «глядит», которое станет центральным ниже в выражении «глядит сквозь решётки». Далее перечень продолжается ссылками на маамар о золотой пластине первосвященника (циц) и маамар о глазах Б‑га.
ע״פ עיני8 ה׳ אל צדיקים9 ועמ״ש מזה בד״ה כי תשמע בקול ור״פ בחקתי (דקי״ב סע״א) ואשגח עלן10 כו׳ ובפי׳ הרמ״ז שם ושם]
в соответствии со стихом «Глаза Б‑га обращены к праведникам». И см. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Если будешь слушать голос», а также в начале раздела Бехукотай (112а, в конце): «и наблюдает за нами, и т. д.», и в комментарии Рамаза там и там.)
Ссылки завершаются отрывками о зорких «глазах» Б‑га, обращённых к праведникам, а также отрывками из Зоара и комментарием Рамаза к ним. Здесь закрывается длинная скобка, начавшаяся в абзаце 8.
(ועיין מענין יראה כל זכורך ברבות בשה״ש בפסוק יונתי בחגוי שזהו ענין הראיני את מראיך זח״ב בא ל״ח א׳ ס״פ משפטים קכ״ד א׳ תצוה קפ״ג א׳ פ׳ שלח קס״ה סע״ב11 קס״ח א׳).
(И см. о теме «да явятся все мужчины твои» в Мидраш Раба на Песнь песней, к стиху «Голубка моя, в ущельях скалы»: это и есть смысл слов «Покажи мне свой облик»; Зоар, том II, Бо 38а; конец раздела Мишпатим, 124а; Тецаве, 183а; раздел Шлах, 165б, в конце, 168а.)
Ещё одно примечание в скобках: Мидраш связывает слова «да явятся все мужчины твои» со стихом «Покажи мне свой облик» из Песни песней, а несколько отрывков Зоара развивают эту тему.
והנה כתיב קול דודי הנה זה בא כו׳ משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים.12
И вот сказано: «Голос возлюбленного моего! Вот, он идёт… выглядывает из окон, глядит сквозь решётки».
Теперь основное рассуждение продолжается стихом из Песни песней, в котором Возлюбленный (Б‑г) смотрит на Свою невесту (Израиль) двумя способами: из «окон» и сквозь «решётки».
פי׳ קול דודי הוא המשכה ופי׳ משגיח היא המשכת הראיה שמלמעלה בא מן החלונות ע״י בחי׳ חלון שהוא פתוח והוא עד״מ בחי׳ השמחה פתיחת הלב כו׳.13
То есть «голос моего Возлюбленного» — это нисхождение; а «взирает» — нисхождение зрения, которое приходит свыше «через окна», через уровень открытого окна. И это, образно говоря, уровень радости — раскрытие сердца и т. д.
«Голос моего Возлюбленного» — это нисходящее влияние Б‑га. «Взирает через окна» — это взгляд Б‑га, проходящий через открытое окно; в человеческом плане это радость, раскрывающая сердце.
После длинного перечня ссылок на тему «созерцания» и «великой любви» приводится стих, задающий тему дальнейшего маамара: Б‑г выглядывает «из окон» и смотрит «сквозь решётки», а открытое окно служит образом радости.
В примечании «Кеһот», заимствованном из «Ликутей Тора» на раздел Беаалотха, приводится ссылка на Зоар (Эмор, 103а), где говорится о том, что в имени Аарон заключены буквы слова нирэ. В главе 26 «Тании», на которую ссылается примечание, объясняется, что именно радость «раскрывает сердце», что соответствует образу «открытого окна» здесь.
Мареи мекомот
- 1וה׳ עליהם יראה · Zechariah 9:14
- 2אעברה נא ואראה · Deuteronomy 3:25
- 3אהרן אותיות נראה · Zohar, Emor 42:260–269
- 4יראה כל זכורך · Deuteronomy 16:16
- 5למען תזכרו · Numbers 15:40
- 6וראיתם אותו · Numbers 15:39
- 7מציץ מן החרכים · Song of Songs 2:9
- 8וע׳ בזהר פקודי (דרכ״ה ע״ב) ע״פ עיני ה׳ אל צדיקים · Zohar, Pekudei 14:88–96
- 9עיני ה׳ אל צדיקים · Psalms 34:16
- 10ור״פ בחקתי (דקי״ב סע״א) ואשגח עלן · Zohar, Bechukotai 1:1–4
- 11פ׳ שלח קס״ה סע״ב · Zohar, Sh'lach 19:169–21:178
- 12קול דודי הנה זה בא כו׳ משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים · Song of Songs 2:8–9
- 13
10וזהו בזמן שהיה בהמ״ק קיים שהיתה השמחה על מכונה והיו מקבלים בחינת הראיה בגילוי הלב בבחינת חלון פתוח
Именно так было во времена, когда стоял Святой Храм: радость была полной, и они получали уровень видения с открытым сердцем, словно через распахнутое окно.
Когда стоял Храм, радость праздников была полной, а сердца евреев были открыты, словно окно, и потому они воспринимали взгляд Вс-вышнего открыто.
וזהו עיניך יונים1 כמשל היונים שמסתכלים זה בזה וזהו תענוגן ועמ״ש מזה בד״ה אני ישנה כו׳ גבי יונתי.
Именно это подразумевается под словами «глаза твои — голубки»: подобно голубям, которые смотрят друг на друга, и в этом их наслаждение. См. также объяснение на маамар, начинающийся словами «Я сплю…», где говорится о словах «голубка моя».
«Глаза твои — голубки»: голуби смотрят друг другу в глаза, и этот взаимный взгляд доставляет им наслаждение. Так же и Вс-вышний с Израилем открыто смотрели друг на друга.
אך בזמן שאין בהמ״ק קיים הוא מציץ מן החרכים ע״י נקב וסדק קטן שבכותל (וע׳ בזהר פ׳ בחקתי) (דף קי״ד ע״ב) על פסוק זה.
Но во времена, когда Святой Храм не стоит, Он «смотрит сквозь решётки» — через маленькое отверстие и узкую щель в стене. (См. также Зоар, раздел Бехукотай, 114б), где разбирается этот стих.
В изгнании, когда Храма нет, взгляд Вс-вышнего достигает нас лишь через «решётки» — небольшие отверстия и щели в стене. Взгляд всё же есть, но он проходит сквозь преграду.
ומענין חלון הנה בזהר (ח״א ק״מ ע״ב) ע״פ וישקף כו׳ בעד החלון2 פי׳ באצטגנינותא דיליה. ור״פ בלק (דקפ״ד ב׳) מאי בעד החלון דא חלון דחכמתא.
Что касается образа окна: в Зоаре (ч. I, 140б), комментируя стих «И выглянул он… через окно», объясняется, что это было сделано посредством его астрологии. А в начале раздела Балак (184б) сказано: «Что означает „через окно“? Это окно мудрости».
Альтер Ребе приводит отрывки из Зоара, в которых рассматривается образ «окна». В одном случае речь идёт об астрологии Авимелеха, в другом — об «окне мудрости».
וע״ש במק״מ ובפי׳ הרמ״ז שם בשם הרמ״ק ומהתם נלמוד ג״כ לסט׳ דקדושה. ועד״ז פי׳ במ״א דחלון הוא חסדים שביסוד וחרכים גבורות שביסוד.
См. там же комментарии «Микдаш Мелех» и Рамаза, который приводит мнение Рамака; отсюда можно сделать вывод и о стороне святости. В том же духе в другом месте объясняется, что окно — это хасадим в Йесоде, а решётки — это гвурот в Йесоде.
Комментаторы Зоара показывают, что этот образ применим и к святости. В другом месте окно истолковано как хасадим (проявления доброты) в Йесоде, канале влияния, а решётки — как гвурот (проявления строгости) в Йесоде.
ובפרדס בעה״כ בערך חלון ע״פ חלון התיבה3 פי׳ דחלון הוא הדעת שממשיך ומחבר חו״ב או שהוא בחי׳ תפארת כו׳
А в «Пардесе», в разделе «Эрхей а-Кинуим», в статье «Окно», при разборе слов «окно ковчега» объясняется, что окно — это Даат, который нисходит и соединяет Хохму и Бину, либо что это уровень Тиферет и т. д.
В «Пардесе» рабби Моше Кордоверо окно Ноева ковчега истолковывается как Даат, соединяющий Хохму и Бину, или как Тиферет. Оба являются связующими уровнями, через которые свет проходит с одного уровня на другой.
См. также объяснение на стих «И сделаю окна твои из кадкода»: слово «шимшотайих» означает «окна», и это — раскрытие уровня «солнца Авая» и т. д.
В словах пророка Ишаяу «И сделаю окна твои из кадкода» слово «шимшотайих» означает «окна» и связано со словом «шемеш» — «солнце». Окно впускает солнечный свет, а «солнце» — это Авая, как будет объяснено в следующем абзаце.
Два взгляда связаны с разными историческими периодами: во времена Храма взгляд Вс-вышнего достигал нас через открытое «окно», в атмосфере радости; в изгнании он приходит через узкие «решётки». Далее приводятся каббалистические толкования образа «окна».
Хасадим и гвурот в Йесоде, а также Даат или Тиферет как связующее «окно» описывают канал, по которому высший свет проходит на нижний уровень. Это подготавливает к следующему отрывку из «Эц Хаим», где каждый такой канал назван «окном».
Мареи мекомот
- 1עיניך יונים · Song of Songs 1:15
- 2וישקף כו׳ בעד החלון · Genesis 26:8
- 3חלון התיבה · Genesis 8:6
- 4ושמתי כדכד שמשותיך · Isaiah 54:12
- 5
Окна и решётки в Каббале ¶11–16
11ובע״ח בתחלתו שער הכללים רפ״א כ׳ וז״ל ודע כי שמש ומגן1 ה׳ צבאות וכמו שהשמש אור עליון גדול ואין יכולת להביט בו כ״א בהתמעטות דרך חלון או ע״י מסך כו׳ או ע״י נקב קטן כו׳.
И в «Эц Хаим», в самом начале, в разделе «Шаар а-Клалим», в начале главы 1, он пишет — вот его слова: «Знай, что „Б‑г — солнце и щит“; и подобно тому, как солнце — великий высший свет, на который невозможно смотреть, кроме как когда его свет ослаблен — через окно, или через заслон и т. д., или через небольшое отверстие и т. д.
Альтер Ребе цитирует начало книги «Эц Хаим» — главного труда Ари. Солнце слишком яркое, чтобы смотреть на него прямо; его свет можно воспринимать, лишь когда он ослаблен — через окно, заслон или небольшое отверстие.
Абзац начинается с цитаты из «Эц Хаим», где солнце служит образом того, как воспринимается Б‑жественный свет: только в ослабленном виде — через окно, заслон или небольшое отверстие.
Стих «Б‑г — солнце и щит» связывает солнце (свет) со щитом (тем, что заслоняет его). На этом образе «Эц Хаим» строит изложение того, как свет нисходит через миры.
Мареи мекомот
- 1שמש ומגן · Psalms 84:12
12והנה בעולם הצילות האור בא שלא ע״י מסך כלל כו׳ אבל בא ע״י חלון פי׳ מיסוד דא״א הנק׳ חלון שנתמעט האור מכמות
«Итак, в мире Ацилут свет нисходит вовсе не через экран и т. д., но через окно, то есть через Йесод Арих Анпина, называемый окном, так что свет уменьшается по своей мере
В Ацилуте, высшем мире, вовсе нет экрана — есть лишь «окна». Первое окно — Йесод (канал) Арих Анпина, высшей конфигурации, пропускающий лишь часть света.
שהוא גם מחכמה לבינה בא ע״י חלון פי׳ מיסוד אבא שהוא חלון אחר קטן כו׳
которую он имеет. Также и из Хохмы в Бину свет нисходит через окно, то есть через Йесод Абы, представляющий собой другое, меньшее окно, и т. д.
Из Хохмы в Бину свет проходит через меньшее окно — Йесод Абы (Хохмы).
אח״כ מיסוד למלכות בא האור מחלון קטן וצר מאד פי׳ מיסוד דז״א הנקרא חלון ג״כ וצר מאד דוגמת נקב קטן כו׳ אך מבריאה ולמטה האור בא ע״י מסך גמור והאור עובר בתוכו ומאיר עכ״ל.
Затем из Йесода в Малхут свет нисходит через окно, очень маленькое и узкое, то есть через Йесод Зеир Анпина, который тоже называется окном и очень узок, подобно маленькому отверстию, и т. д. Но начиная с Брии свет нисходит через полноценный экран, проходит сквозь него и светит». Конец цитаты.
Из Зеир Анпина в Малхут окно становится еще меньше, подобно маленькому отверстию. Ниже Ацилута, начиная с Брии, есть уже не окно, а сплошной экран: свет проходит сквозь преграду.
וע׳ מזה ג״כ בע״ח היכל הז׳ (שער מ״א רפ״א וספ״ב. ובשער מ״ז פ״א) שהמל׳ דאצילות משברת ובוקעת את המסך שבין אצילות לבריאה ויורדת ומתלבשת בכתר דבריאה.
См. также об этом в «Эц Хаим», Хейхал 7 (Шаар 41, начало главы 1 и конец главы 2; а также Шаар 47, глава 1): Малхут Ацилута разбивает и пробивает экран между Ацилутом и Брией, нисходит и облачается в Кетер Брии.
В другом месте «Эц Хаим» сказано, что Малхут Ацилута пробивает экран между Ацилутом и Брией, нисходит и становится Кетером (высшим уровнем) Брии.
ועפ״ז י״ל שזהו ענין מציץ מן החרכים שהוא מה שמשברים הכותל ונעשה חרך ונקב קטן וכך הוא שהמל׳ משברת המסך כו׳
Исходя из этого, можно сказать, что в этом и состоит смысл слов «заглядывает сквозь решетки»: стена разбивается, и в ней образуется решетчатое отверстие — маленькая дыра. Так и Малхут разбивает экран и т. д.
Так объясняется выражение «заглядывает сквозь решетки»: решетчатое отверстие — это дыра, образовавшаяся при пробивании стены. Когда Малхут разбивает экран, возникает такое отверстие.
ואין זה דומה לחלון שהוא גילוי האור ממש בלי מסך וכותל שיצטרכו לשוברו וכמש״ש ספ״א שכבר אין לה ערך עם אצילות כו׳ ע״ש באריכות.
Это не похоже на окно, которое представляет собой непосредственное раскрытие света, без экрана и стены, которые пришлось бы разбивать. И, как сказано там в конце главы 1, она уже несопоставима с Ацилутом и т. д.; см. там подробнее.
«Окно» — это иное: здесь нет стены, которую нужно разбить, и свет раскрывается непосредственно. Оказавшись внутри Брии, Малхут уже несопоставима с Ацилутом.
Из описания в «Эц Хаим» становится ясно главное: внутри Ацилута свет проходит через все более узкие «окна», а между Ацилутом и Брией находится экран, который Малхут должна пробить. Первое уподобляется «окнам», второе — «решеткам».
В примечаниях «Кехот» исправлены номера глав, приведенные здесь: врата, названные в тексте Шаар 41, — это врата «Друшей АБЯ», и в современных изданиях указанные места находятся в начале главы 13 и в конце главы 14; «Шаар 47» — это «Шаар АБЯ» в наших изданиях, главы 1–2, а слова «в конце главы 1» следует читать как «в главе 6».
13ואפשר להבין מעט ענין זה עפמ״ש בביאור ע״פ כי תשמע בקול בפ׳ ראה שיש ב׳ השגחות.
И это можно несколько понять, исходя из объяснения стиха «Если будешь слушать голос», в разделе «Реэ»: существует два вида Провидения.
Алтер Ребе предлагает еще один способ понять два взгляда — исходя из маамара к разделу «Реэ», где говорится о двух видах Б-жественного Провидения.
הא׳ באופן כמו שהוא מלמעלה למטה דכולא קמיה כלא חשיב יחו״ע ולפעמים משגיח כמו שהוא בבי״ע כו׳
Первый — когда оно рассматривается сверху вниз: «всё перед Ним считается ничем»; это высшее единство (ихуда илаа). А иногда Он наблюдает так, как это происходит в мирах Брия, Йецира и Асия и т. д.
В первом случае Б-г взирает со Своей стороны, с которой всё творение — ничто: это «высшее единство». Во втором Он взирает на миры такими, какими они представляются снизу, в Брия, Йецира и Асия, — как на существующие вещи.
וזהו ענין חלונות וחרכים שבבחי׳ חלונות היינו כמו שהוא באצילות שהאור בא שלא ע״י מסך כלל והיינו הגילוי כמו דכולא קמיה כלא כו׳.
В этом и заключается смысл окон и решеток. Уровень окон — это то, как всё существует в Ацилуте, где свет нисходит вовсе без экрана; то есть это раскрытие, при котором «всё перед Ним — ничто» и т. д.
«Окна» соответствуют первому виду: как в Ацилуте, где нет никакого экрана и всё утрачивает самостоятельность перед Б-гом.
משא״כ חרכים היינו נקב וסדק שבכותל שהכותל הוא ענין המסך המפסיק שהוא הגורם להיות בחי׳ יש ואע״פ שהמל׳ דאצי׳ בוקעת המסך ונעשה
Решетки же — это отверстия и щели в стене; стена — это разделяющий экран, из-за которого возникает уровень «нечто» (еш). И хотя Малхут Ацилута пробивает экран, так что возникает
«Решетки» соответствуют второму виду. Стена — это экран, из-за которого творения ощущают себя самостоятельно существующими — «нечто» (еш).
כמו נקב וסדק ומזה נמשך ביטול היש מ״מ היינו יש ובטל יחו״ת וההשגחה שבבחינה ואופן זה נק׳ מציץ מן החרכים.
нечто вроде отверстия и щели, откуда проистекает самоустранение «нечто», тем не менее здесь речь идет о «нечто», которое устранилось, — о низшем единстве (ихуда татаа). Провидение на этом уровне и в таком проявлении называется «заглядывающий сквозь решетки».
Малхут пробивает отверстие в этом экране, и созданное «нечто» устраняется перед Б-гом, но всё же остается нечто. Это «низшее единство»: мир существует, но связан с Б-гом. Б-жественный взгляд сквозь это отверстие — «заглядывающий сквозь решетки».
Окна и решетки соответствуют двум видам Б-жественного Провидения: высшему единству, при котором творение — ничто перед Б-гом, и низшему единству, при котором творение существует, но устраняется перед Ним.
Высшее и низшее единство (ихуда илаа и ихуда татаа) — одна из центральных пар понятий в учении Хабада: в первом мир — ничто по сравнению с Б-гом; во втором Б-г присутствует внутри существования мира.
И согласно этому объясняется мидраш на «Шир а-Ширим» о данном стихе: «„Смотрит из окон“ — это заслуга праотцев; „глядит сквозь решётки“ — это заслуга праматерей».
В мидраше говорится, что Б‑г «смотрит из окон» благодаря заслуге праотцев и «глядит сквозь решётки» благодаря заслуге праматерей. Различие между этими двумя взглядами теперь объясняет, почему это так.
כי הנה נתבאר בד״ה לבבתני כו׳ באחד מעיניך כתיב והקרי באחת.2 היינו כי בכנס״י שהחכ מים נק׳ עיני העדה3 שהם בבחי׳ לאסתכלא ביקרא דמלכא יש
Ибо в разделе, начинающемся словами «Ты пленила моё сердце и т. д.», объясняется, что в выражении «одним из глаз твоих» написано באחד (бе-эхад) — в мужском роде, а читается באחת (бе-ахат) — в женском. Это означает, что в Общине Израиля мудрецы, называемые «глазами общины» и относящиеся к уровню «всматриваться в славу Царя», бывают
В «Шир а-Ширим», 4:9, выражение «одним из глаз твоих» написано в мужском роде, а читается в женском. «Глаза» — это мудрецы Израиля, чья задача — «всматриваться в славу Царя».
שהם בבחי׳ באחד ל׳ דכר שהם מסתכלים בביטול דיחו״ע כמו דקמיה כולא כלא כו׳ ויש שהם בבחי׳ ביטול דיחו״ת כו׳.
такие, кто относится к уровню באחד (бе-эхад), то есть к мужскому роду, и созерцает в самоустранении высшего единства, когда «пред Ним всё — ничто и т. д.»; а есть и те, кто относится к самоустранению низшего единства и т. д.
Мужская форма обозначает тех, чьё самоустранение соответствует высшему единству; женская — тех, чьё самоустранение соответствует низшему единству. Праотцы соотносятся с первым, праматери — со вторым.
Мидраш, связывающий окна с праотцами, а решётки — с праматерями, объясняется двумя видами самоустранения среди «глаз» Израиля: мужским, соответствующим высшему единству, и женским, соответствующим низшему единству.
Мареи мекомот
- 1
- 2באחד מעיניך כתיב והקרי באחת · Song of Songs 4:9
- 3עיני העדה · Numbers 15:24
15וזהו ענין האבות והאמהות דכר ונוק׳ מלמעלה למטה ומלמטה למעלה ועד״ז נמשך ג״כ ההשגחה מלמעלה מן החלונות ע״י זכות אבות והם היסודות דאצילות כנ״ל ומן החרכים מה שהמל׳ שוברת המסך כו׳ ע״י זכות אמהות.
И в этом состоит смысл праотцев и праматерей: мужское и женское начала — сверху вниз и снизу вверх. Таким же образом нисходит и надзор свыше: «через окна» — благодаря заслугам праотцев; они соответствуют Йесодам Ацилут, как сказано выше; и «через решётки» — когда Малхут разбивает преграду и т. д., благодаря заслугам праматерей.
Праотцы олицетворяют «мужское» начало — поток сверху вниз; праматери — «женское», восхождение снизу вверх. Поэтому взор «через окна» — каналы Ацилут — нисходит благодаря заслугам праотцев, а взор «через решётки» — когда Малхут разбивает преграду — связан с заслугами праматерей.
וז״ש בזהר ויחי (דרמ״ז ע״א) ע״פ בנות צעדה עלי שור.1 ההוא עין דכתיב לעילא כו׳
И об этом сказано в Зоаре, в главе «Ваехи» (247а), о стихе: «Дочери ступали по стене (шур)»: «Тот глаз, о котором написано выше, и т. д.»
Этот отрывок из Зоара подтверждает сказанное. В благословении Яакова слова «дочери ступали по стене (шур)» истолкованы как указание на Б‑жественный «глаз».
כי שור הוא לשון הבטה והסתכלות והשגחה זו נמשך ע״י המלאכים דהיכלות דבריאה וזהו ענין החרכים כו׳.
Ибо «шур» означает взгляд, созерцание и надзор. Этот надзор нисходит посредством ангелов чертогов Брия, и в этом состоит смысл «решёток» и т. д.
Слово «шур» может означать «смотреть». «Дочери» — это ангелы чертогов Брия, через которых взор проходит на уровне ниже Ацилут; это и есть взгляд «через решётки».
א״נ י״ל חלונות וחרכים יש ג״כ בהתלבשות בבי״ע ע״ד מ״ש בד״ה ארדה נא2 ואראה3 בענין ב׳ הבחינות דלפעמים כתיב עיני ה׳ המה משוטטים4 ולפעמים כתיב עיניו משוטטות56 לשון נוק׳.
Или можно сказать, что окна и решётки существуют также в процессе облачения в мирах Брия, Йецира и Асия, подобно тому, что сказано в маамаре, начинающемся словами «Спущусь же и посмотрю», о двух уровнях: иногда написано: «Глаза Б‑га блуждают» [мешотетим], а иногда: «Его глаза блуждают» [мешотетот] — глаголом женского рода.
Согласно другому объяснению, окна и решётки существуют также внутри нижних миров. Писание говорит о блуждающих глазах Б‑га то глаголом мужского рода, то глаголом женского рода, соответствуя двум видам взора.
וקרוב לזה איתא ברע״מ פ׳ משפטים (דקי״ז סע״א)7 עיניו על דרכי איש8 ובהון משגיח מן החלונות בז׳ נקבין דב״נ בתרין עיינין ותרין אודנין כו׳ ע״ש.
Близкое к этому сказано в Раая Мехемна, в главе «Мишпатим» (117а, в конце): «Его глаза — на путях человека», и посредством них «Он надзирает через окна» — через семь отверстий человека: два глаза и два уха и т. д.; см. там.
В Раая Мехемна, разделе Зоара, говорится сходным образом: Б‑г «надзирает через окна» посредством семи отверстий человеческой головы — глаз, ушей и прочих.
ובזהר פקודי (דר״נ ע״א) תריסר גלגלין9 כו׳ ואינון אקרון שרפים כו׳ אלין אינון קיימין לאשגחא תדיר כו׳ ואקרון חלונות והיינו דכתיב משגיח מן החלונות כו׳.
А в Зоаре, в главе «Пкудей» (250а), сказано: «Двенадцать колёс и т. д., и они называются серафимами и т. д. Они стоят, чтобы постоянно надзирать и т. д., и называются окнами; именно об этом написано: „Надзирающий через окна“ и т. д.»
В другом отрывке Зоара описаны двенадцать ангельских «колёс», называемых серафимами, которые постоянно надзирают; их называют «окнами».
ושם ריש עמוד ב׳ מאלין נפקי ארבע סמכין10 לאינון תריסר דקאמרן כו׳ ואלין אקרון חרכים כד״א מציץ מן החרכים11 כו׳
А там же, в начале второй стороны листа, сказано: «От этих исходят четыре опоры для тех двенадцати, о которых мы говорили, и т. д. Они называются решётками, как сказано: „Заглядывающий сквозь решётки“ и т. д.»
Ниже них находятся четыре «опоры», называемые «решётками».
מציץ כמאן דאשגח מאתר דקיק דחמי ולא חמי כל מה דאצטריך ולבתר משגיח מן החלונות אתר אשגחותא יתיר.
«Заглядывающий» — как тот, кто наблюдает из узкого отверстия: он видит, но не видит всего, что нужно; затем следует: «Надзирающий через окна» — место, откуда надзор осуществляется полнее».
Зоар поясняет различие: «заглядывать» — значит смотреть через узкое отверстие и видеть лишь отчасти; «надзирать через окна» — видеть полнее.
(ודרנ״א ע״א) לעילא כנסת הגדולה אית בה תריסר חלונות עילאין12 כו׳ וע״ש במק״מ שהם י״ב אותיות של שם אד׳ מלא.
(И 251а): «Наверху у Великого Собрания есть двенадцать высших окон и т. д.». См. там «Микдаш Мелех»: это двенадцать букв полного написания имени Адо-най.
Над ними находится «Великое Собрание» (Малхут мира Ацилут) с двенадцатью окнами. Комментатор «Микдаш Мелех» отождествляет их с двенадцатью буквами полного написания имени Адо-най (алеф-ламед-пей, далет-ламед-тав, нун-вав-нун, йуд-вав-далет).
וע׳ במק״מ ר״פ בראשית סוף המאמר כשושנה בין החוחים מצאתי בדברי האריז״ל שנקודת המ׳ היורדת לבריאה נק׳ בשם אד׳.13141516171819202122232425262728
См. также «Микдаш Мелех» в начале раздела «Берешит», в конце отрывка «Как роза среди терновника»: «Я нашел в словах Аризаля, что точка Малхут, нисходящая в Брия, называется именем Адо-най».
Адо-най — это имя Малхут. «Микдаш Мелех» приводит слова Аризаля о том, что точка Малхут, нисходящая в Брия, называется этим именем; это связывает «окна» с Малхут.
В этом отрывке два вида взора связываются с заслугами праотцев — мужским началом, нисходящим сверху, — и праматерей — женским началом, восходящим снизу. Это подтверждается отрывками из Зоара, где ангельские уровни названы «окнами» и «решётками».
Двенадцать «окон» Великого Собрания в Зоаре, связанные с двенадцатью буквами полного написания имени Адо-най, указывают на Малхут как канал, через который взор проникает в нижние миры. Поэтому в следующем отрывке они связываются с тринадцатью лепестками «розы».
Мареи мекомот
- 1בנות צעדה עלי שור · Genesis 49:22
- 2בד״ה ארדה נא · תו״א פ׳ וירא.
- 3אעברה נא ואראה · Deuteronomy 3:25
- 4עיני ה׳ המה משוטטים · Zechariah 4:10
- 5עיניו משוטטות · II Chronicles 9:9
- 6עיניו משוטטות · II Chronicles 16:9
- 7ברע״מ פ׳ משפטים (דקי״ז סע״א) · Zohar, Mishpatim 13:433–14:443
- 8עיניו על דרכי איש · Job 34:21
- 9ובזהר פקודי (דר״נ ע״א) תריסר גלגלין · Zohar, Pekudei 48:571–582
- 10ושם ריש עמוד ב׳ מאלין נפקי ארבע סמכין · Zohar, Pekudei 48:582–590
- 11מציץ מן החרכים · Song of Songs 2:9
- 12(ודרנ״א ע״א) לעילא כנסת הגדולה אית בה תריסר חלונות עילאין · Zohar, Pekudei 48:590–49:602
- 13אהרן אותיות נראה · ואדמו״ר כ׳ ע״ז בזה״ל כמ״ש בזהר פ׳ אמור דק״ג תחלת ע״א ובמק״מ ובהרמ״ז שם, עכלה״ט. (הועתק מח׳ במדבר [בהעלתך] (ל, א). [כ].
- 14ועיין מענין יראה . . קס״ח א׳) · ראה אוה״ת פ׳ משפטים ע׳ א׳קצג.
- 15קול דודי הנה זה בא · Song of Songs 2:8
- 16בד״ה ועשית ציץ · תו״א פג, א.
- 17בד״ה עיני כל אליך ישברו · לעיל פ׳ מטות.
- 18בחי׳ השמחה פתיחת הלב · ראה תניא פ׳ כו.
- 19עיניך יונים · Song of Songs 1:15
- 20פ׳ בחקותי (דף קי״ד ע״ב) · ראה אוה״ת שה״ש כרך א ע׳ רפב הטעם ע״ז.
- 21ובפרדס בעה״כ ערך חלון · ראה המשך וככה תרל״ז פרק כט. המשך מצה זו תר״מ סעי׳ לא. ד״ה צהר תרנ״ח ע׳ ז.
- 22שער מ״א רפ״א וספ״ב. ובשער מ״ז פ״א · כמ״ש כאן ל״מ. וידוע שש׳ דרושי אבי״ע קרא אדמו״ר ש׳ מ״א. ומ״ש רפ״א לפננו רפי״ג. ומ״ש ספ״ב כוונתו ל”ספי״ד” כצ״ל. ומ״ש כאן ובש׳ מ״ז פ״א וזהו ממש שער ס׳ אבי״ע שלפננו, והוא בפ״א ובפ״ב. [כ].
- 23וכמש״ש ספ״א · בש׳ מ״ז הנ״ל (פ״ו) כצ״ל, כי באופן אחר אין לישב, ופשוט. [כ].
- 24המדרש שה״ש · פ״ב, ט.
- 25בד״ה לבבתני · לקמן שה״ש.
- 26שהחכמים נק׳ עיני העדה · ע׳ ת״ז (תכ״א) ד״נ ע״ב. שהש״ר (פ״ז סי׳ ט [ד, ב]). וע״ל (ב, ד). [כ].
- 27לאסתכלא ביקרא דמלכא · ע׳ סש״ב ח״א רפ״ט. וש״נ. והוא בזח״ג קצט, א. לח, ב. [כ].
- 28
16ומזה יובן שייכות ענין זה למש״כ אח״כ בסמוך בענין כשושנה בין החוחים. כי הנה בזהר הרקיע שם ר״פ בראשית ד״ה מה שושנה1 כו׳
Из этого станет понятна связь данного предмета с тем, что вскоре далее сказано о «лилии среди терний». Ибо в «Зоар а-Ракиа», там, в начале «Берешит», в толковании слов «Что есть лилия…»,
Двенадцать окон также помогают понять стих, который следует далее в «Песни песней»: «лилия среди терний». «Зоар а-Ракиа», комментарий к «Зоару», разбирает начальный фрагмент «Зоара» о лилии.
פי׳ שכינתא תתאה העומדת על י״ב בקר והים עומד עליהם מלמעלה2 הרי הם י״ג והם י״ג עלין דילה. אשר כעין זה ממש הוא ענין י״ב חלונות הנ״ל דכנסת הגדולה דלעילא כו׳ וד״ל.
он поясняет: нижняя Шхина, стоящая на двенадцати быках, а море находится над ними, — итого тринадцать; это тринадцать её лепестков. И точно так же устроены упомянутые выше двенадцать окон Великого Собрания свыше и т. д.; этого достаточно для понимания.
Лилия — это нижняя Шхина (Малхут), изображённая как великое «море» в Храме Шломо, стоявшее на двенадцати быках: двенадцать и ещё одно — как тринадцать лепестков лилии. Двенадцать окон Великого Собрания имеют ту же структуру.
В этом абзаце двенадцать «окон» Малхут соотносятся с тринадцатью лепестками «лилии» — Шхины: образ решёток и образ лилии описывают одну и ту же реальность.
Мареи мекомот
- 1ר״פ בראשית ד״ה מה שושנה · Zohar, Introduction 1:1–2:4
- 2העומדת על י״ב בקר והים עומד עליהם מלמעלה · I Kings 7:25
Разбить преграду посредством тшувы и радости ¶17–18
17והנה אפשר להבין ענין זה דחלונות וחרכים שבבי״ע עצמן איך ידמה ענין זה לדרך שנת׳ לעיל דחלונות היינו באצילות שהאור נמשך שלא ע״י מסך וחרכים היינו שבירת המסך.
Теперь можно понять, как это относится к окнам и решёткам в самих мирах Брия, Йецира и Асия: каким образом это подобно объяснённому выше — окна относятся к Ацилуту, где свет нисходит без посредства экрана, а решётки означают разрушение экрана.
Теперь Альтер Ребе объясняет, как в низших мирах могут быть «окна» и «решётки», если выше он сказал, что окна относятся к Ацилуту, а решётки — к разрушению находящегося ниже него экрана.
והענין דכמו שיש מסך בין אצי׳ לבי״ע שבאצילות הוא ביטול אמיתי ובבי״ע מחמת המסך נעשה בחי׳ יש אלא שאעפ״כ הוא ביטול היש.
Дело в том, что, подобно тому как экран отделяет Ацилут от миров Брия, Йецира и Асия, так что в Ацилуте имеет место подлинное самоустранение, а в мирах Брия, Йецира и Асия вследствие экрана возникает уровень «нечто» (йеш), хотя и там это «нечто» всё же самоустраняется,
Между Ацилутом и низшими мирами находится экран: в Ацилуте всё по-настоящему самоустранено, тогда как ниже него сотворённые существа ощущают своё существование, но всё же самоустраняются перед Б‑гом.
כך עד״ז יש מסך המפסיק בין קדושה לסט״א. שהוא מסך מבדיל גמור שמעלים ומסתיר האור עד שנעשה נפרד ממש
так же и между святостью и ситра ахра имеется разделяющий экран — совершенно непроницаемый, который скрывает и утаивает свет, пока то, что за ним, не становится действительно отделённым,
Подобным образом между святостью и ситра ахра («другой стороной», противостоящей святости) существует второй, гораздо более плотный экран. Он настолько скрывает свет, что находящееся за ним ощущает себя совершенно отделённым от Б‑га.
כמו היכלות החיצונים. וכמ״ש כ״ז בפ׳ לך לך בד״ה ולא יקרא עוד את שמך אברם.
как, например, внешние чертоги. Всё это объясняется в разделе «Лех Леха», в маамаре, начинающемся словами: «И больше не будет имя твоё называться Аврамом».
Такова область «внешних чертогов» — чертогов клипы. Альтер Ребе отсылает к маамару в «Тора Ор» на раздел «Лех Леха», где это объясняется подробнее.
В этом отрывке вводится ещё одна пара уровней: подобно тому как экран отделяет Ацилут от низших миров, более сильный экран отделяет святость от ситра ахра.
18והנה ע״י התשובה ולב נשבר ורוח נשברה123 משברים מסך הנ״ל שיהיו בחי׳ החולין ג״כ נעשים על טהרת הקדש כו׳
И вот, посредством тшувы (возвращения), сокрушенного сердца и сокрушенного духа разбивают упомянутую выше преграду, так что и обыденное становится совершаемым в святости, и т. д.
Тшува (возвращение к Б‑гу) и сокрушенное сердце разбивают эту вторую преграду, благодаря чему даже обычные, дозволенные вещи возносятся к святости.
וזהו ענין החרכים דהיינו שבירת מסך הנ״ל אמנם החלונות זהו הגילוי כמו שהוא בבריאה למעלה מבחי׳ מסך המפסיק בין קדושה כו׳.
В этом и состоит смысл «решеток», то есть разрушения упомянутой выше преграды. «Окна» же — это раскрытие, как оно существует в мире Брия, выше уровня преграды, отделяющей святость, и т. д.
Такое разрушение преграды и есть «решетки». «Окна» — это более высокое раскрытие, подобное раскрытию в мире Брия, где между святостью и ее противоположностью вообще нет преграды.
וזהו ע״י פתיחת הלב דהיינו שמחה וטוב4 לב מרוב כל שלאחר בחי׳ לב נשבר כו׳ ועד״ז יתבאר מאמר הזהר דפ׳ בחקתי (דקי״ד ע״ב)5
И это происходит благодаря открытию сердца, то есть «радости и веселию сердца от изобилия всего», которые наступают после уровня сокрушенного сердца, и т. д. Так объяснится изречение Зоара в разделе Бехукотай (114б):
«Окна» возникают благодаря открытому сердцу — радости, следующей за сокрушенным сердцем. Таков порядок служения: сначала сокрушенное сердце, затем радость; это перекликается с темами «рассеять», а затем «внимать» в начале маамара.
וסליק כותלין לאסתכלא ולאשגחא בין נקבי כותלא עלייהו ופי׳ סליק היינו שביו״ט ההמשכה נמשך ע״י עולם הבריאה ויצי׳ ועשייה עולות לשם כו׳.
«И поднимается на стены, чтобы смотреть и наблюдать за ними сквозь отверстия в стене». Слово «поднимается» означает, что в Йом-Тов нисхождение происходит через мир Брия, [ибо] Йецира и Асия поднимаются туда, и т. д.
Зоар говорит, что Б‑г «поднимается на стены», чтобы наблюдать сквозь их отверстия. «Поднимается» понимается здесь так: в Йом-Тов нижние миры возносятся в Брия, и потому взгляд проходит через Брия.
וענין חלונות לשון רבים י״ל ע״ד מ״ש בזהר (ח״ב דל״ז ע״א) בפי׳ המשפילי לראות6 מכתרא לכתרא כו׳ מנהירו לנהירו כו׳ והיינו כנ״ל מיסוד דא״א לח״ע ומיסוד אבא כו׳ וכנ״ל. וע״ש במק״מ.
Смысл слова «окна» во множественном числе можно понять в свете сказанного в Зоаре (часть II, 37а) в объяснение слов «Кто склоняется, чтобы видеть»: «от венца к венцу, и т. д., от света к свету, и т. д.»; то есть, как сказано выше, от Йесода Арих Анпина к Высшей Хохме и от Йесода Абы, и т. д., как сказано выше. См. там «Микдаш Мелех».
Почему сказано «окна» во множественном числе? Потому что, как говорит Зоар, Б‑жественный свет нисходит «от венца к венцу», проходя через несколько окон, как описано выше в отрывке из «Эц Хаим».
ובספר עמה״מ שער השני פ״א פי׳ החלונות ה׳ חלונות דהיינו ה׳ בחינות ההוי״ה ה׳ פרצופים עם הקוץ העליון של היו״ד והם ארובות השמי׳7 הנוזלי׳ חכמה כו׳ ועד״ז החרכים ה׳ חרכים ה״ג וע״ש דהיינו גם למעלה מהאצילות.8
В книге «Эмек а-Мелех», врата вторые, глава 1, окна объясняются как пять окон, то есть пять уровней имени Авая — пять парцуфим — вместе с верхним острием буквы йуд. Это «небесные окна», из которых струится мудрость, и т. д. Подобным образом решетки — это пять решеток, то есть пять гвурот; см. там. Речь идет также об уровнях выше Ацилута.
В «Эмек а-Мелех» говорится о пяти окнах — пяти парцуфим (конфигурациях) имени Авая вместе с острием буквы йуд — и о пяти решетках, то есть пяти гвурот (строгостях). Согласно этому толкованию, они находятся также выше Ацилута.
Тшува с сокрушенным сердцем разрушает преграду ситра ахра — в этом смысл «решеток»; радость, приходящая после сокрушенного сердца, открывает «окна». Далее объясняется, почему в стихе сказано «окна» во множественном числе.
Последовательность — сначала сокрушенное сердце, затем радость — вновь раскрывает в ином аспекте тему начала маамара: сначала «рассеять», затем «внимать». Примечание «Кехот» отсылает читателя к нескольким местам Зоара о сокрушенном сердце и сокрушенном духе.
Мареи мекомот
- 1ולב נשבר ורוח נשברה · Psalms 51:19
- 2ולב נשבר ורוח נשברה · Zohar, Vayikra 20:119–128
- 3ולב נשבר ורוח נשברה · Zohar, Vayikra 6:51–7:61
- 4שמחה וטוב לבב מרוב כל · Deuteronomy 28:47
- 5מאמר הזהר דפ׳ בחקתי (דקי״ד ע״ב) · Zohar, Bechukotai 9:36–11:44
- 6המשפילי לראות · Psalms 113:6
- 7ארובות השמי׳ · Genesis 7:11
- 8
Второй пир: второй день праздника ¶19
19והנה בהתגלות המלך יש מדרגות רבות1 חלוקות כמ״ש על כסא מלכותו אשר בשושן הבירה כו׳ עשה משתה2 לכל שריו ועבדיו כו׳.
И вот, в раскрытии Царя есть много различных уровней, как сказано: «На царском престоле своем, который находился в Шушане, столице… он устроил пир для всех своих князей и слуг…»
Новый подход к пониманию второго дня праздника, основанный на книге Эстер. Празднество царя Ахашвероша проходило в несколько этапов: сначала пир для его князей и слуг.
«И князья областей были перед ним…» А затем — «для всего народа, находившегося в Шушане, от великого до малого… во дворе сада царского дворца…»
Затем состоялся второй пир — для всего народа Шушана, великих и малых; его устроили во внешнем дворе сада дворца.
כך הוא בבחינת הראי׳ שמלמעלה שבחי׳ שריו ועבדיו [כמ״ש במ״א בענין מאמר רבי יוחנן בן זכאי על ר׳ חנינא בן דוסא שאני כשר לפני המלך והוא כעבד לפני המלך (בגמ׳ ספ״ה דברכות)
Так же обстоит дело с уровнем видения свыше: уровень «его князей и слуг» (как объясняется в другом месте в связи со словами рабби Йоханана бен Закая о рабби Ханине бен Досе: «Я подобен сановнику перед Царем, а он подобен слуге перед Царем» (в Гемаре, в конце главы 5 трактата Брахот);
Раскрытие Б‑га также происходит на разных уровнях. «Князья и слуги» — это возвышенные души; в скобках приводится талмудическое противопоставление «сановника» и «слуги», которые по-разному стоят перед Царем.
ועמ״ש ע״פ באר חפרוה שרים7 כו׳ ובענין עבד בד״ה ועתה יגדל נא]8 הם בחינת נשמות הגבוהות שבזמן בית המקדש היו מקבלים בחי׳ ראייה מכסא מלכותו כו׳.
см. также объяснение стиха «Колодец, который выкопали князья…» и о понятии «слуги» в маамаре, начинающемся словами «И ныне да возвеличится сила…») — это уровень возвышенных душ, которые во времена Храма получали уровень видения от «царского престола его»…
Во времена Храма эти возвышенные души получали «видение» непосредственно от престола Царя — высшего уровня раскрытия.
פי׳ בהגלות נגלות בבחי׳ כסא מלכותו בבית המלכות נכח פתח הבית9 כו׳ שהוא בחי׳ גבוה ומדרגה גבוה מאד נעלה (ע׳ בע״ח שער כסא הכבוד שהוא היכל קה״ק דבריאה וע׳ בסש״ב) (ח״א פנ״ג).
То есть Он явно раскрывался на уровне «царского престола его», «в царском доме, напротив входа в дом»… Это возвышенный уровень, высочайшая и чрезвычайно возвышенная ступень. (См. «Эц Хаим», Врата престола Славы: он представляет собой чертог Святого святых мира Брия; см. также «Сефер шель Бейнони́м») (ч. I, гл. 53).
Царь, восседающий «в царском доме, напротив входа», — это первое, возвышенное раскрытие. В «Эц Хаим» престол Славы назван внутренним чертогом — Святым святых мира Брия; к тому же объяснению отсылает и Танья.
א״נ שהמלכות דאצילות עצמה נק׳ כסא כמ״ש בביאור דפ׳ זכור וזהו אשר בשושן בחי׳ שושנת העמקים10 שושן עמק איומה11 כו׳
Или же Малхут мира Ацилут сама называется «престолом», как объясняется в толковании на главу «Захор». И это — «который находится в Шушане»: уровень «розы долин», «Шушан — долина устрашающего»…
Иной вариант: «престол» — это сама Малхут мира Ацилут. «Шушан» связывается со словом шошана — «роза»: речь идет о высшей «розе долин».
משא״כ בזמן שאין בהמ״ק קיים צריך גילוי בחינה ומדרגה השנית שהיא בחצר גינת ביתן המלך שהוא לכל העם הנמצאים בשושן
Однако во времена, когда Храм не стоит, необходимо раскрытие второго уровня и ступени — «во дворе сада царского дворца», то есть «для всего народа, находившегося в Шушане»,
Когда Храма нет, необходимо второе, более низкое раскрытие — во внешнем дворе, предназначенное «для всего народа».
דהיינו כל מי שיש לו ניצוץ אלקות ממקור כנס״י שהיא בבחי׳ כשושנה בין החוחים12 בגלות כו׳.
то есть для каждого, у кого есть искра Б‑жественности от источника общины Израиля, находящейся на уровне «как роза среди терний» в изгнании…
«Весь народ» — это все евреи, каждый, в ком есть искра Б‑жественности от источника еврейского народа; в изгнании он пребывает «как роза среди терний».
שהוא גילוי אחר גילוי במדרג׳ אחר מדרגה [עיין בזהר בתחלתו בגין דאית שושנה ואית שושנה13 כו׳ ובזהר הרקיע שם.14
Это раскрытие за раскрытием, ступень за ступенью. [См. Зоар в начале: «ибо есть роза и есть роза и т. д.», а также Зоар а-Ракиа там;
Так, одно раскрытие следует за другим. В скобках перечислены места в Зоаре, где говорится о двух «розах» — высшей и нижней.
ובזהר ויחי (דרכ״א ע״א)15 ובמק״מ שם דשושנת העמקים זהו שושנה עילאה ובפ׳ כי תשא (דקפ״ט ריש ע״ב)
и Зоар, Ваехи (221а), и Микдаш Мелех там, где сказано, что «роза долин» — это высшая роза; и раздел Ки Тиса (189б, в начале второй стороны),
В этих местах «роза долин» — высшая роза, а роза среди терний — нижняя.
и комментарий Рамаза там: «Знай, что высшая роза и т. д.»; см. также Сеа״м (раздел 156) и Зоар, раздел Пинхас, 233б.]
Рамаз, комментатор Зоара, так же объясняет смысл высшей розы; далее приводятся дополнительные ссылки.
וצריך לעשות י״ט שני לקבלת בחי׳ הראי׳ גם בבחי׳ זו שאין בהמ״ק קיים שאין אנו יכולים לעלות ולראות18 כו׳. וכמ״ש מי יעלה בהר19 ה׳ כו׳.
И необходимо установить второй день праздника, чтобы воспринять уровень видения также и на этом уровне, когда Храм не стоит и «мы не можем взойти и явиться и т. д.», как сказано: «Кто взойдет на гору Б‑га и т. д.»
Именно поэтому нужен второй день праздника: чтобы воспринять «видение» и на этом, нижнем уровне — в изгнании, когда мы не можем взойти в Храм и предстать перед Б‑гом.
והנה המשכיל יבין כמה תגדל השמחה ביתר שאת20 בגילוי המלך בגילוי אחר גילוי גם לכל העם כו׳
И понимающий осознает, насколько сильнее и возвышеннее становится радость при раскрытии Царя — при раскрытии за раскрытием, также и для «всего народа и т. д.»,
Удивительно, но радость от второго, нижнего раскрытия больше, чем от первого, поскольку оно достигает и простых людей.
יותר מגילוי הראשון שהוא לכל שריו כו׳ דוקא וכמשל בן כפר שראה את המלך21 כו׳
чем при первом раскрытии, которое предназначено только для «всех его князей и т. д.»; это подобно притче о деревенском жителе, увидевшем царя и т. д.
Талмуд сравнивает пророка Йехезкеля, подробно описавшего свое видение, с деревенским жителем, который увидел царя и не может перестать об этом рассказывать: волнение простого человека сильнее.
(והוא כענין והאופנים ברעש גדול22 לגבי השרפים שלפי שהאופנים וחיות הם בעשיי׳ ויצירה תגדל הרעש שלהם יותר מהשרפים שבבריאה וכמ״ש במ״א בכמה דוכתי וע׳ מזה לעיל בד״ה האזינו השמים)
(Это подобно словам: «И Офаним — с великим шумом», в отличие от Серафимов: поскольку Офаним и Хайот находятся в мирах Асия и Йецира, их шум сильнее, чем у Серафимов, пребывающих в мире Брия, как объясняется в нескольких местах; см. об этом выше, в разделе, начинающемся словами «Внимайте, небеса».)
Так и Офаним, ангелы нижних миров, прославляют Б‑га «с великим шумом» — громче Серафимов мира Брия, поскольку они находятся дальше.
И как сказано в Тикуним: «Многие воды не могут погасить любовь» — в изгнании и т. д.; «его совершенно презрят».
Тикуней Зоар толкует слова «многие воды не могут погасить любовь» как указание на любовь Израиля в изгнании, которую не в силах погасить никакие тяготы.
והיינו מפני שאז האהבה היא בצמאון וחולת אהבה וכמ״ש (תלים סג) צמאה לך נפשי25 כו׳
Ибо тогда любовь исполнена жажды и любовной тоски, как сказано (Теилим, 63): «Душа моя жаждет Тебя…»
В изгнании любовь исполнена жажды и любовной тоски, как написал царь Давид в пустыне.
בארץ ציה ועיף בלי מים בלי מים דייקא שמחמת שאין מים גדלה בחינת הצמאון כו׳
«В земле иссохшей и изнемогающей, без воды». Именно «без воды»: поскольку нет воды, жажда усиливается и т. д.
Слова «без воды» здесь — главное: именно отсутствие воды усиливает жажду.
(וע׳ על פסוק זה בזהר פ׳ ויקרא דכ״א ע״ב26 ובפ׳ תרומה דק״מ סע״א27 ועמ״ש לעיל בפ׳ נח בד״ה מים רבים) וזהו ואני אראה בשונאי28 דוקא היינו היצה״ר כד אתכפיא כו׳.29
(См. также об этом стихе Зоар, глава Ваикра, 21б, и глава Трума, 140а, конец страницы; а также сказанное выше, в главе Ноах, в разделе, начинающемся словами «Воды многие».) В этом и заключается «И увижу я врагов моих» — именно злое начало, когда оно покорено и т. д.
Таково также значение слов «И увижу я врагов моих»: когда человек покоряет злое начало, оно раскрывает свет, превосходящий тот, что был прежде.
אך ע״ז התפלל דוד המע״ה כן בקדש חזיתיך30 (עיין בזהר תרומה דק״מ תחלת ע״ב) שיהיה אהבה כזו גם בקדש
Но об этом Давид, царь, мир ему, молился: «Так в святости я созерцал Тебя» (см. Зоар, глава Трума, 140, начало стороны б): чтобы и в святости была такая любовь,
Однако Давид молился: «Так в святости я созерцал Тебя» — чтобы такая любовь, рожденная отдаленностью, существовала и в святости.
דהיינו במעלת ומדרגת הצדיקים כי הנה אהבה זו היא מבחי׳ בע״ת31 ובמקום שבע״ת32 עומדים אין צדיקים גמורים כו׳.
то есть в достоинстве и ступени праведников. Ведь эта любовь относится к уровню раскаявшихся, и «там, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники не стоят» и т. д.
Такая любовь, исполненная жажды, свойственна раскаявшимся (баалей тшува), и Талмуд учит, что они достигают места, недоступного совершенным праведникам. Давид просил, чтобы и праведники обрели эту любовь.
אלא שמשה רבינו ע״ה קודם מותו זכה לבחי׳ תשובה ומעלת המשיח הוא לאתבא צדיקייא בתיובתא33
Однако Моше, учитель наш, мир ему, удостоился уровня тшувы еще до своей кончины. А достоинство Машиаха состоит в том, чтобы «привести праведников к тшуве»,
Моше удостоился тшувы до своей кончины. Особая задача Машиаха, по словам Зоара, — привести к тшуве даже праведников.
דהיינו שתהי׳ מעלת ומדריגת התשובה מתגלה בצדיקים גמורים שזה תלוי בביאת משיח דוקא. וזהו כן בקדש חזיתיך34 שיהי׳ בחי׳ לאתבא צדיקייא כו׳.
то есть чтобы достоинство и ступень тшувы раскрылись в совершенных праведниках; и это зависит именно от прихода Машиаха. В этом и заключаются слова «Так в святости я созерцал Тебя»: чтобы проявился уровень «привести праведников к тшуве» и т. д.
Иными словами, особое достоинство тшувы раскроется в совершенных праведниках, и это зависит от прихода Машиаха. Об этом и молился Давид.
כי כללות ישראל צריכים לחזור בתשובה קודם ביאת המשיח וביאת המשיח תלוי בזה כמארז״ל אם ישראל35 עושים תשובה נגאלין כו׳. אבל צדיקים שיזכו למעלת התשובה יהי׳ אחר ביאת המשיח דוקא:36
Ибо весь народ Израиля должен совершить тшуву до прихода Машиаха, и приход Машиаха зависит от этого, как сказали наши мудрецы: «Если Израиль совершит тшуву, он будет избавлен» и т. д. Но праведники удостоятся достоинства тшувы только после прихода Машиаха.
Последовательность здесь важна: весь народ Израиля должен совершить тшуву до прихода Машиаха, и избавление зависит от этого; тшува праведников наступит лишь после его прихода.
На примере двух пиров из книги Эстер этот отрывок объясняет второй день праздника как второе, более низкое раскрытие для всех евреев в изгнании; их радость и жаждущая любовь превосходят радость и любовь первого уровня. В заключение приводится молитва Давида о том, чтобы любовь раскаявшихся достигла и праведников; это произойдет благодаря Машиаху.
В примечании «Кеһот» говорится, что подразумеваемый отрывок из «Тикуним» — возможно, «Тикуней Зоар», тиккун 21 (51а), где эти слова отсутствуют. Там же отмечено, что слова «Так в святости я созерцал Тебя» в нескольких местах приводятся от имени Баал-Шем-Това как сказанные Альтер Ребе. «Высшая роза» и «роза среди терний» — два уровня Малхут: в мире Ацилут и после ее нисхождения в изгнание.
Мареи мекомот
- 1בהתגלות המלך יש מדרגות רבות · ראה ד״ה אנכי אנכי תרס״ט ע׳ כד.
- 2עשה משתה · בתרס״ט שם נוסף: די״ל שזהו בחי׳ המל׳ כמו שנעשה כתר לבריאה.
- 3על כסא מלכותו . . ושרי המדינות לפניו · Esther 1:2
- 4על כסא מלכותו אשר בשושן הבירה כו׳ עשה משתה לכל שריו ועבדיו כו׳. ושרי המדינות לפניו · Esther 1:2–3
- 5לכל העם הנמצאים · אסתר שם, (ה). [כ].
- 6לכל העם הנמצאים בשושן למגדול ועדקטן כו׳ בחצר גינת ביתן המלך · Esther 1:5
- 7באר חפרוה שרים · Numbers 21:18
- 8בד״ה ועתה יגדל נא · לעיל פ׳ שלח.
- 9בבית המלכות נוכח פתח הבית · Esther 5:1
- 10שושנת העמקים · Song of Songs 2:1
- 11שושן עמק איומה · לשון הפיוט תחילת מוסף של יו״כ. בי׳ ע״ז מ״ש כאן ע׳ מג״א [מגן אבות, ברדיטשוב תרס״ב] ד״ה יהודא בן תימא (במג״א ה). [כ].
- 12ממקור כנס״י . . בבחי׳ כשושנה בין החוחים · Song of Songs 2:2
- 13עיין בזהר בתחלתו בגין דאית שושנה ואית שושנה · Zohar, Introduction 1:1–2:4
- 14בזהר בתחלתו בגין . . ובזהר הרקיע שם · א, א.
- 15ובזהר ויחי (דרכ״א ע״א) · בענין שושנת העמקים דקיומא בעמיקתא דכולא . . במק״מ בינה שנק׳ שושנה עילאה — אוה״ת מג״א ע׳ כז (הוצאת הראשונה ע׳ ב׳רפו).
- 16ובפ׳ כי תשא (דקפ״ט ריש ע״ב) ובפי׳ הרמ״ז · ”ושושנה דסלקא ריחין כו׳ ההיא דסלקא בין החוחים כו׳ וכתב הרמ״ז . . ודע כי שושנה העליונה היא מל׳ דאצילות ושושנה בין החוחים היא מלכות התחתונה שהיא בין ע׳ שרים שלוקטת תוכיות הניצוצות שמובלעים ביניהם שהוא סוד רפ״ח ניצוצין וע״כ סלקא ריחין כו׳” — אוה״ת שה״ש כרך א ע׳ קפג.
- 17ובזהר פ׳ פנחס דרל״ג ע״ב · Zohar, Pinchas 84:527–537
- 18שאין אנו יכולים לעלות ולראות · מוסף דיו״ט.
- 19מי יעלה בהר ה׳ · Psalms 24:3
- 20השמחה ביתר שאת · ראה לקו״ש ח״ט ע׳ 235.
- 21וכמשל בן כפר שראה את המלך · Chagigah 13b:5
- 22והאופנים ברעש גדול · ברכת יוצר.
- 23וכמו דאיתא בתיקונים · אולי כוונתו ת״ז (תכ״א) נא, א ששם חסר. [כ].
- 24מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה · Song of Songs 8:7
- 25
- 26וע׳ על פסוק זה בזהר פ׳ ויקרא דכ״א ע״ב · Zohar, Vayikra 52:361–54:369
- 27ובפ׳ תרומה דק״מ סע״א · Zohar, Terumah 26:261–28:270
- 28ואני אראה בשונאי · Psalms 118:7
- 29כד אתכפיא כו׳ · Zohar II, 128b
- 30כן בקדש חזיתיך · Psalms 63:3
- 31אהבה זו היא מבחי׳ בע״ת · ראה לקו״ש חי״ט ע׳ 382. מובא בכ״מ בשם ארז״ל. ראה רבות שה״ש עה״פ. וראה בהערה במאמרי אדה״א פ׳ שלח במילואים לע׳ תתקצד. [ע׳ א׳רעט].
- 32ובמקום שבע״ת · Berakhot 34b:28
- 33לאתבא צדיקיא בתיובתא · Zohar III, 153b
- 34וזהו כן בקדש חזיתיך · בכמה מקומות מובא זה מאדה״ז בשם הבעש״ט.
- 35אם ישראל עושין תשובה נגאלין · Sanhedrin 97b:14–15
- 36
Два вида видения: Тора и молитва ¶20–22
20עוי״ל בענין יו״ט שני. דהנה ענין יראה כל זכורך כו׳ שיהיה בחי׳ ראיה והתגלות מלמעלה.
Можно также объяснить, что означает второй день Йом-Това. Смысл слов «все мужчины ваши да явятся и т. д.» состоит в том, чтобы был уровень видения и раскрытия свыше.
Второе объяснение второго дня Йом-Това, вновь основанное на словах «все мужчины ваши да явятся»: паломничество было раскрытием «видения» Б‑га свыше.
והיינו ע״י שהאדם בא לראות המקום בשתי עיניו של אדם כו׳ (רפ״ק דחגיגה1 ע״ש) והנה כל הנביאים ראו ע״י אספקלריא
Это происходит благодаря тому, что человек приходит увидеть это место обоими своими глазами и т. д. (начало первой главы трактата Хагига; см. там). Все пророки видели через аспакларию (линзу),
Талмуд требует, чтобы паломник видел обоими глазами. Это подводит к двум видам пророческого «видения»: все пророки видели через аспакларию — линзу или зеркало.
אלא שמשה רבינו נתנבא באספקלריא המאירה23 ושאר הנביאים נתנבאו באספקלריא שאינה מאירה ועיין בשמונה פרקים להרמב״ם פ״ז מה שכתב בזה ע״פ דרך המחקר.
однако Моше, наш учитель, пророчествовал через сияющую аспакларию, а остальные пророки — через аспакларию, которая не сияет. См. также главу 7 «Восьми глав» Рамбама, где он пишет об этом с точки зрения философского исследования.
Моше видел через ясную, сияющую линзу, а остальные пророки — через тусклую. Маймонид философски объясняет это различие в «Восьми главах».
אך ע״פ הקבלה יש ממש ב׳ בחי׳ ראייה הנ״ל וכמ״ש מזה בד״ה ת״ר מצות נר חנוכה4 ב״ש אומרים כו׳
Однако, согласно Каббале, упомянутые выше два уровня видения действительно существуют, как объясняется об этом в разделе, начинающемся словами: «Наши мудрецы учили: заповедь о ханукальном светильнике… Бейт-Шаммай говорят и т. д.»,
В Каббале это два действительных уровня раскрытия, как объясняет Алтер Ребе в маамаре о ханукальных светильниках.
מענין ב׳ בחי׳ אספקלריא הנ״ל וזהו ענין שכל הנביאים נתנבאו בכה ומשה נתנבא בזה5 כמ״ש מזה סד״ה ראשי המטות6 ושאר דוכתי
посвящённом двум упомянутым выше уровням аспакларии. В этом состоит смысл того, что все пророки пророчествовали со словом «так» (ко), а Моше пророчествовал со словом «это» (зе), как объясняется об этом в конце раздела, начинающегося словами «Главы колен», и в других местах.
Остальные пророки говорили: «Так говорит Б‑г», а Моше — «Вот что повелел Б‑г»: его видение было прямым и ясным, а не подобным образу.
והנה מבואר שם בד״ה ת״ר הנ״ל איך בכל אדם בעבודת ה׳ יש ג״כ ב׳ בחינות אספקלריא הנ״ל והיינו כי עסק התורה ומצות זהו כענין בחי׳ אספקלריא דנהרא
В упомянутом выше разделе, начинающемся словами «Наши мудрецы учили», объясняется, что и в служении Б‑гу каждого человека есть два упомянутых выше уровня аспакларии. Занятие Торой и мицвот соответствует уровню сияющей аспакларии,
У каждого еврея в служении Б‑гу присутствуют оба уровня. Изучение Торы и исполнение мицвот соответствуют сияющей линзе.
שהרי בעסק התורה נאמר ודברי אשר שמתי בפיך.7 שזהו ע״ד משה נתנבא בזה וכמ״ש בד״ה ראשי המטות בפי׳ לאמר זה הדבר.8
ведь о занятии Торой сказано: «И слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Это подобно тому, как «Моше пророчествовал со словом “это”», как объясняется в разделе, начинающемся словами «Главы колен», при толковании слов «сказать: вот что».
Когда еврей изучает Тору, «слова Мои, которые Я вложил в уста твои», — в его устах звучат слова самого Б‑га, подобно тому как через горло Моше говорила Шхина.
В этом отрывке речь идёт о двух видах пророческого видения — через сияющую и несиятельную аспакларию; затем говорится, что у каждого еврея изучение Торы и исполнение мицвот соответствуют сияющей аспакларии.
В Каббале сияющая аспаклария — это Зеир Анпин, а несиятельная — Малхут, у которой нет собственного света и которая отражает его. В следующем отрывке несиятельная аспаклария соотносится с молитвой и вторым днём Йом-Това.
Мареи мекомот
- 1בשתי עיניו של אדם כו׳ (רפ״ק דחגיגה · Chagigah 2a:6
- 2שמשה רבינו . . באספקלריא המאירה · Yevamot 49b:10–11
- 3אספקלריא המאירה · Zohar, Yitro 19:324–20:333
- 4בד״ה ת״ר מצות נר חנוכה · תו״א לג, א. וראה לקמן בשה״ש כח, ב ובמ״מ לשם.
- 5שכל הנביאים נתנבאו בכה ומשה נתנבא בזה · Rashi on Numbers 30:3
- 6סד״ה ראשי המטות · לעיל פ׳ מטות.
- 7ודברי אשר שמתי בפיך · Isaiah 59:21
- 8לאמר זה הדבר · Numbers 30:2
21ובחי׳ ק״ש ותפלה בכל לבבך1 בשני יצריך2 זהו ענין אספקלריא שאינה מאירה שהוא ע״י כיסוי וצפוי מכסף דק שעי״ז נעשה אור חוזר כו׳ להיות בכל מאדך.
А уровень чтения Шма и молитвы — «всем сердцем твоим», обоими твоими побуждениями — связан с аспектом несветящего зеркала, которое создаётся покрытием и тонким серебряным слоем; благодаря этому возникает отражённый свет и т. д., чтобы быть «всей мощью твоей».
Молитва и чтение Шма задействуют оба побуждения человека — доброе и злое, поскольку он должен любить Б‑га «всем сердцем твоим». Это несветящая сторона зеркала: стекло, покрытое сзади тонким слоем серебра, само не испускает свет, а отражает его — это Ор Хозер, «возвращающийся свет», усилие, которое поднимается снизу, «всей мощью твоей».
ועמ״ש מזה בביאור ע״פ צאינה וראינה3 בענין ממושבותיכם תביאו4 כו׳ והנה עיקר בחי׳ זו דאספקלריא שאינה מאירה הוא עכשיו שאין בהמ״ק קיים
Об этом см. также объяснение стиха «Выйдите и посмотрите», где говорится о словах «Из мест ваших жительства принесите и т. д.». Итак, основной аспект этого несветящего зеркала проявляется теперь, когда Храм не стоит.
Этот несветящий аспект — служение, поднимающееся снизу благодаря усилию, — является главным способом служения в наше время, когда Храм не стоит.
וכמ״ש מזה סד״ה יונתי בחגוי5 בפי׳ וענין הראיני את מראיך6 כו׳ ע״ש באריכות וכמ״ש סד״ה לא טוב היות האדם לבדו7 בפי׳ אעשה לו עזר כנגדו.8
Об этом также объясняется в конце раздела, начинающегося словами «Голубка моя, в расселинах скалы», при толковании смысла слов «Покажи мне облик твой и т. д.» (см. там подробное объяснение), а также в конце раздела, начинающегося словами «Нехорошо человеку быть одному», при толковании слов «Создам ему помощника, соответствующего ему».
Альтер Ребе отсылает к двум маамарам: один посвящён словам «Покажи мне облик твой» из Песни Песней, другой — Хаве как «помощнику, соответствующему» Адаму; в них рассматриваются принимающая, женская сторона и её особое качество.
Молитва, в которой задействованы оба побуждения и которая поднимается снизу, подобна несветящему зеркалу, отражающему свет обратно; это главный способ служения во время изгнания.
В терминах Каббалы отражающее зеркало — это Малхут, «женское начало», а отражённый свет (Ор Хозер) — служение, поднимающееся снизу. В развёрнутом объяснении, приведённом в примечании КЕОТ, добавлено, что пробудить высшие уровни можно лишь снизу, в мире Брия; поэтому у нижней точки зрения есть собственная сила.
Мареи мекомот
- 1בכל לבבך · Deuteronomy 6:5
- 2בכל לבבך בשני יצריך · Mishnah Berakhot 9:5
- 3בביאור ע״פ צאינה וראינה · לקמן שה״ש כח, ב. וראה במ״מ לשם.
- 4ממושבותיכם תביאו · Leviticus 23:17
- 5סד״ה יונתי בחגוי · לקמן בשה״ש יז, ג.
- 6הראיני את מראיך · Song of Songs 2:14
- 7סד״ה לא טוב היות האדם לבדו · תו״א ה, א.
- 8אעשה לו עזר כנגדו · Genesis 2:18
22ועפ״ז י״ל שזהו ענין יו״ט שני כי יו״ט ראשון שהוא מדאורייתא נמשך בחי׳ יראה את פני מבחי׳ ומדרגת אספקלריא דנהרא
И согласно этому можно сказать, что таково значение второго дня праздника: в первый день праздника, установленный Торой, нисходит уровень «предстанут пред лицом Моим» — от уровня и ступени светящегося аспаклария;
Теперь объясняется значение второго дня праздника. Первый день, заповеданный Торой, нисводит «предстояние пред Б‑гом» через светящийся аспакларий — откровение свыше.
אבל י״ט שני עושים לקבלת בחי׳ ראיה מבחי׳ אספקלריא דלא נהרא כו׳ וכמ״ש ברבות דבחי׳ יראה כל זכורך1 זהו ענין הראיני את מראיך2
а второй день праздника установлен для того, чтобы воспринять уровень видения через уровень аспаклария, который не светит, и т. д. И как сказано в Мидраш Рабба, уровень слов «все мужчины ваши предстанут» — это значение слов «Покажи мне свой облик».
Второй день, установленный мудрецами, воспринимает «видение» через несветящийся аспакларий. Мидраш связывает слова «все мужчины ваши предстанут» со словами «Покажи мне свой облик»: Б‑г желает увидеть Израиль.
והרי מבואר סד״ה יונתי בחגוי הנ״ל דבחי׳ הראיני את מראיך זהו ע״ד תשובה שהיא בחי׳ מראה
И ведь объясняется в конце вышеупомянутого раздела, начинающегося словами «Голубка моя, в расщелинах скалы», что уровень слов «Покажи мне свой облик» подобен тшуве, которая представляет собой уровень зеркала (мар’э),
В маамаре на этот стих слова «Покажи мне свой облик» объясняются как относящиеся к тшуве; слово мар’э («облик») также означает «зеркало».
כמו (שפיג״על) הנק׳ אספקלריא דלא נהרא ויש בזה מעלה יתירה בבחי׳ אחת כו׳ וכמו והאופנים ברעש כו׳:
подобно (шпигелю), который называется несветящимся аспакларием. И в этом отношении у него есть особое превосходство, и т. д., подобно словам «И офаны шумели, и т. д.»
Зеркало (на идише — шпигель) представляет собой несветящийся аспакларий. И всё же у него есть особое преимущество — подобно офанам, шум которых громче шума серафимов: у второго дня есть качество, которого нет у первого.
В первый день праздника нисходит свет через светящийся аспакларий — откровение свыше; во второй день оно воспринимается через несветящийся аспакларий, зеркало тшувы, обладающее собственным преимуществом.
Здесь соединяются различные нити маамара: решётки, вторая трапеза во внешнем дворе, любовь раскаявшегося и теперь зеркало — всё это описывает более низкий уровень, который, однако, достигает того, чего не достигает более высокий.
Мареи мекомот
- 1יראה כל זכורך · Deuteronomy 16:16
- 2הראיני את מראיך · Song of Songs 2:14
Буква ה и Земля Израиля ¶23–29
23גם יש להעיר לענין יו״ט ראשון וי״ט שני ממ״ש חכמי האמת בפי׳ בית ראשון ובית שני1 שהם23 ה׳ עילאה וה׳ תתאה וכמ״ש מזה בד״ה יו״ט של ר״ה4 שחל להיות בשבת ע״ש אות ה׳.
Можно также отметить в связи с первым и вторым днями Йом-Това то, что мудрецы истины пишут, объясняя смысл Первого Храма и Второго Храма: они соответствуют верхней хей и нижней хей. Об этом говорится в маамаре, начинающемся словами «Йом-Тов Рош а-Шана, выпавший на Шабат»; см. там, буква хей.
Еще один намек: каббалисты («мудрецы истины») говорят, что Первый и Второй Храмы соответствуют двум буквам хей в имени Авая — верхней хей (Бине) и нижней хей (Малхут). Возможно, им соответствуют также первый и второй дни Йом-Това.
В этом абзаце высказывается предположение, что первый и второй дни Йом-Това, подобно Первому и Второму Храмам, соответствуют верхней и нижней хей имени Авая.
В имени Авая первая хей — это Бина, а последняя хей — Малхут. В примечании «Кеһот» перечислены отрывки из «Зоара» и «Тикуней Зоар», где два Храма соотносятся с двумя хей.
Мареи мекомот
- 1בית ראשון . . שני · ע׳ זח״א (כז, ב). ובת״ז (תכ״א) מח, א. וריש תכ״ב. שם (קעב, ב). [תז״ח קיג, א]. (קעו, א). [תז״ח קטז, ג], יעו״ש. ד׳ זיטמיר. [כ].
- 2בית ראשון ובית שני שהם ה׳ עילאה וה׳ תתאה · Zohar, Bereshit 24:264–25:273
- 3בית ראשון ובית שני שהם ה׳ עילאה וה׳ תתאה · Tikkunei Zohar 48a:17–19
- 4בד״ה יו״ט של ר״ה · לעיל דרושים לר״ה.
24ולכן נק׳ בחי׳ זו שני כי אות ה׳ נכפלה ב׳ פעמים בשם הוי׳. ועד״ז יש לפרש בענין יו״ט שביו״ט ראשון מקבלים כנס״י מבחי׳ ה׳ עילאה וביו״ט שני מבחי׳ ה׳ תתאה.
И поэтому этот уровень называется «вторым», поскольку буква ה повторяется дважды в имени Авая. Подобным образом можно объяснить и смысл Йом-Това: в первый день Йом-Това община Израиля получает от уровня верхней ה, а во второй день Йом-Това — от уровня нижней ה.
Нижний уровень называется «вторым», поскольку ה встречается в имени дважды. Поэтому в первый день еврейский народ получает от верхней ה, а во второй — от нижней ה.
או י״ל כי גם בבחי׳ ה׳ אחרונה יש מילוי ה׳ והיא בחי׳ ההכפלה כמ״ש בענין שדה המכפלה1 בד״ה יגלה לן טעמיה כו׳ ואפ״ל שזהו ענין יו״ט שני כו׳ ואפשר שהן הן ג״כ ב׳ בחי׳ אספקלריא הנ״ל.
Или же можно сказать, что и в уровне последней ה есть наполнение буквы ה, и это аспект удвоения, как объясняется в связи с «полем Махпела» в разделе, начинающемся словами «Да откроется нам его вкус, и т. д.». Можно предположить, что в этом и состоит смысл второго дня Йом-Това, и т. д.; возможно также, что речь идет о двух упомянутых выше аспектах аспакларии.
Или же: последняя ה сама «удвоена», поскольку при полном написании (ה״א или ה״ה) у нее есть вторая буква — ее «наполнение» (милуй). Это удвоение, подобное «двойной» пещере Махпела, может соответствовать второму дню; возможно также, что они соотносятся с двумя линзами.
В абзаце предлагаются два способа увидеть «второй» день в имени Авая: как вторую ה или как «наполнение» последней ה при ее полном написании.
Мареи мекомот
- 1שדה המכפלה · Genesis 49:30
25ועפ״ז י״ל שזהו מ״ש הרמ״ק בספר אור נערב שבח״ל אינם יכולים לקבל ההארה ביום אחד כמו שמקבלים בא״י
И согласно этому можно сказать, что именно об этом написал Рамак в книге «Ор Неэрав»: в странах рассеяния не могут получить это свечение за один день, как получают его в Земле Израиля,
Рамак (рабби Моше Кордоверо) писал в «Ор Неэрав», что страны рассеяния не могут получить за один день тот свет, который получает Земля Израиля, и потому им нужен второй день.
אלא צ״ל יום שני1 כו׳ כי כל יו״ט הוא המשכה והתגלות קדושה עליונה מלמעלה מהזמן בבחי׳ הזמן
а должны быть два дня, и так далее. Ведь каждый праздник — это нисхождение и раскрытие высшей святости свыше времени в аспекте времени,
Причина в том, что праздник ниспосылает святость, пребывающую выше времени, в пределы времени.
כמאמר מקדש ישראל והזמנים ולכן עושים אותו יו״ט ע״ד את האור כי טוב2 וע״ד שער החצר הפנימית3 כו׳ וביום השבת יפתח
как сказано в благословении: «Освящающий Израиль и времена». Поэтому он и называется «добрым днём» (йом-тов) — подобно сказанному: «И увидел свет, что он хорош», а также сказанному: «Ворота внутреннего двора… в день Шабата будут открыты».
Благословение «Освящающий Израиль и времена» указывает на это. Поэтому праздник называется йом-тов — «добрым днём», по подобию первозданного света, «что он хорош», а также потому, что внутренние ворота Храма открываются в Шабат и праздники.
И поэтому сказано: «Псалом, песнь на день Шабата: хорошо благодарить». См. также краткое изложение объяснения понятия «хороший» в маамаре на стих «Ваэтханан».
Псалом на Шабат, «хорошо благодарить», также связывает Шабат с понятием «хороший». Значение этого понятия кратко объясняется в изложении маамара на Ваэтханан.
והנה בא״י שנאמר בה ארץ אשר7 ה׳ אלקיך דורש אותה יכולים לקבל ביום אחד אותו האור כי טוב ובח״ל צ״ל שני ימים ויש לפרש
И вот, в Земле Израиля, о которой сказано: «земля, которую Б‑г, Всесильный твой, ищет», могут получить этот свет — «что он хорош» — за один день; а в странах рассеяния нужны два дня. И можно объяснить это так:
Земля Израиля, на которую всегда обращены глаза Б‑га, может получить этот «хороший» свет за один день. Странам рассеяния нужны два дня, и теперь Алтер Ребе объясняет почему.
כי כל המשכת האור למטה הוא ע״י ה׳ אחרונה דשם הוי׳ ויש בה מילוי ה׳ כנ״ל
всякое нисхождение света вниз происходит через последнюю букву ה имени Авая, и в ней есть наполнение буквы ה, как говорилось выше.
Весь свет, нисходящий к нам, проходит через последнюю букву ה имени Авая (Малхут), у которой есть своё «наполнение».
והנה כמו המילוי של הה״א שכשכותבים האות בכתב א״צ כלל להמילוי כי משיגים בטוב את האות ע״י עצם האות לבד.
И вот, подобно наполнению буквы ה: когда пишут эту букву, наполнение совсем не требуется, поскольку букву хорошо узнают по одной лишь её сущности;
Пример: записывая букву ה, пишут только саму букву; её полное написание не нужно, чтобы её распознать.
רק כשצריך לומר האות בדבור הוא ע״י המילוי של האות כו׳ דלא סגי בלאו הכי.
но когда нужно произнести букву, это делается через её наполнение и так далее, поскольку без этого нельзя обойтись.
Только для того, чтобы произнести букву вслух, нужно произнести её полное название — «хей», то есть её наполнение.
Следуя словам Рамака, этот отрывок объясняет, что каждый праздник ниспосылает в пределы времени святость, пребывающую выше времени. Земля Израиля получает её за один день — подобно тому как при письме буква воспринимается сама по себе; странам рассеяния нужны два дня — подобно тому как для произнесения букву необходимо назвать полностью.
Различие между письмом и речью подготавливает объяснение в следующем отрывке: письменное слово относится к более высокому миру, чем произнесённое.
Мареи мекомот
- 1שבח״ל . . צ״ל יום שני · ראה להלן בהוספות להערות וציונים.
- 2את האור כי טוב · Genesis 1:4
- 3שער החצר הפנימית · Ezekiel 46:1
- 4מזמור שיר ליום השבת טוב · Psalms 92:1
- 5מזמור שיר ליום השבת טוב להודות · Psalms 92:1–2
- 6בקיצור ע״פ ואתחנן · לעיל ג, א.
- 7ארץ אשר ה״א דורש אותה · Deuteronomy 11:12
26וידוע מענין קרי וכתיב1 שהכתיב הוא בעולם העליון2 יותר וכמשארז״ל ספ״ג דפסחים בענין זה שמי לעולם3 לא כמו שאני נכתב אני נקרא4 כו׳. וכך בא״י יכולים לקבל השפע מעצם אות ה׳ דשם הוי׳.
Известно, что в случае «читаемого и написанного» написанное относится к более высокому миру. Как сказали наши мудрецы в конце главы 3 трактата Pesachim по этому поводу: «„Это имя Мое навеки“ — не так, как Я написан, Я читаем и т. д.». Так и в Земле Израиля могут получать поток от самой сущности буквы ה имени Авая.
В Торе некоторые слова написаны одним образом, а читаются иначе (кри и ктив); написанная форма относится к более высокому миру. Талмуд истолковывает слова «Это имя Мое навеки» так: «Не так, как Я написан, Я читаем»: имя написано как Авая, но читается как Адо-най. Поэтому Земля Израиля получает от самой буквы ה, как она представлена в написании.
Написанное выше произнесённого, подобно Б‑жественному имени, которое пишется одним образом, а читается другим; Земля Израиля получает от написанной, сущностной буквы.
Мареи мекомот
- 1וידוע מענין קרי וכתיב · ראה אגה״ק סי׳ יט.
- 2שהכתיב הוא בעולם העליון · ראה לעיל תזריע כא, ד. תו״א צח, א.
- 3שמי לעולם · Exodus 3:15
- 4
И подобно тому, как в Храме произносили имя так, как оно написано, тогда как вне Земли Израиля невозможно получить от одного лишь этого уровня — только посредством его облачения в наполнение буквы הей.
В Храме священники произносили имя так, как оно написано; за его пределами — только заменяющее его имя. Поэтому за пределами Земли Израиля можно получать лишь через «наполнение» — полностью произносимую форму имени.
וכמו עד״מ אור וזיו השמש שכל שהאור והזיו קרוב להמאור יותר אזי נראה מעט הכמות יותר ואחר שנמשך בריחוק מקום מהמקור אזי נראה רב יותר.
И подобно этому — в качестве примера — свет и сияние солнца: чем ближе свет и сияние к светилу, тем меньшими они кажутся; когда же они распространяются на расстоянии от источника, то кажутся более обширными.
Свет вблизи солнца кажется небольшим и сосредоточенным, а вдали от него — распространённым на большей площади. Вблизи источника свет сущностен; вдали от него ему требуется больший «объём»: два дня вместо одного.
Подобно тому как имя произносили так, как оно написано, лишь в Храме, за пределами Земли Израиля получают только через расширенное «наполнение». Это подобно солнечному свету: вдали от источника он кажется более обширным, но становится более рассеянным.
Мареи мекомот
- 1שבמקדש היו אומרים את השם ככתבו · סוטה פ״ז, מ״ב.
- 2שבמקדש היו אומרים את השם ככתבו · Mishnah Sotah 7:6
28וכמו מעין ונהר שהמעיין לקרבתו אל מקורו הוא קטן יותר כו׳. ובאמת זה המועט של המעין הוא כמו כל הנהר ע״ד רגלי החיות כנגד כולן1 ולכן המעיין מטהר2 בכל שהוא34 כו׳.
И подобно источнику и реке: источник, поскольку он ближе к своему истоку, меньше и т. д. На самом же деле малое количество воды в источнике подобно всей реке — подобно тому, как „ноги Хайот равны всем им“; поэтому источник очищает даже при самом малом количестве воды и т. д.
Источник, близкий к своему истоку, мал, но в его малом количестве воды заключена вся река, подобно тому как ноги Хайот равны всем небесам. Поэтому источник очищает при любом количестве воды, тогда как микве из собранной воды требуется полный установленный объём.
Пример с источником показывает, что близкое к истоку мало по размеру, но полно по силе, подобно одному дню Земли Израиля.
Мареи мекомот
- 1רגלי החיות כנגד כולן · Chagigah 13a:4
- 2המעיין מטהר בכ״ש · מקואות פ״א, מ״ז. [חידושי הצ״צ למשניות שם]. רמב״ם הל׳ מקואות פ״ט ה״ו ואילך.
- 3המעיין מטהר בכל שהוא · Mishnah Mikvaot 1:7
- 4המעיין מטהר בכל שהוא · Mishneh Torah, Immersion Pools 9:6
29ועמ״ש סד״ה מים רבים בפ׳ נח ומ״ש בשה״ש סד״ה ששים המה מלכות בענין מעיין ונהר.
И смотри, что написано в конце раздела, начинающегося словами «Многие воды», в разделе Ноах, и что написано в «Песни песней» в конце раздела, начинающегося словами «Шестьдесят цариц», о роднике и реке.
Ссылки на другие маамары, в которых говорится о роднике и реке.
וז״ש ברבות בשה״ש ע״פ שמוני נוטרה את הכרמים1 אמרה כנ״י בא״י הייתי שומר יום אחד עכשיו שני ימים סבורה הייתי לקבל שכר על שניהן ואיני מקבלת
И вот что сказано в «Мидраш Рабба» на «Песнь песней», на стих «Поставили меня сторожить виноградники»: община Израиля сказала: «В Земле Израиля я соблюдала один день, теперь — два дня. Я думала, что получу награду за оба, но получаю [награду]
В мидраше еврейскому народу, находящемуся в изгнании, приписаны такие слова: в Земле Израиля я соблюдала один день, а теперь соблюдаю два и думала получить награду за оба.
אלא על יום אחד שהרי באמת אותה ההארה המאיר בחו״ל בשני ימים מאיר בא״י ביום אחד לקורבתו אל מקורו וע׳ זח״א ס״פ נח (ע״ו ב׳) גם
только за один день». Ведь в действительности то же самое сияние, которое светит в странах рассеяния в течение двух дней, в Земле Израиля светит за один день — благодаря близости к своему источнику. См. также «Зоар», том I, конец раздела Ноах (76б). Кроме того,
Но получаю лишь за один день, поскольку свет двух дней в странах рассеяния равен свету одного дня в Земле Израиля, которая ближе к источнику.
כמו בעצם האות ה׳ כלול ג״כ המילוי שלו שהיא ה׳ השנייה היא כלולה בהעלם ג״כ בעצם האות כו׳
подобно тому как в самой букве ה׳ также заключено её заполнение — вторая ה׳ тоже сокрыто включена в сущность самой буквы и т. д.
Точно так же буква ה׳ содержит в себе сокрытое заполнение; развёрнутое написание лишь раскрывает то, что уже заключено в самой букве.
ומ״מ מ״ש לעיל שיש מעלה יתירה בגילוי זה די״ט שני ג״כ נכון ע״פ מ״ש במ״א כה״ג בענין המלוי שזהו עיקר הכוונה להיות
И всё же сказанное выше — что в раскрытии второго дня праздника также есть особое преимущество — верно и согласно тому, что в другом месте объясняется подобным образом относительно заполнения: в этом и состоит главная цель — чтобы произошло
И всё же утверждение выше о преимуществе второго дня остаётся в силе. Цель творения — раскрытие Б‑га внизу, и именно это раскрытие представляет собой «заполнение».
הגילוי למטה2 וכמ״ש האריז״ל3 בפי׳ העונה אמן יהא שמיה רבא בכל כחו4 ופי׳ כח אד׳ היינו כח אותיות מלוי המלוי של השם כו׳:
раскрытие внизу. И как писал Ари в объяснении слов: «Отвечающий: “Амен, да будет благословенно Его великое Имя” — всей своей силой (коах)»: значение слов «сила Адо-най» — сила букв заполнения заполнения Имени и т. д.
Ари объясняет, что отвечать «Амен, да будет благословенно Его великое Имя» «всей своей силой (коах)» означает обратиться к буквам заполнения заполнения Имени: наиболее развёрнутая, низшая ступень раскрытия несёт в себе большую силу.
Маамар завершается мидрашем о том, что два дня в странах рассеяния равны одному дню в Земле Израиля, и вместе с тем утверждает, что у второго дня, как у «заполнения», раскрывающего Б‑га внизу, есть особое преимущество, поскольку раскрытие внизу и является целью.
В примечании «Кеот» слова Ари отнесены к «При Эц Хаим», раздел «Кадишим». В Талмуде сказано, что отвечающий «Амен, да будет благословенно Его великое Имя» всей своей силой отменяет суровый приговор. Завершение вновь возвращает нас к обители в нижних мирах: именно низшее, «развёрнутое» раскрытие и есть цель всего.
Мареи мекомот
- 1שמוני נוטרה את הכרמים · Song of Songs 1:6
- 2עיקר הכוונה להיות הגילוי למטה · ראה לקו״ש חי״ט ע׳ 382.
- 3וכמ״ש האריז״ל · פע״ח ש׳ הקדישים.
- 4העונה אמן יהא שמיה רבא בכל כחו · Shabbat 119b:5
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Сначала человеку следует отделить себя посредством мицвот, намереваясь отстраниться от влечений и дурных качеств, чтобы его учение и молитва «удерживались» в нём. Ему следует размышлять о том, как быстро проходят все мирские вещи, пока сердце не сокрушится и зло не рассыплется; затем он должен открыть своё сердце радостью. В изгнании сама отдалённость должна разжигать в душе любовь к Б‑гу, исполненную жажды, а второй день праздника — это подлинное раскрытие, которому присуща своя радость.
Вопросы для обсуждения
- Почему просьба «освяти нас Своими мицвот» должна предшествовать просьбе «дай нам долю в Твоей Торе»? Что значит «удерживать» Тору и молитву?
- Как размышление о том, что «несколько лет назад этого не было, а через несколько лет этого уже не будет», освобождает человека от его влечений?
- Если Тора («человек») и Праотцы («вельможи») святы, почему всё же «лучше укрыться у Б‑га»?
- В чём разница между тем, что Б‑г взирает «сквозь окна» и выглядывает «сквозь решётки», и почему маамар связывает их с Праотцами и Праотцовницами?
- Как второй день праздника, будучи более низким раскрытием, может принести большую радость, чем первый?