ענין ראש השנה ויום הכפורים

Маамар раскрывает внутренний смысл Рош а-Шана и Йом-Кипура и начинает с рассказа о сотворении первой женщины: Б‑г навёл на Адама глубокий сон и «построил» из ребра женщину. Талмуд (Нида 45б) видит в слове «построил» (вайивен) намёк на Бину, понимание: женщине была дана дополнительная мера этого качества.

В понятиях Каббалы Нуква, женская конфигурация, соответствующая Малхут, обычно получает свой интеллект (мохин) через Зеир Анпин — конфигурацию эмоциональных качеств. Но в Рош а-Шана, говорит Алтер Ребе, она получает его непосредственно от Бины; в этом и заключается «дополнительная Бина», данная женщине. Он называет это цимцумом, поскольку свет столь велик, как Бина, должен сократиться, чтобы войти в Малхут.

В псалме 93 слова «Б‑г царствует, Он облачён в величие» описывают царскую власть как облачение. В примечании Ребе, опираясь на параллельный маамар в «Ликутей Тора», объясняется, что Б‑г облачился во множество одеяний и сократил Себя множеством цимцумов, пока не стал именоваться «Царём». Рош а-Шана — праздник, в который «новомесячие скрывается» (Талмуд, Рош а-Шана 8а–б); это сокрытие соответствует служению этого дня — устранению (битуль) собственной воли перед Царём.

Это битуль — самоотречение, вызванное трепетом, при котором человек отстраняет само своё существо; в таком состоянии нет места любви, ведь любовь предполагает того, кто ощущает себя любящим. Десять дней тшувы иные: они описаны словами Йирмияу «Издали явился мне Б‑г», за которыми следуют слова: «Любовью вечной Я возлюбил тебя».

В Десять дней любовь пробуждается именно благодаря удалённости: Б‑жественный свет тогда не раскрыт явно, и тоска по сокрытому пробуждает любовь. В примечании Ребе это сравнивается с сыном, который находится дома у отца, но отец скрывает от него своё лицо. Эти дни не являются праздниками, поскольку в Йом-Тов мохин Абы и Имы, интеллектуальных конфигураций, раскрываются в Нукве, как объясняется в «При Эц Хаим».

В праздник мохин достигают Нуквы через Зеир Анпин, тогда как в Рош а-Шана они приходят к ней непосредственно от Бины; в скобках имеется ссылка на объяснение стиха из Йешаяу «от новомесячия к новомесячию», где это рассматривается подробнее. Однако сущность праздника заключается не в сиянии самих мохин, ведь Сифри, цитируемый в «Пардес Римоним», толкует слова «всякий раз, когда мы взываем к Нему» как обращение к Нему, а не к Его качествам; через них раскрывается Бесконечный свет, благословен Он.

Поскольку сияние мохин представляет собой более высокое раскрытие, дни, отмеченные им, являются праздниками. В Десять дней сияют вместо этого эмоциональные качества (мидот); их свет через удалённость сияет сильнее, чем свет мохин, поскольку его единственная цель — исправить качества и вернуть их в положение лицом к лицу.

Это исправление называется несирой — «распиливанием»: согласно учению Аризаля, Зеир Анпин и Нуква сначала соединены спиной к спине, а затем разделяются посредством «распиливания», чтобы повернуться лицом к лицу. Согласно «При Эц Хаим», это происходит в течение десяти дней от Рош а-Шана до Йом-Кипура, по одному качеству в день. В скобках приведены ссылки на два маамара в «Тора Ор»: маамар «Ибо Авраам не знает нас», где сказано, что в человеке животная душа желает мирских вещей — это положение спиной к спине, тогда как в интеллекте воля обращена к Б‑гу — лицом к лицу; и маамар «Помни, что сделал тебе Амалек», посвящённый положению спиной к спине и лицом к лицу.

То же происходит и внизу, во всем еврейском народе: Десять дней — это время тшувы, о котором Йешаягу говорит: «Взывайте к Нему, пока Он близко»; Талмуд (Рош а-Шана 18а) относит этот стих к этим дням. Слова Малахи «Возвратитесь ко Мне, и Я возвращусь к вам» описывают обращение лицом к лицу: Израиль обращается к Б‑гу, а Б‑г — к Израилю.

Однако эта близость не является свечением мохин: она пребывает в эмоциональных качествах. Поэтому такую любовь называют «нечто» (еш), чем-то ощущаемым: любовь означает, что есть кто-то, кто любит, — самость, которая это чувство переживает.

Теперь Алтер Ребе различает два вида любви, соответствующие каббалистическим понятиям «раскрытые хасадим» и «сокрытые хасадим» (милости). Сокрытые хасадим еще заключены в Йесоде Имы: любовь остается внутри понимания, прежде чем проявиться как переживаемая эмоция.

Там, еще внутри Бины, хасадим связаны с миром наслаждения, поскольку именно в Бине раскрывается Атик — внутренняя сторона Кетера, связанная с наслаждением. В скобках имеются в виду два других объяснения, где говорится о сокрытых и раскрытых хасадим: к словам «Вот переходы» и к словам «И число сынов Израиля будет».

Йом-Кипур, день слов «Пред Авая очиститесь», связан с сокрытыми хасадим: в этот день Нуква получает пять Гвурот, а все подъемы проходят через Иму, вплоть до «Бороды» (дикна) — источника тринадцати атрибутов милосердия. Это «желание сердца» (реута де-либа) — стремление, сокрытое в глубине сердца. Раскрытые хасадим, напротив, — это любовь, которая уже вышла наружу.

Выше, на уровне «груди» (хазе) Зеир Анпин, также происходит соединение (зивуг), поскольку и там есть аспект Йесод — сфиры, через которую совершается соединение. Альтер Ребе отсылает к своему маамару о словах «Глаза всех обращены к Тебе» за дальнейшими разъяснениями.

В человеке этому соответствует внутренняя точка сердца и её связь с Б‑гом — стремление «прилепиться к Нему». Когда эта точка нисходит и облекается во внешнее «я» человека, над ней оседает покров, который Тора называет «крайней плотью вашего сердца».

Вот почему Десять дней тшувы предшествуют Йом-Кипуру: благодаря самоиспытанию — словам «Испытаем пути наши» (Эйха 3:40) — покров устраняется. Тогда внутренняя сторона сердца может раскрыться, как это происходит в Йом-Кипур.

Алтер Ребе возвращается к стиху: «Сотворим человека по образу (целем) Нашему, по подобию (дмут) Нашему». Целем Зеир Анпин происходит от описанных выше скрытых и раскрытых хасадим, источник которых — Аба и Има; сам целем также имеет скрытую и раскрытую стороны. Примечание Ребе подсказывает, что слова «ведь целем и т. д.» возможно, следует читать как «ведь целем — это уровень».

То же сочетание скрытого и раскрытого повторяется на каждом уровне без конца: даже выше парсы — перегородки между миром Ацилут и мирами ниже него, — и даже в Адам Кадмон, первой и высочайшей конфигурации.

«По подобию Нашему» относится к Лее и Рахели — двум женским конфигурациям Зеир Анпин. Лея называется «интеллектуальной душой» и происходит от ахораим Имы, а Рахель — «жизненной душой», которая оживляет миры.

Эти две «души» — подобие и образ, буквы, облачающие Зеир Анпин. В примечаниях Ребе добавлено, что буквы мысли относятся к интеллектуальной душе, а буквы речи — к жизненной душе; кроме того, буквы облачают и интеллект, и эмоциональные качества. Поэтому «всем сердцем твоим» соответствует цéлем, который в примечаниях назван самой сущностью и сутью, а «всей душой твоей» — двум душам, составляющим подобие.

Речь, уровень Нуквы, — это также Устная Тора, и этим объясняются слова стиха: «Ты побудил Аваю сказать сегодня». Когда мир был сотворён впервые, «не было человека», который служил бы Б‑гу, поэтому творение исходило лишь из собственной воли Б‑га — «когда это возникло в Его воле».

Теперь же обновление каждый год зависит от деяний нижних миров. Сообразно «женским водам» (майин нуквин) — пробуждению, которое наши деяния, изучение Торы и молитва возносят в течение всего года, — «дух приносит дух и привлекает дух»: пробуждение снизу привлекает соответствующее ему пробуждение свыше, из сокрытия.

Это привлечение выводит изречение «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» из сокрытия к раскрытию, чтобы на Рош а-Шана Б‑г вновь стал Царём над человеком; таков смысл слов Талмуда: «чтобы вы сделали Меня Царём над собой». Это возможно потому, что души Израиля «вознеслись в Высшей Мысли»: изначально они пребывали в замысле Б‑га.

Как люди переводят свои мысли из потенциального состояния в действительную речь, когда изучают Тору и молятся, так и в Рош а-Шана Израиль «побуждает Аваю изречь»: их речь внизу выводит Б-жественное изречение из сокрытия в раскрытие.

Израиль побуждает Б-га вновь произнести изречение «Сотворим человека». Устная Тора и Рош а-Шана — одно и то же, поскольку оба относятся к уровню речи, Нукве; смысл следующего стиха — «И Авая побудил тебя изречь» — объясняется далее.

Это вознесение «женских вод» свойственно только Израилю, как сказано в Psalms 147 о законах и установлениях Б-га: «Он не поступил так ни с одним народом». Души Израиля «поднялись в мысли», и далее объясняется причина этого.

Силу речи Израиля в Торе и молитве даёт Сам Б-г, Который, согласно словам «Сефер Йецира», «поместил буквы в уста». В этом и состоит смысл слов «Авая побудил тебя изречь». «Для славы, имени и великолепия» — это Хохма, Бина и Даат: посредством своей речи Израиль формирует мохин Нуквы.