ענין ראש השנה ויום הכפורים

O maamar se propõe a explicar o sentido interior de Rosh HaShaná e Yom Kipur, e começa com os versículos sobre a criação da primeira mulher: D'us fez cair um sono profundo sobre Adam e “construiu” a costela como mulher. O Talmud (Niddah 45b) interpreta a palavra “construiu” (vayiven) como uma alusão a Biná, entendimento: foi concedida à mulher uma medida adicional desse atributo.

Em termos cabalísticos, Nukvá, a configuração feminina correspondente a Malchut, normalmente recebe seu intelecto (mochin) por intermédio de Zeir Anpin, a configuração dos atributos emocionais. Em Rosh HaShaná, diz o Alter Rebe, ela o recebe diretamente de Biná; esta é a “medida adicional de Biná” concedida à mulher. Ele a chama de tsimtsum porque uma luz tão grandiosa quanto Biná precisa contrair-se para entrar em Malchut.

O Salmo 93, “Havayá reina; Ele está revestido de majestade”, descreve a realeza como uma vestimenta; a nota do Rebe, apoiada no maamar paralelo em Likkutei Torah, explica que D'us Se revestiu e Se contraiu em muitas vestimentas e contrações até poder ser chamado “Rei”. Rosh HaShaná é a festividade na qual “a lua nova fica encoberta” (Talmud, Rosh Hashanah 8a–b), e esse encobrimento corresponde ao serviço do dia: a anulação (bitul) da própria vontade diante do Rei.

Esse bitul é o autoapagamento que decorre do temor, no qual o próprio ser da pessoa é posto de lado; nesse estado, não há lugar para o amor, pois o amor requer alguém que se sinta como aquele que ama. Os Dez Dias de Teshuvá são diferentes: são descritos pelas palavras de Jeremias, “De longe, Havayá me apareceu”, que prosseguem: “Eu te amei com amor eterno”.

Nos Dez Dias, o amor é despertado precisamente pela distância: a luz Divina não está então abertamente revelada, e o anseio pelo que está oculto faz surgir o amor. A nota do Rebe compara isso a um filho que está em casa com o pai, mas cujo pai esconde o rosto dele. Esses dias não são festividades, pois em uma festividade (Yom Tov) os mochin de Abá e Imá, as configurações intelectuais, são revelados em Nukvá, conforme explica Pri Etz Chaim.

Em uma festividade, os mochin chegam a Nukvá por intermédio de Zeir Anpin, ao passo que em Rosh HaShaná chegam diretamente de Biná; o parêntese remete a uma explicação sobre o versículo de Isaías “de lua nova a lua nova” para mais detalhes. No entanto, o que caracteriza uma festividade não é a iluminação dos mochin em si, pois o Sifrei, citado em Pardes Rimmonim, interpreta “Sempre que invocamos a Ele” como sendo a Ele, e não a Seus atributos; é a Luz Infinita, bendito seja Ele, que se revela por meio deles.

Como a iluminação dos mochin é a revelação mais elevada, os dias que a comportam são festividades. Já os Dez Dias comportam uma iluminação dos atributos emocionais (midot), cuja luz brilha por meio da distância ainda mais do que a dos mochin, pois seu propósito inteiro é retificar os atributos e fazê-los voltar face a face.

Essa retificação é chamada nesirá, “serração”: segundo o ensinamento do Arizal, Zeir Anpin e Nukvá primeiro estão unidos de costas um para o outro e são “serrados” para que possam voltar-se face a face; Pri Etz Chaim afirma que isso ocorre ao longo dos dez dias entre Rosh HaShaná e Yom Kipur, um atributo por dia. Os parênteses remetem a dois maamarim em Torah Ohr: o que trata de “Pois Avraham não nos conhece”, que diz que, na pessoa, a alma vital deseja as coisas mundanas, de costas com costas, enquanto no intelecto a vontade se volta para D'us, face a face; e o que trata de “Lembra-te do que Amalek te fez”, sobre estar de costas com costas e face a face.

O mesmo ocorre abaixo, no povo judeu como um todo: os Dez Dias são um tempo de teshuvá, sobre o qual Isaías diz: “Invocai-O enquanto Ele está perto”, e o Talmud (Rosh Hashanah 18a) aplica o versículo a esses dias. As palavras de Malachi, “Voltai para Mim, e Eu voltarei para vós”, descrevem o voltar-se face a face: Israel volta-se para D'us, e D'us volta-se para Israel.

Contudo, essa proximidade não é uma iluminação dos mochin; ela reside nas emoções. Por isso, esse amor é chamado “algo” (yesh), uma coisa sentida: amar significa que há alguém que ama, um eu que o sente.

O Alter Rebe agora distingue dois tipos de amor, correspondentes aos “Chasadim revelados” e aos “Chasadim ocultos” (bondades) da Cabalá. Os Chasadim ocultos ainda estão encerrados no Yessod de Imá: o amor permanece contido no entendimento, antes de se manifestar como emoção sentida.

Ali, ainda dentro de Biná, os Chasadim estão ligados ao mundo do deleite, pois Biná é onde Atik, a dimensão interior de Kéter associada ao deleite, se revela. O parêntese remete a duas outras explicações que tratam dos Chasadim ocultos e revelados, sobre “Estas são as jornadas” e “E o número dos filhos de Israel será”.

Yom Kipur, o dia de “diante de Havayá sereis purificados”, pertence aos Chasadim ocultos: nesse dia, Nukvá recebe as cinco Guevurot, e todas as ascensões do dia passam por Imá, até a “Barba” (dikná), fonte dos treze atributos de misericórdia. Isso é “o desejo do coração” (re'uta deliba), um anseio oculto nas profundezas do coração. Os Chasadim revelados, em contraste, são o amor depois de vir à tona.

Acima, no nível do “peito” (chazeh) de Zeir Anpin, também há uma união (zivug), pois esse lugar também possui o aspecto de Yessod, a sefirá por meio da qual ocorre a união. O Alter Rebe remete ao seu discurso sobre “Os olhos de todos esperam por Ti” para mais informações.

Na pessoa, isso corresponde ao ponto interior do coração e ao seu vínculo com D'us, ao seu desejo de “apegar-se a Ele”. À medida que esse ponto desce e se reveste do aspecto exterior da pessoa, uma cobertura se deposita sobre ele, que a Torá chama de “o prepúcio do vosso coração”.

É por isso que os Dez Dias de Teshuvá vêm antes de Yom Kipur: por meio do exame de si mesmo — “Examinemos nossos caminhos” (Lamentações 3:40) —, a cobertura é removida. Então, a dimensão interior do coração pode ser revelada, como ocorre em Yom Kipur.

O Alter Rebe retoma o versículo “Façamos o homem à Nossa imagem (tselem), conforme a Nossa semelhança (demut)”. O tselem de Zeir Anpin provém dos Chassadim ocultos e revelados descritos acima, cuja fonte está em Abá e Imá, e o próprio tselem tem um aspecto oculto e outro revelado. A nota do Rebe sugere que “pois o tselem, etc.” talvez devesse ser lido como “pois o tselem é o nível de”.

O mesmo par de oculto e revelado se repete em todos os níveis, sem fim: mesmo acima da parsa, a partição entre o Mundo de Atsilut e os mundos abaixo dele, e até mesmo em Adam Kadmon, a primeira e mais elevada configuração de todas.

“À Nossa semelhança” refere-se a Leah e Rachel, as duas configurações femininas de Zeir Anpin (os atributos emocionais). Leah é chamada de “alma intelectual”, extraída do aspecto posterior (achorayim) de Imá, e Rachel, de “alma vital”, aquela que dá vida aos mundos.

Essas duas “almas” são semelhança e forma, as letras que revestem Zeir Anpin; as notas do Rebe acrescentam que as letras do pensamento estão na alma intelectual e as letras da fala, na alma vital, e que as letras revestem tanto o intelecto quanto os atributos emocionais. Assim, “com todo o teu coração” corresponde ao tselem, que as notas chamam de própria essência e ser, e “com toda a tua alma”, às duas almas da semelhança.

A fala, o nível de Nukvá, é também a Torá Oral, e isso explica o versículo “Fizeste Havayá declarar hoje”. Quando o mundo foi criado pela primeira vez, “não havia homem” para servir a D'us; portanto, a criação proveio somente da vontade do próprio D'us, “quando surgiu em Sua vontade”.

Agora, porém, a renovação a cada ano depende das ações dos seres inferiores. Conforme as “águas femininas” (mayin nukvin) — o despertar que nossas ações, o estudo da Torá e a oração elevam ao longo de todo o ano —, “espírito traz espírito e atrai espírito”: um despertar de baixo atrai um despertar correspondente do alto, para fora do ocultamento.

Essa atração faz com que a declaração “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” passe do ocultamento à revelação, para que em Rosh Hashaná D'us volte a ser Rei sobre o homem; este é o sentido das palavras do Talmud: “para que Me façais Rei sobre vós”. Isso é possível porque as almas de Israel “ascenderam no Pensamento Supremo”: estiveram, inicialmente, na intenção de D'us.

Assim como as pessoas trazem seus pensamentos do potencial à fala concreta quando estudam Torá e rezam, assim, em Rosh Hashaná, Israel “faz Havayá dizer”: sua fala aqui embaixo extrai a fala Divina do ocultamento para a revelação.

Israel faz com que D'us pronuncie novamente o enunciado “Façamos o homem”. A Torá Oral e Rosh Hashaná são uma mesma coisa, pois ambas correspondem ao nível da fala, Nukvá; e o versículo seguinte, “E Havayá fez com que tu dissesses”, é explicado adiante.

Essa elevação das “águas femininas” é particular a Israel, como diz Tehilim 147 a respeito dos estatutos e juízos de D'us: “Não fez assim com nenhuma outra nação.” As almas de Israel “elevaram-se no pensamento”, e as palavras seguintes apresentam a razão.

O poder da fala de Israel na Torá e na oração é dado pelo próprio D'us, que, nas palavras de Sefer Yetzirah, “fixou as letras na boca”; isso é “Havayá fez com que tu dissesses”. “Para louvor, para um nome e para glória” correspondem a Chochmá, Biná e Daat: por meio de sua fala, Israel forma os mochin de Nukvá.