ענין ראש השנה ויום הכפורים

El maamar se propone explicar el significado interior de Rosh HaShaná y Yom Kipur, y comienza con los versículos sobre la creación de la primera mujer: D'os hizo caer un sueño profundo sobre Adam y “edificó” la costilla para formar a la mujer. El Talmud (Niddah 45b) interpreta la palabra “edificó” (vayiven) como una alusión a la biná, el entendimiento: a la mujer se le dio una medida adicional de esta facultad.

En términos cabalísticos, Nukvá, la configuración femenina que corresponde a Maljut, normalmente recibe sus mojin (intelecto) por medio de Zeir Anpín, la configuración de los atributos emocionales. En Rosh HaShaná, dice el Alter Rebe, los recibe directamente de Biná, y esto constituye la “biná adicional” que se le dio a la mujer. Lo llama tzimtzum porque una luz tan grande como Biná debe contraerse para poder entrar en Maljut.

El Salmo 93, “Havaiá reina; se viste de majestad”, describe la soberanía como una vestidura; la nota del Rebe, basándose en el maamar paralelo de Likkutei Torah, explica que D'os se vistió y se contrajo en numerosas vestiduras y contracciones hasta que pudo ser llamado “Rey”. Rosh HaShaná es la festividad en la que “la luna nueva queda cubierta” (Talmud, Rosh Hashanah 8a–b), y ese ocultamiento corresponde al servicio propio del día: anular la propia voluntad ante el Rey.

Este bitul es el autoapartamiento que surge del temor, cuando la propia existencia de la persona queda relegada; en ese estado no hay lugar para el amor, pues el amor requiere que alguien se sienta como quien ama. Los Diez Días de Teshuvá son distintos: se describen con las palabras de Jeremías, “Desde lejos se me apareció Havaiá”, que continúan: “Con amor eterno te he amado”.

Durante los Diez Días, el amor se despierta precisamente a causa de la distancia: la luz Divina no está allí abiertamente revelada, y el anhelo por lo oculto hace surgir el amor. La nota del Rebe compara esto con un hijo que está en casa con su padre, pero cuyo padre le oculta el rostro. Estos días no son festividades, pues en una festividad (Yom Tov) los mojin de Aba e Ima, las configuraciones intelectuales, se revelan en Nukvá, como explica Pri Etz Chaim.

En una festividad los mojin llegan a Nukvá por medio de Zeir Anpín, mientras que en Rosh HaShaná llegan a ella directamente de Biná; el paréntesis remite a una explicación del versículo de Isaías “de luna nueva en luna nueva” para ampliar el tema. Sin embargo, lo que caracteriza una festividad no es la iluminación de los mojin como tal, pues el Sifrei, citado en el Pardes Rimmonim, interpreta “Siempre que clamamos a Él” como que se clama a Él y no a Sus atributos; lo que se revela por medio de ellos es la Luz Infinita, bendito sea.

Como la iluminación de los mojin constituye una revelación superior, los días en que se manifiesta son festividades. En cambio, durante los Diez Días se manifiesta una iluminación de los atributos emocionales (midot), cuya luz brilla a través de una distancia incluso mayor que la de los mojin, porque su único propósito es rectificar los atributos y devolverlos a la posición cara a cara.

Esta rectificación se llama nesirá, “corte”: según la enseñanza del Arizal, Zeir Anpín y Nukvá primero están unidos espalda con espalda y luego son “separados mediante un corte” para que puedan volverse cara a cara. Pri Etz Chaim dice que esto ocurre durante los diez días desde Rosh HaShaná hasta Yom Kipur, un atributo cada día. Los paréntesis remiten a dos maamarim de Torah Ohr: el que trata de “Porque Abraham no nos conoce”, que dice que en la persona el alma vital desea cosas mundanas, en la posición espalda con espalda, mientras que en el intelecto la voluntad se dirige a D'os, cara a cara; y el que trata de “Recuerda lo que Amalek te hizo”, sobre la posición espalda con espalda y cara a cara.

Lo mismo sucede abajo, en el pueblo judío en su conjunto: los Diez Días son un tiempo de teshuvá, sobre el cual Isaías dice “Invóquenlo mientras está cerca”, y el Talmud (Rosh Hashanah 18a) aplica el versículo a estos días. “Vuelvan a Mí, y Yo volveré a ustedes”, de Malají, describe el giro cara a cara: Israel se vuelve hacia D'os, y D'os se vuelve hacia Israel.

Sin embargo, esta cercanía no es una iluminación de los mojin; reside en las emociones. Por eso este amor se denomina “algo” (yesh), una cosa sentida: amar significa que hay alguien que ama, un yo que lo siente.

El Alter Rebe distingue ahora dos clases de amor, que corresponden a los “Jasadim revelados” y los “Jasadim ocultos” (bondades) de la Cabalá. Los Jasadim ocultos aún están contenidos en el Yesod de Ima: el amor sigue dentro del entendimiento, antes de manifestarse como una emoción sentida.

Allí, aún dentro de Biná, los Jasadim están ligados al mundo del deleite, porque Biná es donde se revela Atik, la dimensión interior de Kéter, asociada con el deleite. El paréntesis remite a otras dos explicaciones que tratan sobre los Jasadim ocultos y revelados, acerca de “Estos son los viajes” y “Y será el número de los hijos de Israel”.

Yom Kipur, el día de “ante Havaiá serán purificados”, corresponde a los Jasadim ocultos: en él, Nukvá recibe las cinco Guevurot, y todas las elevaciones del día pasan por Ima, hasta la “Barba” (dikná), fuente de los trece atributos de misericordia. Esto es “el deseo del corazón” (re'uta delibá), un anhelo oculto en las profundidades del corazón. En cambio, los Jasadim revelados son el amor después de salir a la luz.

Arriba, en el nivel del «pecho» (jazé) de Zeir Anpín, también hay una unión (zivug), porque ese lugar también tiene un aspecto de Yesod, la sefirá a través de la cual se produce la unión. El Alter Rebe remite a su discurso sobre «Los ojos de todos te esperan» para ampliar el tema.

En la persona, esto corresponde al punto interior del corazón y a su vínculo con D'os: su deseo de «apegarse a Él». Cuando ese punto desciende y se reviste en el aspecto exterior de la persona, se posa sobre él una cobertura, a la que la Torá llama «el prepucio de vuestro corazón».

Por eso los Diez Días de Teshuvá preceden a Yom Kipur: mediante el examen de uno mismo, «Examinemos nuestros caminos» (Lamentaciones 3:40), se elimina la cobertura. Entonces puede revelarse la dimensión interior del corazón, como sucede en Yom Kipur.

El Alter Rebe vuelve al versículo “Hagamos al hombre a nuestra imagen (tzelem), conforme a nuestra semejanza (demut)”. El tzelem de Zeir Anpín proviene de los Jasadim ocultos y revelados descritos anteriormente, cuya fuente es Aba e Ima; y el propio tzelem tiene un aspecto oculto y otro revelado. La nota del Rebe sugiere que “pues el tzelem, etc.” quizá debería decir “pues el tzelem es el nivel de”.

La misma correspondencia entre lo oculto y lo revelado se repite en todos los niveles, sin fin: incluso por encima de la parsa, la partición entre el Mundo de Atzilut y los mundos inferiores, e incluso en Adam Kadmón, la primera y más elevada configuración de todas.

“A Nuestra semejanza” se refiere a Leá y Rajel, las dos configuraciones femeninas de Zeir Anpín. Leá es llamada el “alma intelectual”, proveniente del aspecto posterior (ajoraim) de Ima, y Rajel, el “alma vital”, que da vida a los mundos.

Estas dos “almas” son semejanza y forma: las letras que revisten a Zeir Anpín. Las notas del Rebe añaden que las letras del pensamiento están en el alma intelectual y las letras del habla, en el alma vital, y que las letras revisten tanto el intelecto como las emociones. Así, “con todo tu corazón” corresponde al tzelem, que las notas llaman la esencia misma y el ser; y “con toda tu alma”, a las dos almas de la semejanza.

El habla, el nivel de Nukvá, es también la Torá Oral, y esto explica el versículo “Has hecho que Havaiá declare hoy”. Cuando el mundo fue creado por primera vez, “no había hombre” que sirviera a D'os, de modo que la creación surgió únicamente de la voluntad misma de D'os, “cuando surgió en Su voluntad”.

Ahora, sin embargo, la renovación de cada año depende de las acciones de los seres inferiores. Según las “aguas femeninas” (mayin nukvin), el despertar que elevan nuestras acciones, el estudio de la Torá y la oración durante todo el año, “el espíritu suscita espíritu y atrae espíritu”: un despertar desde abajo atrae desde arriba un despertar correspondiente, desde el ocultamiento.

Esta atracción hace que la expresión “Hagamos al hombre a Nuestra imagen, conforme a Nuestra semejanza” pase del ocultamiento a la revelación, de modo que en Rosh Hashaná D'os vuelva a ser Rey sobre el hombre; esto es lo que dice el Talmud: “para que Me hagan Rey sobre ustedes”. Esto es posible porque las almas de Israel “ascendieron al Pensamiento Supremo”: primero estaban incluidas en la intención de D'os.

Así como las personas llevan sus pensamientos de lo potencial al habla efectiva cuando estudian Torá y rezan, así también, en Rosh Hashaná, Israel “hace que Havaiá proclame”: su habla aquí abajo hace surgir la expresión Divina de su ocultamiento y la lleva a la revelación.

Israel hace que D'os vuelva a pronunciar la expresión “Hagamos al hombre”. La Torá Oral y Rosh Hashaná son una misma cosa, porque ambas corresponden al nivel del habla, Nukvá; y el versículo siguiente, “Y Havaiá ha hecho que ustedes proclamen”, se explica a continuación.

Esta elevación de las “aguas femeninas” es propia de Israel, como dice el Salmo 147 acerca de los estatutos y las ordenanzas de D'os: “No ha hecho así con ninguna otra nación”. Las almas de Israel “se elevaron en el pensamiento”, y las palabras siguientes explican el motivo.

El poder del habla de Israel en la Torá y la plegaria proviene del propio D'os, quien, en palabras de Sefer Yetzirá, “estableció las letras en la boca”; esto es “Havaiá ha hecho que ustedes proclamen”. “Para alabanza, para nombre y para gloria” corresponden a Jojmá, Biná y Daat: mediante su habla, Israel forma los mojin de Nukvá.