היום הזה הוי״ה אלהיך מצוך לעשות את החוקים…

1“Neste dia, Havayá, teu D'us, ordena-te que cumpras estes estatutos e estas leis; e os guardarás e cumprirás com todo o teu coração e com toda a tua alma.” “Fizeste Havayá declarar neste dia”, etc., “e Havayá fez-te declarar neste dia”, etc.

Para compreender o significado de “neste dia”, quando não se diz de que dia se trata: [isso se deve] ao fato de o versículo estar ligado à seção anterior, que termina com “uma terra que mana

leite e mel”. Pois, antes de entrarem na terra, foi feita uma aliança acerca da aceitação da Torá, “além da aliança que Ele fez com eles em Chorev”; e isso é [o significado de] “neste dia”, etc., isto é, no momento em que entraram na terra.

Portanto, “e mel. Neste dia, Havayá”: as letras iniciais formam uma combinação das letras de Havayá, pois o vav de “e mel” na primeira seção está ligado ao versículo abaixo dela, já que tudo constitui um único assunto.

2Ora, o nível da Terra de Israel é o nível da Torá Oral. Pois o nível de Israel é o nível do “homem” (adam).

Isso corresponde ao que está escrito: “E sobre a semelhança do trono havia uma semelhança com aparência de homem”, etc.; e isso é a Torá Escrita. E a Terra de Israel é o nível da Torá Oral, o nível de “e a terra é o escabelo dos Meus pés”

(e veja a respeito disso no discurso que começa com “Os céus são Meu trono”, no início de Parshas Bereishis). Pois, embora o corpo principal das leis da Torá Oral esteja no nível da ação física, ainda assim ela é

como o nível do pé e do ato final em relação ao nível do “homem” mencionado acima; apenas desceu e se revestiu, de um lugar elevado para um lugar baixo. E é chamada “uma terra que mana leite e mel”.

Pois “mel e leite estão sob a tua língua”, e estes são os segredos da Torá, porque há nela doçura; e estes são precisamente os motivos da Torá. E tudo isso é atraído e flui do nível da “terra” mencionado acima.

Pois “o último no ato é o primeiro no pensamento”; e é impossível apreender os motivos da Torá e seus segredos, a não ser por meio do conhecimento da Torá Oral,

como, por exemplo, um rei que constrói um edifício magnífico: é impossível apreender sua sabedoria e sua vontade expressas no edifício, a menos que o edifício mencionado esteja concluído em sua inteireza.

3Ora, essa inteireza e conclusão encontram-se no ato final, que é realizado de acordo com a Torá Oral, na qual se revela Sua vontade, bendito seja Ele.

Pois, com base na Torá Escrita, é impossível conhecer claramente qualquer lei sem a explicação da Guemará; por exemplo, a interpretação de totafot nos tefilin, etc., e coisas semelhantes;

e como são escritos, bem como todos os detalhes de suas minúcias. (E veja Igueret HaKodesh, perto do fim, no discurso que começa “Uma mulher virtuosa é a coroa de seu marido”. E este é o significado de “uma medida adicional de entendimento (Biná) foi concedida à mulher”, etc., que nossos Sábios, de abençoada memória, interpretaram no quinto capítulo de Niddah a partir do versículo “E Havayá Elokim construiu a costela”, etc. E veja isso no Zohar, Bereshit)

(p. 48b). E veja o que está escrito na Parashat Vaerá sobre o versículo “Portanto, dize aos filhos de Israel”, na explicação do significado de “E vos trarei à terra”, etc. Além disso, “E construiu” (vayiven) é uma expressão de construção, como disseram nossos Sábios, de abençoada memória, a respeito do versículo “E grande será a paz de teus filhos (banayich)”: não leias “teus filhos”,

mas “teus construtores (bonayich)”. Pois a Torá Oral também é chamada de “casa”, como é explicado em outro lugar; e sabe-se que o nível de “casa” tem sua raiz num lugar muito elevado, etc.

E veja o que está escrito na Parashat Nassó, no fim do discurso que começa “Assim abençoareis”, sobre o significado de “E grande será a paz de teus filhos”, etc. E por isso o vav de “e mel” está ligado a “neste dia Havayá”, de modo a formar uma combinação de um único Nome Havayá.

4Ora, há o aspecto de mundo, ano e alma: assim como esse aspecto existe no mundo, também existe no ano, e isso corresponde a Rosh HaShaná.

Por isso, esta porção é lida antes de Rosh HaShaná, pois “este dia” etc. refere-se a Rosh HaShaná (veja o comentário de Ramaz sobre o Zohar, no início de Parshas Bo) (página 32b),

sobre [as palavras] “‘o dia’: este é Rosh HaShaná”. E, todos os anos, antes de Rosh HaShaná, é preciso renovar a aliança relativa à aceitação da Torá, pois em Rosh HaShaná está o nível de “ordena que cumpras os estatutos” etc.

(Pois Rosh HaShaná é uma mesma questão que a Torá Oral: Rosh HaShaná corresponde ao nível de “que Me façam Rei sobre vocês”, e “Malchut é a boca; chamamo-la Torá Oral” etc. Portanto,

assim como na Torá Oral há a revelação da Vontade Suprema — de como se devem fazer os tefilin e a sucá etc. —, também em Rosh HaShaná há a revelação da Vontade Suprema; por isso, em Rosh HaShaná está o nível de “ordena que cumpras” etc.)

Por isso, chama-se Rosh HaShaná (a cabeça do ano), e não o começo do ano: assim como há o nível da cabeça na alma, que é cabeça e intelecto em relação ao corpo, também há o nível de uma cabeça no ano, que é Rosh HaShaná

(é o nível da calota craniana (gulgalta), que cobre o cérebro e corresponde à revelação da Vontade Suprema, como é explicado em outro lugar sobre o versículo “Tocai o shofar na lua nova” etc. Ora, assim como na Torá Oral há o nível de “foi concedida uma medida adicional de entendimento” etc.,

assim também no nível do temor, que corresponde a Rosh HaShaná: embora o temor seja chamado de nível feminino (Nukvá) em relação ao amor, como está escrito: “uma mulher que teme Havayá”, e também está escrito: “Ele Se lembrou (zachar) de Sua bondade”, ainda assim, “esta é a porta” etc., e sua raiz provém do temor superior etc.

E igualmente no nível da fala, que é o nível da construção de Malchut, chamada “a palavra de Havayá”, que corresponde a Rosh Hashaná: também se aplica a ela esse nível de “foi dada uma medida adicional de entendimento”, etc. E este é [o sentido de]: o que está escrito, “E Havayá Elokim construiu a costela”, ocorreu no sexto dia da obra da Criação, que é Rosh Hashaná.)

52. Ora, em Shavuot foram dadas as primeiras Tábuas, e em Yom Kipur foram dadas as segundas Tábuas. As primeiras Tábuas foram dadas em meio a trovões e relâmpagos, ao contrário das segundas. A explicação é que há dois tipos de amor. O primeiro é o nível da dimensão interior (pnimiyut) do coração, chamado “o desejo do coração” (reusa deliba).

6E a segunda está no nível da dimensão exterior (chitsoniyut), na revelação do coração. A título de analogia: no caso de um filho e seu pai, há dois níveis no amor que o filho sente por ele.

Pois, se ele vive com seu pai na casa deste, o nível e o atributo do amor ainda não são reconhecíveis nem se revelam nele; o amor permanece apenas no nível interior do coração. Diferente é o caso quando seu pai está longe dele,

pois então o amor se revela e vem para fora, num nível de grande revelação, de modo que sua alma tem sede dele e anseia por ele. Mas, quando vive com ele, o amor é anulado e incluído na abundante alegria e no deleite de estar no palácio de seu pai.

7E este é o significado de Yom Kipur, que é uma semelhança do Mundo Vindouro, o mundo do deleite, no qual não há comer nem beber; pois nele todo Israel se eleva a uma grande altura, como está escrito: “Pois neste dia Ele fará expiação por vós”, etc., “diante de Havayá sereis purificados”.

Isto é, Ele expia e purifica todos os pecados que separam, e rasga todas as telas, de modo que não haja tela alguma separando Israel de seu Pai nos Céus.

E este é [o significado de] “diante de Havayá sereis purificados”. Então, “Israel se alegra em seu Criador”, sem qualquer impedimento ou perturbação; e, pela abundância de alegria e deleite, o atributo do amor que há neles é incluído e anulado, bastando [que permaneça] no nível da dimensão interior do coração, somente no desejo do coração (reusa deliba). (Como é explicado no discurso que começa “Escutai, ó céus”.)

Ora, para que a pessoa alcance esse nível e grau: “O princípio da sabedoria é o temor de Havayá”, que é o nível de Rosh HaShanah — fazer descer sobre si o nível de temor, o nível de Sua realeza (Malchut), pois O chamamos de “o Rei”, de modo que o temor e o assombro diante Dele estejam sobre nós

(Veja o Zohar, Pinchas, 214b; e veja o que foi escrito acima no discurso que começa “Eu sou do meu amado”.) E este é [o significado de] “Dizei diante de Mim [versículos de] Realeza, para que Me façais Rei sobre vós”. Pois

está escrito: “Tua realeza é a realeza de todos os mundos”, e Ele, bendito seja, deixa os seres superiores e faz descer e atrai o nível de Sua realeza para baixo, somente sobre Israel,

como está escrito: “Havayá, o D'us de Israel, é Rei”, e está escrito: “Assim diz Havayá, o Rei de Israel e seu Redentor”, etc. E este é [o significado de] “Havayá reina; Ele está revestido de majestade”, etc.,

que é o cântico do sexto dia: pois no sexto [dia] da obra da Criação foi criado o primeiro homem (Adam HaRishon), e Rosh HaShanah ocorreu então, no sexto dia, pois “Este dia é o princípio de Tuas obras, uma lembrança do primeiro dia”.

Isto é, nele foi criado o primeiro homem; por isso, ele cantou as palavras deste cântico: “Havayá reina; Ele está revestido de majestade.”

O significado, por meio de uma analogia: assim como uma vestimenta oculta e cobre a pessoa, assim é o conceito do nível da realeza: Ele Se revestiu e Se contraiu em muitas vestimentas e contrações, até ser chamado pelo nível de “Rei”, e para que Sua realeza se exerça sobre Israel.

Ora, Israel é comparado à lua, que brilha especificamente quando está distante do sol. Da mesma forma, por assim dizer, está escrito: “De longe Havayá me apareceu”: por meio da distância, a luz do amor por Ele, bendito seja, brilha na pessoa, de modo que sua alma anseia por Ele, para apegar-se a Ele.

(E veja sobre o assunto de “De longe Havayá me apareceu” em Rabbah, Shemot, seção 1, a respeito de “E sua irmã ficou de longe”; e no Zohar, Parte II, 12a, e em Mikdash Melech, ali. Este versículo também é mencionado no Zohar, Parte I, 6a, 97a, 120a, 196b;

Parte II, 125b, 126a; Parte III, fim de 20b, 35b, 58b, 64b, 174a, 248b; como tudo isso está registrado no livro Beis Aharon.)

Pois Rosh HaShanah é chamado keseh (“coberto”), porque nele a lua nova fica encoberta; isto é, é anulada e incluída em Sua vontade. Pois, devido à revelação de Sua divindade e de Sua realeza, desperta-se o nível do temor e da autoanulação (bitul) da vontade, o nível de um ponto que não tem luz alguma; e, com a distância, a luz do amor vai brilhando nele de modo cada vez mais revelado.

Isto é, fazendo com que se considere como se estivesse muito distante da luz de Seu semblante, bendito seja, ao refletir sobre todos os pensamentos, palavras e atos que não foram para D'us e que ocorreram durante todo o ano;

e, por meio disso, seu amor a D'us será revelado exteriormente, no nível de “seu coração clamou”, mais do que durante o restante do ano. Pois, durante todo o ano, é como na analogia do pai que se afastou de seu filho, conforme mencionado acima; mas, a respeito dos Dez Dias de Teshuvá, está escrito: “Invocai-O enquanto está próximo.”

8E nossos Sábios, de abençoada memória, explicaram: “Estes são os Dez Dias de Teshuvá”, quando Ele é chamado “próximo”, embora tenha Se afastado e Se ocultado dele. Isso é como, por exemplo, um filho que está com o pai em sua casa,

mas o pai oculta o rosto dele, para que o filho leve o amor ao coração e seu amor se revele com força ainda maior. E, quando o filho reconhece que o pai está aqui e oculta o rosto dele,

então, certamente, seu amor crescerá, revelando-se em maior medida. E é por isso que dizemos “Nosso Pai, nosso Rei” durante os Dez Dias de Teshuvá: isso representa a revelação do amor, no nível de “seu coração clamou”: “Pai, Pai!”

9Ora, assim como a lua, ao afastar-se da luz do sol, percorre sua órbita até retornar e alcançar a luz do sol, assim também, por assim dizer, devido ao afastamento — quando nos consideramos como se estivéssemos distantes —, a luz do amor continua a girar ao nosso redor, até

que, em Yom Kipur, retornamos e nos elevamos a uma ascensão grandiosa e sublime, até estarmos “diante de Havayá”, onde o amor se encontra no nível da dimensão interior do coração e é incluído e anulado na alegria de D'us; pois então, em Yom Kipur, a Comunidade de Israel (Knesset Yisrael) está no nível da “face” (panim). Veja também adiante, no discurso que começa “No oitavo dia, despediu”.

103. Contudo, é impossível alcançar este nível e grau, o nível de “face” mencionado acima, a não ser por meio de buscar e examinar os próprios atos durante os Dez Dias de Teshuvá, como está escrito: “Buscai Minha face” — isto é, que ela seja como um objeto perdido que se procura, pelo qual é preciso buscar e [assim] examinar os próprios atos, como mencionado acima.

E este é [o significado de] “Vós estais de pé hoje, todos vós”, etc., “para entrardes no pacto de Havayá, vosso D'us”, etc.; pois, em todo lugar em que se diz “hoje”, trata-se de Rosh HaShaná. E em Rosh HaShaná Ele faz passar o pacto para dentro de vós, isto é, o vínculo no ponto interior do coração.

(Pois, embora em Rosh HaShaná haja a extensão do nível de temor, como mencionado acima, ainda assim, “seu interior está incrustado de amor”; somente que o amor está apenas na dimensão interior do coração, à maneira de “e alegrai-vos com tremor”; e como é explicado adiante sobre o versículo “Regozijar-me-ei grandemente em Havayá; minha alma exultará em meu D'us”, etc.; veja ali.)

E é chamado de “pacto” porque é impossível apegar-se a Ele na dimensão interior do coração (embora este nível certamente exista em toda alma de Israel).

a menos que Ele remova o prepúcio do coração, como está escrito: “Circuncidareis o prepúcio de vosso coração.” E o prepúcio é o apego aos desejos e às demais coisas físicas do mundo. E enquanto ele tiver sobre si este nível de

prepúcio em seu coração, este cobre e oculta dele a luz de Sua face, [impedindo-o] de apegar-se a Ele na dimensão interior de seu coração, pois sua dimensão exterior está vinculada e apegada às vaidades do mundo. (E veja em Parshas Shelach, sobre o versículo “recolhendo lenha”.)

E este é [o significado de] “no pacto de Havayá, teu Elokim”: isto é, que o vínculo seja tal que o nível de Havayá se torne “teu Elokim”, teu próprio, de modo que sejas anulado a Ele do mais profundo do coração.

E este é o sentido do que disse o profeta Jeremias: “Removei o prepúcio de vosso coração e circuncidai-vos para Havayá.” O significado é que ele ensinou ao povo que o coração da pessoa não deve desfalecer quando ela vê a dimensão exterior de seu coração vinculada à materialidade do mundo, levando-a a dizer, D'us não o permita: “Fomos cortados; nossa esperança se perdeu.”

Em vez disso, “removam o prepúcio de seu coração”: isto é, em cada um de Israel há o nível interior do coração; porém, como o prepúcio domina sua dimensão exterior, também a dimensão interior fica oculta e encoberta nele.

Mas, quando removerem o prepúcio, a aliança e o vínculo se revelarão por si mesmos, “circuncidando-se para Havayá”; então também a dimensão exterior de seu coração estará abertamente voltada para D'us, como labaredas de fogo, uma chama que se eleva por si mesma.

(E este é o sentido de “e unifica nosso coração”, conforme explicado no discurso que começa com “Quem contou”; e veja o que está escrito em Parshas Bereishis, no final do discurso que começa com “Para entender o sentido das bênçãos”: por isso, é preciso atrair o selo etc.; veja ali.

E com isso se compreenderá o sentido do selo de Yom Kippur: como Yom Kippur é o nível interior do coração, merecemos então o nível do selo, que é o nível de “e unifica nosso coração” (veja ali); e ele também é o nível do selo com “Bendito”, da Torá Oral, conforme explicado ali a respeito de “Sela a Torá entre meus discípulos”.

E este é o sentido da celebração de uma aliança sobre a aceitação da Torá antes de Rosh HaShanah, o que inclui que o estudo da Torá seja por sua própria causa, à maneira de “Se ele merecer, ela se torna para ele um elixir da vida” etc.; e sobre isso se atrai a conclusão do selo em Yom Kippur etc. E veja o que está escrito em Parshas Eikev a respeito de “e é preciso mencionar a aliança e a Torá na bênção da terra”.)

E este é [o sentido de] “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”, o que, à primeira vista, não se compreende: certamente Ele não tem semelhança com um corpo, D'us nos livre! E também, o que significa “à nossa imagem”, no plural?

Isso será compreendido à luz do que foi dito acima. Pois o Santo, bendito seja Ele, é “oculto e revelado”. O sentido de “revelado” é o que está escrito: “Foi-te mostrado, para que soubesses que Havayá é D'us; não há outro além d'Ele”,

pois se vê com os sentidos que “tudo diante d'Ele é considerado como nada”, e Ele constantemente os traz à existência e lhes dá vida, do nada para algo; e, se Sua força vital se retirasse por um instante, eles voltariam a ser realmente nada e absoluta nulidade.

11Se assim é, o nada e a nulidade que há neles são constantemente percebidos, e “a glória de Havayá se revela” abertamente, pois “não há nada além Dele”. Ainda assim, Ele é “o mais oculto de todos os ocultos”; “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”. Veja também o que está escrito sobre isso no maamar que começa com “E saberás neste dia”.

Da mesma forma, Ele fez o homem com dois corações, os níveis da dimensão interior e da dimensão exterior mencionados acima. (Em Rabbah, o versículo “Façamos o homem” é citado em Bereishis, ao final da seção 8; no início de Parshas Chukas; em Parshas Va’eschanan; e em Koheles, a propósito do versículo “Pois não há homem justo”.

Zohar, Parte I, 22a, 23a, 34b, e veja também ali 47a; Parte II, 55a, 120a; Parte III, 12a, 33b, final de 35b, e veja ali no Ramaz; 42a, 104a, e veja ali no Ramaz; 219b, 238b, 278b.)

E este é [o sentido de] “e os guardarás e cumprirás com todo o teu coração”, isto é, com os dois corações mencionados acima; e este é o nível de “à nossa imagem”, pois “imagem” (tzelem) é o nível da própria essência e do próprio ser; veja também o que está escrito no maamar que começa com

“Quando saíres”. E “segundo a nossa semelhança” diz respeito a “com toda a tua alma”: há duas almas, a alma intelectual e a alma falante, que dá vida; e ambas as almas estão no nível das letras,

só que esta está no nível das letras do pensamento, e aquela, no nível das letras da fala. E isto é [o sentido de] “e com toda a tua alma”: é preciso estar inteiramente a serviço de D'us com as duas almas;

isto é, aprofundar o entendimento na Torá com todo o seu intelecto, até onde alcança a capacidade de seu intelecto, de modo que fique inteiramente ligado e apegado à Torá de D'us, para apegar-se a Ele;

e também que sua fala esteja ocupada com a Torá, para fazer descer a força do Pensamento Supremo do ocultamento à revelação em sua boca, por meio de sua fala no estudo da Torá. E isto é [o sentido de] “segundo a nossa semelhança”: as letras possuem o nível de uma semelhança e de uma forma, que representa o intelecto e o reveste, mas não constitui a própria essência e o próprio ser da coisa.

12E isto [é o significado de] “Fizeste Havayá declarar hoje”: pois he’emarta é um verbo transitivo, isto é, fizeste D'us pronunciar esta declaração: “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”.

Pois, por meio de seu empenho na Torá e de fazê-la sair de sua boca, ele atrai da ocultação para a revelação a palavra de D'us, para pronunciar a declaração “Façamos o homem à nossa imagem”, etc.,

como é sabido, “por meio de um despertar de baixo”, etc., e “o sopro atrai o sopro e traz o sopro”, etc. (E veja o que está escrito sobre o tema de “Fizeste Havayá declarar” no discurso que começa “À minha égua entre os carros do Faraó”, sobre o Cântico dos Cânticos, e sobre o versículo “E Eu te desposarei para Mim”.)

E por que tudo isso? Para “ser teu D'us”: isto é, para que Ele seja teu próprio D'us; ou seja, para que a realidade de Sua divindade fique firmemente estabelecida em teu pensamento e em teu coração, a fim de que sejas anulado e incluído em Sua vontade, bendita seja. “E Havayá fez com que declarasses hoje”:

pois Ele te dará Sua fala, para que te empenhes em discutir a palavra do Onipresente, como está escrito: “E pus Minhas palavras em tua boca”; e, por meio disso, serás elevado a uma grande elevação.

(E veja o que está escrito sobre este assunto no discurso que começa “Este é o estatuto da Torá”, e no segundo discurso sobre o versículo “No oitavo dia, uma assembleia solene”; e veja sobre o tema de “e Havayá fez com que declarasses” em Rabbah, Ki Sisa, no início da seção 45.) “E para te colocar acima de todas as nações”, etc.

Isto é, as nações e os inimigos que estão dentro de ti: para subjugá-los, de modo que não haja impedimento nem de dentro nem de fora, e para que a sabedoria e o entendimento do Infinito (Ein Sof), bendito seja, brilhem em ti (e veja Rabbah, Vayishlach, seção 75). E isto [é o significado de] “para louvor (tehillah), para um nome (shem) e para glória (tiferet)”:

pois tehillah deriva da expressão “quando Sua lâmpada brilhava” (b’hilo), que indica luz: o nível de Chochmá, visão. E “nome” é o nível de Biná, chamada “o grande Nome”. E tiferet é o nível de Daat, que inclui Chessed e Guevurá, etc.

(E veja-se no Zohar sobre Mishpatim) (página 123a), onde Daat é chamado pelo nome de Tiféret; e também como escreve o Ramaz no início da Parashá Vayikra, que “Daat testemunha no rosto”; e no Idra Zuta (fim da página 293b): “e por isso seu rosto brilha”, etc.

E este é o nível de “Que Havayá faça Seu rosto brilhar sobre ti”, do qual se origina “A ti meu coração disse: ‘Buscai Meu rosto’”, o desejo do coração (reuta deliba), etc.; conforme explicado acima sobre o versículo “Quando saíres”, e na Parashá Vayetse, no discurso que começa “Se não sabes”, etc.

E veja-se sobre o tema de “para louvor” o que está escrito adiante sobre o versículo “fará brotar a justiça e o louvor diante de todas as nações”; e sobre o tema do “grande Nome”, sobre o versículo “Eu”, etc., da seção de tsitsit; e sobre o versículo “Vê, Eu”, etc.