היום הזה הוי״ה אלהיך מצוך לעשות את החוקים…

Маамар начинается стихами Дварим 26:16–18, завершающими законы книги Дварим: Б‑г повелевает соблюдать установления и законы «всем сердцем твоим и всей душой твоей», а затем Израиль и Б‑г каждый «побуждают» другого «произнести». Необычные глаголы «эамарта» и «эамирха» объясняются лишь в конце маамара (абзац 12).

Первый вопрос — почему в стихе сказано «в этот день», но не указано, какой именно день имеется в виду. Ответ состоит в том, что он продолжает предшествующий отрывок — провозглашение при принесении десятин, завершающееся словами «земля, текущая молоком и медом» (Дварим 26:15).

До вступления Израиля в Землю союз о принятии Торы был заключен вновь, в дополнение к союзу в Хореве (на Синае), как сказано в Дварим 28:69. Поэтому слова «в этот день» относятся ко дню вступления в Землю, текущую молоком и медом.

Два стиха связаны даже на уровне букв: первые буквы слов «и медом. В этот день Авая» (вав, ה, ה, י) образуют одно из двенадцати сочетаний четырех букв имени Авая, перечисленных в «Тикуней Зоар». Поэтому вав, завершающая предшествующий отрывок, относится к следующему стиху: оба говорят об одном и том же.

Теперь Альтер Ребе объясняет, почему завет был связан с вхождением в Землю. Земля Израиля соответствует Устной Торе, а «Израиль», народ, соответствует «человеку» (адам), которого следующая часть отождествляет с Письменной Торой.

В видении колесницы Йехезкиэля над престолом было «подобие, видом подобное человеку» (Йехезкиэль 1:26); этот образ «человека» — Письменная Тора. Земля — это Устная Тора, земля, которая служит Б‑гу «подножием» (Йешаяу 66:1), находясь ниже образа на престоле.

В скобках имеется в виду начальный маамар «Тора Ор» о словах «Небеса — престол Мой». Альтер Ребе признаёт, что законы Устной Торы в основном касаются физического действия, однако, как сказано в следующей части, это не отделяет её от высшего образа.

Подобно ногам тела, Устная Тора — последняя ступень, «последнее действие» того же образа «человека»: она спустилась с высокого места и облеклась в низком. Поэтому Земля называется «землёй, текущей молоком и мёдом» (Шмот 3:8 и далее).

Слова «мёд и молоко под языком твоим» (Шир а-Ширим 4:11) истолковываются как тайны Торы, сладкие, подобно мёду и молоку: это причины Торы. Все они исходят с уровня «земли», то есть Устной Торы.

Принцип «последнее в действии — первое в мысли» означает, что то, что осуществляется последним, было задумано первым. Поэтому причины и тайны Торы, её внутренний «замысел», можно постичь лишь через знание Устной Торы — её завершающего «действия».

Притча такова: мудрость и замысел царя, воплощённые в великолепном здании, можно постичь лишь после завершения строительства. Так же и внутренний замысел Торы постигается только через её завершённое исполнение, как оно изложено в Устной Торе.

Завершение «строения» — это последнее действие, совершаемое согласно Устной Торе. В Устной Торе раскрывается воля Б‑га, поскольку она точно определяет, что Он желает, чтобы было исполнено.

На основании одной лишь Письменной Торы невозможно ясно установить ни один закон без разъяснения Гемары. В качестве примера приводится слово «тотафот» в отрывке о тфилин: из него Талмуд (Менахот 34b) выводит, что головной тфилин состоит из четырёх отделений.

Так же и то, как следует писать тфилин, и все подробности их исполнения известны только из Устной Торы. В скобках приводится ссылка на «Игерет а-Кодеш», раздел 29: там Устная Тора названа «женой доблестной», как в Притчах 12:4, и упоминается учение мудрецов о том, что слова «И Авая Элоким построил ребро» (Берешит 2:22) указывают на то, что «женщине дана дополнительная мера понимания (Бина)» (Нида 45b).

Ссылка на «Зоар» относится к 1:48b, где слова «И Авая Элоким построил ребро» истолкованы как указание на Устную Тору. Здесь также имеется в виду маамар из раздела «Ваэра» о стихе «Потому скажи сынам Израиля» (Шмот 6:6), в котором объясняются слова «И приведу вас в землю» (Шмот 6:8). Вайивен означает также «построил», как показывают слова мудрецов о стихе «И велик будет мир сынов твоих (банайих)» (Йешаягу 54:13).

Мудрецы сказали читать не банайих — «сынов твоих», а бонайих — «строители твои», то есть знатоки Торы (Брахот 64a). Устная Тора также называется «домом», и уровень «дома» коренится в очень высоком месте.

После ссылки на конец маамара «Так благословляйте» из раздела «Насо» Альтер Ребе возвращается к сочетанию букв, упомянутому в пункте 1. Поскольку Земля и Устная Тора едины, буква вав в словах «и мёд» присоединяется к словам «В этот день Авая», образуя единое сочетание имени.

«Сефер Йецира» рассматривает всё в трёх рамках: мир, год и душа, то есть пространство, время и человека. Завет, обновлённый при вступлении в Землю, в аспекте «мира» имеет соответствие в аспекте «года» — это Рош а-Шана.

Поэтому этот раздел читают перед Рош а-Шана: слова «в этот день» относятся к Рош а-Шана. В скобках приводится комментарий Рамаза к Зоару в начале раздела Бо (2:32б), где разбирается толкование Зоара на слова «И настал тот день» (Йов 1:6).

Там Зоар говорит: «День — это Рош а-Шана». Поэтому каждый год перед Рош а-Шана необходимо заново обновлять завет о принятии Торы, ибо Рош а-Шана соответствует уровню слов «повелевает тебе исполнять установления».

В скобках объясняется причина: Рош а-Шана едина с Устной Торой. В Рош а-Шана Б‑г просит: «провозгласите Меня Царём над собой» (Рош а-Шана 16а), а в «Тикуней Зоар» сказано: «Малхут — это уста; её мы называем Устной Торой».

Устная Тора раскрывает Высшую Волю в практическом исполнении — например, как следует изготовлять тфилин и сукку. Рош а-Шана также раскрывает Высшую Волю, поэтому это время соответствует словам «повелевает тебе исполнять».

По этой же причине этот день называется «главой года», а не его началом. Как у души есть «голова» — разум, который стоит над телом, — так и у года есть голова: Рош а-Шана.

Эта голова — гулгальта, череп, покрывающий мозг; она обозначает раскрытие Высшей Воли, стоящей выше разума. Здесь имеется в виду маамар на стих «Трубите в шофар в новомесячье» (Теилим 81:4). Далее начинается сопоставление Рош а-Шана с «дополнительным пониманием» Устной Торы.

Трепет, качество Рош а-Шана, называется женским аспектом (Нуква) по сравнению с любовью, как сказано: «женщина, трепещущая перед Авая» (Мишлей 31:30); о милости же сказано: «Он вспомнил Свою милость» — слово «вспомнил» (захар) означает также «мужской» (Теилим 98:3). И всё же трепет — это «врата» (Теилим 118:20), и его корень — в высшем трепете.

Речь — «созидание» Малхут, называемое «словом Авая», — также относится к Рош а-Шана, и ей тоже присуща дополнительная Бина, данная женскому началу. Поэтому «И Авая Элоким построил ребро», то есть создал женщину, произошло в шестой день творения, которым была Рош а-Шана.

Вторая часть начинается с противопоставления двух наборов Скрижалей: первые были даны в Шавуот при громе и молниях (Шмот, 19:16), тогда как вторые, данные в Йом-Кипур, — без них. Различие объясняется существованием двух видов любви; первый из них — внутренняя любовь сердца, называемая «желанием сердца» (реута делиба).

Второй вид любви — внешний, раскрытый в сердце. Две любви иллюстрируются любовью сына к отцу.

Пока сын живёт дома с отцом, его любовь не проявляется: она остаётся во внутреннем сердце. Иначе бывает, когда отец удалился от него.

Тогда любовь выходит наружу и ощущается открыто, так что душа сына жаждет отца и томится по нему. Но когда сын находится с отцом, любовь «утрачивает самостоятельность и включается» в великую радость и наслаждение от пребывания во дворце отца: она не исчезает, а растворяется в них.

Йом-Кипур — это сын, находящийся дома у отца. Он подобен Будущему миру — миру наслаждения, где нет ни еды, ни питья; в этот день весь Израиль возносится на великую высоту, как сказано в стихе: «Ибо в этот день Он искупит вас… перед Авая вы очиститесь» (Ваикра 16:30).

Искупление устраняет грехи, отделяющие Израиль от Б‑га, и разрывает все завесы, так что ничто не стоит между Израилем и их Отцом на Небесах.

Стоя «перед Авая», когда между ними нет ничего, «Израиль радуется своему Создателю» (Теилим 149:2), и ничто не препятствует этой радости. В этой великой радости и наслаждении любовь поглощается и пребывает лишь во внутреннем сердце — в «желании сердца»; в скобках дана ссылка на маамар «Внемлите, небеса».

Путь к этому уровню начинается с трепета: «Начало мудрости — трепет перед Авая» (Теилим 111:10); это и есть Рош а-Шана. В Рош а-Шана человек привлекает на себя трепет перед царской властью Б‑га, ибо в эти дни мы называем Его «Царём», чтобы трепет и страх перед Ним пребывали над нами.

В скобках приводится ссылка на Зоар о Пинхасе (3:214б), где Рош а-Шана описывается как время трепета и суда, а также на маамар «Я принадлежу возлюбленному моему», приведённый выше. Это учение мудрецов: «Произнесите предо Мною [стихи о] царской власти, чтобы вы провозгласили Меня Царём над собой» (Рош а-Шана 16а).

Царская власть Б‑га распространяется на все миры, как сказано: «Твоё царство — царство всех миров» (Теилим 145:13). И всё же Он оставляет высшие существа и привлекает Свою царскую власть вниз — только на Израиль.

Б‑г называется Царём именно Израиля: «Авая, Б‑г Израиля, — Царь» и «Царь Израиля и его Избавитель» (Йешаягу 44:6). Эта царская власть выражена словами: «Авая царствует; величием облечён» (Теилим 93:1).

Теилим 93 был песнью шестого дня недели (Рош а-Шана 31а). Человек был создан в шестой день творения, и этот день был Рош а-Шана, как сказано в молитве: «Этот день — начало Твоих деяний, память о первом дне» (цитируется в Рош а-Шана 27а).

Поскольку в этот день был создан первый человек, Адам воспел эту песнь: «Б‑г царствует; Он облачён величием».

«Облачение» величия — это уподобление. Как одежда скрывает и покрывает человека, так и царская власть Б‑га облекается и ограничивается множеством одеяний и сокращений, пока Он не именуется «Царём» и не становится Царём над Израилем.

Израиль уподоблен луне, которая светит именно тогда, когда находится далеко от солнца. Так же сказано: «Издали Б‑г явился мне» (Иеремия 31:3): благодаря отдалённости в человеке сияет свет любви к Б‑гу, и его душа томится, стремясь прилепиться к Нему.

В скобках перечислены места, где обсуждается этот стих: «Шмот Рабба», раздел 1, к словам «А сестра его стала поодаль» (Исход 2:4); «Зоар» (2:12а) с комментарием «Микдаш Мелех»; а также другие отрывки «Зоара».

Список отрывков «Зоара», в которых упоминаются слова «Издали Б‑г явился мне», продолжается; все они указаны в книге «Бейт Аарон».

Рош а-Шана называется «кесе» — «покрытый», поскольку в этот день новая луна скрыта: она устраняется и поглощается волей Б‑га. Раскрытие Его царства пробуждает трепет и самоустранение, подобное точке луны, в которой нет света; затем, по мере увеличения расстояния, свет любви сияет всё более открыто.

Для человека эта отдалённость означает, что он считает себя весьма далёким от лика Б‑га. Он приходит к этому, размышляя обо всех мыслях, словах и поступках прошедшего года, которые были не ради Б‑га.

Благодаря этому любовь человека к Б‑гу станет явной, подобно словам «сердце их взывало» (Плач 2:18), сильнее, чем в остальное время года. В течение года Б‑г подобен отцу, удалившемуся от сына; но о Десяти днях тшувы сказано: «Призывайте Его, когда Он близок» (Исайя 55:6).

Мудрецы истолковывают стих как относящийся к десяти дням тшувы (Рош а-Шана 18а): Б‑г называется «близким», однако отдалился и скрылся. Притча рассказывает о сыне, который находится дома с отцом.

Отец находится рядом, но скрывает от сына лицо, чтобы тот принял любовь близко к сердцу и проявил ее с большей силой. Сын понимает, что отец здесь, просто скрывает от него лицо.

Тогда любовь сына, несомненно, возрастает и проявляется открыто. Поэтому в десять дней тшувы мы говорим: «Отец наш, Царь наш»: это раскрытие любви — сердце взывает: «Отец, Отец!»

Луна, удаляясь от солнца, проходит свою орбиту, пока не возвращается к нему. Так и свет любви продолжает кружить в нас и возрастать, когда мы считаем себя далекими, — пока не наступает Йом-Кипур.

В Йом-Кипур мы возвращаемся и поднимаемся очень высоко, оказываясь «перед Авая», где любовь вновь пребывает во внутреннем сердце и растворяется в радости о Б‑ге, поскольку в Йом-Кипур Кнесет Исраэль пребывает на уровне «лица» (паним). Текст отсылает к более позднему маамару, начинающемуся словами «В восьмой день он отослал» (1 Kings 8:66).

Начинается третья часть. Уровня «лика» можно достичь лишь посредством поиска и исследования своих поступков в Десять дней тшувы, как сказано: «Ищите лица Моего» (Теилим 27:8): его нужно искать, как потерянную вещь.

В разделе Торы, который читают перед Рош а-Шана, сказано: «Вы стоите сегодня все… чтобы вступить в союз с Аваей, Б‑гом твоим» (Дварим 29:9–11), а слова «сегодня» означают Рош а-Шана. В Рош а-Шана Б‑г вводит человека в союз — связь, заключенную в сокровенной точке сердца.

Хотя в Рош а-Шана нисходит трепет, внутри него «заключена любовь» (Шир а-Ширим 3:10); однако эта любовь пребывает в сокровенной глубине сердца, как сказано: «Радуйтесь с трепетом» (Теилим 2:11). Здесь имеется в виду маамар на стих «Возрадуюсь великой радостью в Авае» (Йешаягу 61:10).

Эта связь называется «союзом», потому что человек не может прилепиться к Б‑гу сокровенной глубиной сердца, пока не будет удалена «крайняя плоть» сердца, о чем говорится в следующей части, хотя эта внутренняя точка, несомненно, есть в каждой еврейской душе.

Это становится возможным лишь после удаления «крайней плоти» сердца, как сказано: «Обрежьте крайнюю плоть вашего сердца» (Дварим 10:16). Крайняя плоть — это привязанность к вожделениям и другим материальным вещам этого мира.

Пока эта крайняя плоть заслоняет сердце, она скрывает от человека свет Б‑га и мешает ему прилепиться к Нему внутренней стороной сердца, потому что внешняя сторона человека связана с мирской суетой. В квадратных скобках дана ссылка на маамар о «собиравшем дрова» в разделе «Шлах».

«Союз с Аваей, Б‑гом твоим» означает такую связь, при которой Авая становится «Б‑гом твоим», твоим собственным, и ты самоустраняешься перед Ним из глубины сердца.

Призыв Ирмеягу: «Удалите крайнюю плоть вашего сердца и обрежьте себя ради Аваи» (Ирмеягу 4:4, с небольшим изменением цитаты) — учит народ не падать духом, видя, что внешняя сторона сердца связана с материальным миром. Не следует говорить: «Мы отсечены, наша надежда погибла» (Йехезкель 37:11).

Напротив, у каждого еврея есть внутреннее сердце; оно лишь скрыто, потому что крайняя плоть властвует над его внешней стороной.

Когда крайняя плоть снята, союз и связь раскрываются сами собой, и даже внешняя сторона сердца открыто горит любовью к Б‑гу, подобно «огненным вспышкам, пламени» (Песнь Песней 8:6), которое разгорается само собой.

Эта ссылка связывает сказанное со словами «и объедини наши сердца» из утренней молитвы, объясняемыми в маамаре «Кто исчислил», а также с маамаром о благословениях в разделе «Берешит», где говорится, что необходимо ниспослать «печать».

Поскольку Йом-Кипур — это внутреннее сердце, в этот день удостаиваются «печати», то есть «объединения наших сердец». Это также «печать», которой завершается благословение словами «Благословен…», как это относится к Устной Торе; объяснение приводится там в связи со словами «Запечатай Учение среди учеников Моих» (Ишаяу 8:16).

Союз, заключённый перед Рош а-Шана в связи с Торой, предполагает изучение Торы ради неё самой. Мудрецы говорят об этом: «Если удостоился — она становится для него снадобьем жизни» (Йома 72б); из этого проистекает завершённая печать в Йом-Кипур. Текст также отсылает к закону, согласно которому в благословении Земли в Биркат а-Мазон следует упоминать союз и Тору (Брахот 48б).

Теперь маамар обращается к словам «Сотворим человека по образу Нашему, подобию Нашему» (Берешит 1:26), которые вызывают два вопроса: у Б‑га нет телесного облика, и почему сказано во множественном числе — «по образу Нашему»?

Ответ основывается на сказанном выше. Святой, благословен Он, — «сокрытый и явленный» (Зоар 3:73а); Он явлен так, как сказано: «Тебе было показано, чтобы ты знал: Авая есть Б‑г, нет ничего, кроме Него» (Дварим 4:35).

Чувственным зрением можно увидеть, что «всё перед Ним считается ничем» (Зоар 1:11б): Он непрестанно приводит всё из небытия в бытие и даёт всему жизнь; если бы Его жизненная сила отдалилась хотя бы на миг, всё вернулось бы в абсолютное небытие.

Поскольку Б‑г постоянно приводит всё к бытию, ничтожность всего перед Ним всегда видна, и «слава Авая открывается» (Йешаяу 40:5): нет ничего помимо Него. И всё же Он — «самый сокровенный из всех сокровенных», Тот, Кого «мысль не может постичь», как сказано в «Патах Элияу» (Тикуней Зоар 17а); здесь имеется в виду маамар «И познай сегодня».

Так же Б‑г создал человека с двумя сердцами — внутренним и внешним, соответствующими Его сокрытой и явленной сторонам. В скобках перечислены места, где «Берешит Раба» приводит слова «Сотворим человека»: Берешит (конец раздела 8), начало главы Хукат, Ваэтханан и Коэлет, при словах «Нет человека праведного» (Коэлет 7:20).

Далее перечислены места в Зоаре, где приводится этот стих; в некоторых из них есть также комментарий Рамаза.

«Храни и исполняй их всем сердцем твоим» — то есть обоими сердцами, внутренним и внешним. В этом также смысл слов «по образу Нашему», поскольку целем, «образ», — это сама сущность и самое бытие; здесь имеется в виду маамар «Когда выйдешь».

«По подобию Нашему» соответствует словам «всей душою твоею». У человека есть две души — интеллектуальная душа и говорящая, животворящая душа, и обе они — «буквы».

Интеллектуальная душа — это буквы мысли, а животворящая душа — буквы речи. «Всеми душою твоею» означает, что обе души следует целиком посвятить Б‑гу.

Посредством души мысли человек должен погрузить свой разум в Тору настолько глубоко, насколько позволяет его постижение, пока целиком не свяжется с Торой Б‑га и не прилепится к Нему.

Посредством души речи человек должен произносить слова Торы, низводя силу Высшей Мысли из сокрытия в явленность, в своих устах. В этом смысл слов «по подобию Нашему»: буквы представляют собой подобие и форму, изображающие и облекающие разум, но не составляющие его сущности.

Теперь объясняется стих «Ты побудил Аваю произнести сегодня». Глагол «побудил» означает, что ты вызвал действие: побудил Б‑га произнести это изречение — «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему».

Трудясь над Торой и произнося её вслух, человек низводит слово Б‑га из сокрытия в явленность, чтобы Он произнёс: «Сотворим человека по образу Нашему» (Берешит, 1:26).

Это следует известному принципу пробуждения снизу и словам Зоара (2:162b): «дыхание притягивает дыхание и приносит дыхание». В скобках имеются в виду маамары на слова «К моей кобылице среди колесниц фараона» (Песнь песней, 1:9) и «И обручусь с тобою» (Ошеа, 2:21).

Всё это нужно для того, чтобы Он был «твоим Б‑гом» (Дварим, 26:17), чтобы Он принадлежал именно тебе: знание о Его Б‑жественности должно прочно утвердиться в твоих мыслях и сердце, чтобы ты самоустранился и включился в Его волю. Следующие слова — «И Авая побудил тебя произнести сегодня» — объясняются в следующей части.

Б‑г даёт тебе Свою речь, чтобы ты вёл беседу, углубляясь в слово Вездесущего, то есть изучал Тору, как сказано: «И вложил Я слова Мои в уста твои» (Йешаяу, 51:16). Благодаря этому человек поднимается на великую высоту.

В скобках имеются в виду маамары на слова «Вот закон Торы» (Бемидбар, 19:2) и второй маамар на слова «В восьмой день — собрание священное» (Бемидбар, 29:35), а также «Шмот Раба», раздел 45. Стих продолжается: «И поставить тебя выше всех народов» (Дварим, 26:19).

Здесь «народы» — это враги внутри человека, которых ему следует покорить, чтобы ничто не препятствовало ему ни изнутри, ни извне, а в нём могли сиять мудрость и понимание Бесконечного. Здесь имеется в виду «Берешит Раба», раздел 75. Это и есть «во славу, в имя и в великолепие».

Каждое из трёх слов обозначает уровень интеллекта. Теила, «слава», связана со словами «когда светильник Его сиял» (беилó, Ийов, 29:3), обозначающими свет и видение; это Хохма. Шем, «имя», — это Бина, называемая «великим Именем». А тиферет, «великолепие», — это Даат, включающий Хесед и Гвуру.

В Зоаре к «Мишпатим» (2:123а) Даат, сокрытая во рту Царя, названа именем Тиферет. Рамаз пишет: «Даат свидетельствует в лице», а в «Идра Зута» сказано: «и от этого сияет его лицо».

Сияние лика — это слова «Да озарит Авая лик Свой для тебя» (Числа 6:25), откуда происходит «Тебе сказало сердце мое: „Ищите лица Моего“» (Псалмы 27:8), то есть желание сердца. Здесь имеются в виду маамары на стих «Когда выйдешь» и, в разделе «Ваеце», на слова «Если не знаешь» (Песнь песней 1:8).

Далее приводятся другие обсуждения: о «славе» — в маамаре ниже, на слова «Он взрастит праведность и славу пред всеми народами» (Исайя 61:11); о «великом Имени» — в маамаре на стих «Я…» из раздела о цицит; а также в маамаре на стих «Смотри, Я…» (Второзаконие 11:26).