היום הזה הוי״ה אלהיך מצוך לעשות את החוקים…

1“Este día Havaiá, tu D’os, te ordena cumplir estos estatutos y las ordenanzas; los guardarás y los cumplirás con todo tu corazón y con toda tu alma”. “Hoy has hecho que Havaiá declare”, etc., “y Havaiá ha hecho que declares hoy”, etc.

Para comprender el significado de «este día», cuando no se especifica de qué día se trata: [es] porque el versículo está unido a la sección anterior, que concluye con «una tierra que mana

leche y miel». Pues antes de que entraran en la tierra se hizo un pacto sobre la aceptación de la Torá, «además del pacto que Él hizo con ellos en Jorev»; y esto es [lo que significa] «este día», etc., es decir, en el momento de su entrada en la tierra.

Por eso, «y miel. Este día Havaiá»: sus letras iniciales forman una combinación de [las letras de] Havaiá, pues la vav de «y miel» en la sección anterior está unida al versículo que viene a continuación, ya que todo constituye un mismo asunto.

2Ahora bien, el nivel de la Tierra de Israel corresponde al nivel de la Torá Oral. Pues el nivel de Israel corresponde al nivel de “hombre” (adam).

Esto es como está escrito: “Y sobre la semejanza del trono había una semejanza con apariencia de hombre”, etc.; y esto es la Torá Escrita. Y la Tierra de Israel es el nivel de la Torá Oral, el nivel de “y la tierra es el escabel de Mis pies”

(Y véase sobre esto en el discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”, al comienzo de Parshat Bereshit). Pues aunque el cuerpo principal de las leyes de la Torá Oral corresponde al nivel de la acción física, no obstante, es

como el nivel del pie y de la acción final en relación con el nivel de “hombre” mencionado arriba; solo que descendió y se revistió, pasando de un lugar elevado a uno bajo. Y se la llama “una tierra que mana leche y miel”.

Pues “miel y leche hay debajo de tu lengua”, y esto alude a los secretos de la Torá, porque hay dulzura en ella; y estos son precisamente los motivos de la Torá. Y todo ello es atraído y fluye desde el nivel de “tierra” mencionado arriba.

Pues “lo último en la acción es lo primero en el pensamiento”; y es imposible captar los motivos de la Torá y sus secretos sin conocer la Torá Oral,

como, por ejemplo, un rey que construye un edificio magnífico: es imposible captar su sabiduría y su voluntad plasmadas en el edificio a menos que este se complete en su totalidad.

3Ahora bien, esta plenitud y culminación se encuentran en la acción final, que se realiza conforme a la Torá Oral, en la cual se revela Su voluntad, bendito sea.

Pues, de acuerdo con la Torá Escrita, es imposible conocer claramente ley alguna sin la explicación de la Guemará; por ejemplo, la interpretación de totafot en los tefilín, etc., y casos semejantes;

y cómo se escriben, así como todos los detalles de sus minucias. (Véase Igueret HaKódesh, cerca del final, en el discurso que comienza «Una mujer virtuosa es la corona de su marido». Esto es el asunto de «una medida adicional de entendimiento (Biná) fue dada a la mujer», etc., que nuestros Sabios, de bendita memoria, interpretaron en el quinto capítulo de Niddá a propósito del versículo «Y Havaiá Elokim construyó la costilla», etc. Véase también el Zóhar, Bereshit.)

(p. 48b). Véase también lo escrito en Parashat Vaerá sobre el versículo «Por eso, di a los hijos de Israel», al explicar el asunto de «Y los llevaré a la tierra», etc. Asimismo, «construyó» (vayiven) es una expresión de construir, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, a propósito del versículo «Grande será la paz de tus hijos (banayij)»: no leas «tus hijos»,

sino «tus constructores (bonayij)». Pues la Torá Oral también es llamada «casa», como se explica en otro lugar; y es sabido que el nivel de «casa» tiene su raíz en un lugar muy elevado, etc.

Véase también lo escrito en Parashat Nasó, al final del discurso que comienza «Así bendecirán», sobre el asunto de «Grande será la paz de tus hijos», etc. Por eso, la vav de «y miel» se une a «este día, Havaiá», de modo que formen una sola combinación del Nombre Havaiá.

4Ahora bien, existe el aspecto de mundo, año y alma: así como este aspecto existe en el mundo, también existe en el año, y es en Rosh HaShaná.

Por eso esta sección se lee antes de Rosh HaShaná, pues “este día”, etc., se refiere a Rosh HaShaná (véase el comentario de Ramaz sobre el Zohar, al comienzo de Parshas Bo) (página 32b),

a propósito de [las palabras] “‘el día’: esto es Rosh HaShaná”. Y cada año, antes de Rosh HaShaná, debe renovarse el pacto relativo a la aceptación de la Torá, pues en Rosh HaShaná está el nivel de “te ordena cumplir los estatutos”, etc.

(Porque Rosh HaShaná es una misma cuestión que la Torá Oral: pues Rosh HaShaná es el nivel de “que Me proclamen Rey sobre ustedes”, y “Maljut es la boca; la llamamos Torá Oral”, etc. Por lo tanto,

así como en la Torá Oral se revela la Voluntad Suprema respecto de cómo deben hacerse los tefilín y la sucá, etc., así también en Rosh HaShaná se revela la Voluntad Suprema; por eso, en Rosh HaShaná está el nivel de “te ordena cumplir”, etc.)

Por eso se llama Rosh HaShaná —la cabeza del año— y no el comienzo del año: así como existe el nivel de la cabeza en el alma, que es cabeza e intelecto con relación al cuerpo, también existe el nivel de una cabeza en el año, y esta es Rosh HaShaná.

(Es el nivel de la gulgalta, el cráneo que cubre el cerebro, que es el nivel de la revelación de la Voluntad Suprema, como se explica en otro lugar a propósito del versículo “Toquen el shofar en la luna nueva”, etc. Ahora bien, así como en la Torá Oral existe el nivel de “se concedió una medida adicional de entendimiento”, etc.,

así también en el nivel del temor, que es el nivel de Rosh HaShaná: aunque el temor se llama el nivel femenino (Nukvá) con relación al amor, como está escrito: “una mujer que teme a Havaiá”, y está escrito: “Recordó (zajar) Su bondad”, no obstante, “esta es la puerta”, etc., y su raíz proviene del temor superior, etc.)

Y asimismo, en el nivel del habla, que es el nivel de la construcción de Maljut, llamada “la palabra de Havaiá” y que corresponde a Rosh HaShaná, también se aplica este aspecto de “se le dio una medida adicional de entendimiento”, etc. Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y Havaiá Elokim construyó la costilla”: ocurrió en el sexto día de la obra de la Creación, que es Rosh HaShaná.)

52. Ahora bien, en Shavuot se entregaron las primeras Tablas, y en Yom Kipur se entregaron las segundas Tablas. Las primeras Tablas fueron entregadas entre truenos y relámpagos, a diferencia de las segundas. La explicación es que hay dos clases de amor. La primera es el nivel de la dimensión interior (pnimiut) del corazón, que se llama «el deseo del corazón» (reuta deliba).

6Y el segundo está en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), en la revelación del corazón. A modo de analogía: en el caso de un hijo y su padre, hay dos niveles en el amor que el hijo siente por él.

Pues bien, si vive con su padre en la casa de este, todavía no se reconoce ni se revela en él el nivel y el atributo del amor, y este permanece únicamente en el nivel de la dimensión interior del corazón. En cambio, si su padre se ha alejado de él,

entonces el nivel del amor se revela y sale al exterior con gran intensidad, de modo que su alma tiene sed de él y lo anhela. Pero cuando vive con él, el amor se anula y queda incluido en la gran alegría y el deleite de estar en el palacio de su padre.

7Y este es el sentido de Yom Kipur, que es una semblanza del Mundo Venidero, el mundo del deleite, en el que no hay comida ni bebida; pues en él todo Israel se eleva a una gran altura, como está escrito: “Pues en este día expiará por ustedes”, etc., “ante Havaiá serán purificados”.

Es decir, expía y purifica todos los pecados que separan, y desgarra todas las pantallas, de modo que no haya absolutamente ninguna pantalla que separe a Israel de su Padre en el cielo.

Y este es [el sentido de] “ante Havaiá serán purificados”. Entonces “Israel se alegra en su Hacedor”, sin ningún impedimento ni perturbación en absoluto; y, por la abundancia de alegría y deleite, el atributo de amor que hay en ellos queda incluido y anulado, y basta [con que permanezca] en el nivel de la dimensión interior del corazón, únicamente en el deseo del corazón (reusa deliba). (Como se explica en el discurso que comienza “Escuchen, cielos”.)

Ahora bien, para que una persona alcance este nivel y grado: “El principio de la sabiduría es el temor de Havaiá”, que es el nivel de Rosh HaShaná, debe hacer descender sobre sí el nivel de temor, el nivel de Su reinado (Maljut), pues lo llamamos “el Rey”, para que Su temor y pavor estén sobre nosotros

(Véase sobre esto el Zohar, Pinjas, 214b; y véase lo escrito arriba en el discurso que comienza “Yo soy para mi amado”). Y este es [el sentido de] “Digan ante Mí [versículos de] Reinado, para que Me hagan Rey sobre ustedes”. Pues

está escrito: “Tu reinado es el reinado de todos los mundos”; y Él, bendito sea, deja a los seres superiores y hace descender y atrae el nivel de Su reinado abajo, únicamente sobre Israel,

como está escrito: “Havaiá, el D'os de Israel, es Rey”; y también está escrito: “Así dice Havaiá, el Rey de Israel y su Redentor”, etc. Y este es [el sentido de] “Havaiá reina; está revestido de majestad”, etc.,

que es el cántico del sexto día: pues en el sexto [día] de la obra de la creación fue creado el primer hombre (Adam HaRishon), y Rosh HaShaná tuvo lugar entonces, en el sexto día, porque “Este día es el comienzo de Tus obras, recuerdo del primer día”.

Es decir, el primer hombre fue creado en ese día; por eso cantó las palabras de este cántico: “Havaiá reina; está revestido de majestad”.

El significado, a modo de analogía, es el siguiente: así como una vestimenta oculta y cubre a la persona, así también la realeza consiste en que Él se revistió y se contrajo mediante muchas vestimentas y contracciones, hasta ser llamado “Rey”, y para que Su realeza se extienda sobre Israel.

Ahora bien, Israel es comparado con la luna, que brilla precisamente cuando está lejos del sol. Así también, por así decirlo, está escrito: “Desde lejos Havaiá se me apareció”: a través de la distancia, la luz del amor por Él, bendito sea, brilla en la persona, de modo que su alma anhela acercarse a Él para apegarse a Él.

(Y véase sobre el tema de “Desde lejos Havaiá se me apareció” en Shemos Rabbah, sección 1, a propósito de “Y su hermana se quedó de pie a lo lejos”; y en el Zohar, parte II, 12a, y en el Mikdash Melech allí. Este versículo también se menciona en el Zohar, parte I, 6a, 97a, 120a, 196b;

parte II, 125b, 126a; parte III, final de 20b, 35b, 58b, 64b, 174a, 248b; todo ello está registrado en el libro Beis Aharon.)

Pues Rosh HaShaná es llamado keseh (“cubierto”), porque en él la luna nueva queda cubierta; es decir, se anula y se integra en Su voluntad. En efecto, la revelación de Su divinidad y de Su realeza despierta el temor y la autoanulación (bitul) de la voluntad, el nivel de un punto que no tiene luz alguna; y, a medida que aumenta la distancia, la luz del amor va brillando en él cada vez más abiertamente.

Esto ocurre cuando hace que él mismo se sienta como si estuviera muy lejos de la luz de Su semblante, bendito sea, al considerar todos los pensamientos, palabras y actos que no fueron para D'os y que tuvieron lugar a lo largo de todo el año;

y así su amor por D'os se revelará exteriormente, en el nivel de “clamó su corazón”, más que durante todo el resto del año. Pues durante todo el año es como en la analogía del padre que se ha alejado de su hijo, como se mencionó antes; pero acerca de los Diez Días de Teshuvá está escrito: “Invoquen a Él cuando está cerca”.

8Y nuestros Sabios, de bendita memoria, explicaron: “Estos son los Diez Días de Teshuvá”, cuando Él es llamado “cercano”, aunque se ha alejado y se ha ocultado de él. Esto es como, por ejemplo, un hijo que está con su padre en su casa,

pero el padre oculta su rostro de él, para que su hijo tome conciencia del amor y este se revele con mayor intensidad. Y cuando el hijo reconoce que el padre está aquí y oculta su rostro de él,

entonces, sin duda, su amor crecerá y se manifestará con mayor revelación. Y por eso decimos “Padre nuestro, Rey nuestro” durante los Diez Días de Teshuvá: este es el nivel de la revelación del amor, expresada en “su corazón clamó”: “¡Padre, Padre!”.

9Ahora bien, así como la luna, al alejarse de la luz del sol, avanza en su órbita hasta regresar y alcanzar la luz del sol, así también, por así decirlo, a través de la distancia —al considerarnos como si estuviéramos lejos—, la luz del amor sigue girando a nuestro alrededor, hasta

que en Yom Kipur regresamos y ascendemos a una elevación grande y extraordinaria, hasta llegar a estar “ante Havaiá”, donde el amor se encuentra en el nivel de la dimensión interior del corazón y queda incluido y anulado en el regocijo en D'os; pues entonces, en Yom Kipur, la Comunidad de Israel (Kneset Israel) se encuentra en el nivel de “rostro” (panim). Véase también más adelante, en el discurso que comienza “En el octavo día envió”.

103. Sin embargo, es imposible alcanzar este nivel y grado —el nivel de “rostro” mencionado arriba— salvo mediante la búsqueda y el examen de las propias acciones durante los Diez Días de Teshuvá, como está escrito: “Busquen Mi rostro”; es decir, que sea como un objeto perdido que se busca, tras el cual es preciso buscar y [por eso] examinar las propias acciones, como se mencionó arriba.

Y esto es [lo que significa]: “Ustedes están de pie hoy, todos ustedes”, etc., “para que entren en el pacto de Havaiá, su D'os”, etc.; pues dondequiera que se dice “hoy”, se refiere a Rosh Hashaná. Y en Rosh Hashaná Él hace pasar el pacto dentro de ustedes, es decir, el vínculo con el punto interior del corazón

(Pues aunque en Rosh Hashaná se produce la extensión del nivel de temor, como se mencionó arriba, sin embargo, “su interior está incrustado de amor”; solo que el amor se encuentra únicamente en la dimensión interior del corazón, a la manera de “y alégrense con temblor”. Y como se explica más adelante, acerca del versículo “Me alegraré mucho en Havaiá; mi alma exultará en mi D'os”, etc.; véase allí).

Y se lo llama “pacto” porque es imposible apegarse a Él en la dimensión interior del corazón (aunque ciertamente este nivel existe en toda alma de Israel).

a menos que Él quite el prepucio del corazón, como está escrito: “Circuncidarán el prepucio de su corazón”. El prepucio es el apego a los deseos y a las demás cosas materiales del mundo. Y mientras tenga sobre sí este nivel de

prepucio en su corazón, este le cubre y le oculta la luz de Su semblante, impidiéndole apegarse a Él en la dimensión interior de su corazón, pues su dimensión exterior está ligada y apegada a las vanidades del mundo. (Véase también en la sección Shelaj, sobre el versículo “recogía leña”).

Y esto es [lo que significa] “en el pacto de Havaiá, tu Elokim”: es decir, que el vínculo consista en que el nivel de Havaiá se vuelva “tu Elokim”, algo propio de ti, de modo que te anules ante Él desde lo profundo del corazón.

Y esto es lo que dijo el profeta Jeremías: “Quiten el prepucio de su corazón y circuncídense para Havaiá”. El sentido es que enseñó al pueblo que el corazón de una persona no debe abatirse cuando ve que la dimensión exterior de su corazón está ligada a la materialidad del mundo, llevándola a decir, D'os no lo permita: “Estamos separados; nuestra esperanza se ha perdido”.

Más bien, “quiten el prepucio de su corazón”: es decir, en cada judío hay un nivel interior del corazón; pero, puesto que el prepucio domina su dimensión exterior, también la dimensión interior queda oculta y encubierta en él.

Pero cuando quiten el prepucio, el pacto y el vínculo se revelarán por sí mismos, en “circuncídense para Havaiá”; entonces también la dimensión exterior de su corazón estará manifiestamente dirigida a D'os, como destellos de fuego, una llama que se eleva por sí sola.

(Y este es el sentido de “y unifica nuestros corazones”, como se explica en el discurso que comienza “¿Quién ha contado”; véase también lo escrito en Parshas Bereshis, al final del discurso que comienza “Para entender el sentido de las bendiciones”: por esta razón debe hacerse descender el sello, etc.; véase allí.

Y de esto se comprenderá el sentido del sello de Yom Kipur: puesto que Yom Kipur es el nivel interior del corazón, entonces merecemos el nivel del sello, que es el nivel de “y unifica nuestros corazones” (véase allí); y también es el nivel del sello con el que concluye “Bendito” la Torá Oral, como se explica allí respecto del tema de “Sella la Torá entre Mis discípulos”.

Y este es el sentido de la celebración del pacto sobre la aceptación de la Torá antes de Rosh HaShanah, lo cual incluye que el estudio de la Torá sea por su propio mérito, conforme a “si merece, se convierte para él en un elixir de vida”, etc.; y sobre esto desciende la culminación del sello en Yom Kipur, etc. Véase también lo escrito en Parshas Eikev respecto de “y debe mencionar el pacto y la Torá en la bendición de la tierra”.)

Y este es [el sentido de] “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, lo cual, a primera vista, resulta incomprensible: ¡sin duda Él no tiene semejanza corporal, D'os libre! Y además, ¿qué significa “a nuestra imagen”, en plural?

Se comprenderá a partir de lo dicho anteriormente. Pues el Santo, bendito sea, es “oculto y revelado”. El sentido de “revelado” es el que expresa el versículo: “Se te ha mostrado, para que sepas que Havaiá es Elokim; no hay nada más aparte de Él”,

porque se ve con los sentidos que “todo ante Él es considerado como nada”, y que constantemente los trae a la existencia y les da vida, de la nada a algo; y si Su fuerza vital se retirara por un instante, volverían a ser verdaderamente nada y absoluta nulidad.

11Si es así, la nada y nulidad que hay en ellos se perciben constantemente, y «la gloria de Havaiá se revela» abiertamente, pues «no hay nada fuera de Él». Sin embargo, aun así, Él es «el más oculto de todos los ocultos»; «ningún pensamiento puede aprehenderlo». Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: «Y sabrás hoy».

Del mismo modo, Él hizo al hombre con dos corazones, los niveles de la dimensión interior y la dimensión exterior mencionados antes. (En Rabbah se cita el versículo «Hagamos al hombre» en Bereishis, al final de la sección 8; al comienzo de Parshas Chukas; en Parshas Va’eschanan; y en Koheles, sobre el versículo «Pues no hay hombre justo».

Zohar, parte I, 22a, 23a, 34b, y véase allí 47a; parte II, 55a, 120a; parte III, 12a, 33b, al final de 35b, y véase allí el comentario del Ramaz; 42a, 104a, y véase allí el comentario del Ramaz; 219b, 238b, 278b.)

Y esto es [lo que significa] «y los guardarás y cumplirás con todo tu corazón»: es decir, con los dos corazones mencionados antes. Y este es el nivel de «a nuestra imagen», pues «imagen» (tzelem) es el nivel de la esencia y el ser mismos; véase también lo escrito en el discurso que comienza:

«Cuando salgas». Y «conforme a nuestra semejanza» se refiere a «con toda tu alma», pues hay dos almas: el alma intelectual y el alma hablante, que da vida; y las dos almas están en el nivel de las letras,

solo que esta corresponde al nivel de las letras del pensamiento, y aquella, al nivel de las letras del habla. Y esto es [lo que significa] «y con toda tu alma»: que uno debe estar enteramente dedicado a D'os con ambas almas;

es decir, profundizar su comprensión de la Torá con todo su intelecto, hasta donde alcance su intelecto, para estar completamente ligado y unido a la Torá de D'os, a fin de apegarse a Él;

y también que su habla se ocupe de la Torá, para hacer descender el poder del Pensamiento Supremo desde el ocultamiento a la revelación, en su boca, mediante su habla en el estudio de la Torá. Y esto es [lo que significa] «conforme a nuestra semejanza», pues las letras tienen el nivel de una semejanza y una forma que representa el intelecto y lo reviste, pero no son la esencia ni el ser de la cosa misma.

12Y esto es [lo que significa] “Has hecho que Havaiá diga hoy”: pues he’emarta es un verbo transitivo; es decir, has hecho que D'os pronuncie esta expresión: “a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”.

Pues mediante su esfuerzo en la Torá y al expresarla realmente con su boca, hace descender de lo oculto a lo revelado la palabra de D'os, para que pronuncie la expresión “Hagamos al hombre a nuestra imagen”, etc.,

como es sabido, que “mediante un despertar desde abajo”, etc., y “el aliento atrae al aliento”, etc. (Y véase lo escrito acerca del tema de “Has hecho que Havaiá diga” en el discurso que comienza “A mi yegua entre los carros del Faraón”, sobre el Cantar de los Cantares, y acerca del versículo “Y te desposaré conmigo”.)

¿Y para qué es todo esto? Para “ser tu D'os”; es decir, que Él sea tu propio D'os; esto es, que la realidad de Su divinidad quede firmemente establecida en tu pensamiento y en tu corazón, para que te anules y te incluyas en Su voluntad, bendito sea. “Y Havaiá te ha hecho decir hoy”:

pues Él te dará Su palabra para que te ocupes del intercambio de ideas en la palabra del Omnipresente, como está escrito: “Y he puesto Mis palabras en tu boca”; y por medio de esto alcanzarás una elevación muy grande.

(Y véase lo escrito acerca de este tema en el discurso que comienza “Esta es la ley de la Torá” y en el segundo discurso sobre el versículo “En el octavo día, una asamblea solemne”; y véase acerca del tema de “Y Havaiá te ha hecho decir” en Rabbah, Ki Sisa, al comienzo de la sección 45.) “Y para elevarte por encima de todas las naciones”, etc.

Es decir, las naciones y los enemigos que hay dentro de ti: someterlos, para que no haya impedimento desde dentro ni desde fuera, y para que brillen en ti la sabiduría y el entendimiento del Infinito (Ein Sof), bendito sea (y véase Rabbah, Vayishlach, sección 75). Y esto es [lo que significa] “para alabanza, para un nombre y para gloria”:

pues tehillah deriva de la expresión “cuando brillaba Su lámpara” (b’hilo), que denota luz: el nivel de Jojmá (sabiduría), visión. “Nombre” es el nivel de Biná (entendimiento), que es llamada “el gran Nombre”. Y tiféret es el nivel de Daat (conocimiento), que incluye Jésed (bondad) y Guevurá (contención), etc.

(Y véase en el Zohar sobre Mishpatim) (página 123a), donde Daat es llamado con el nombre de Tiféret; y también, como escribe el Ramaz al comienzo de la parashá de Vayikrá, “Daat da testimonio en el rostro”; y en la Idra Zuta (final de la página 293b): “y de esto resplandece su rostro”, etc.

Y este es el nivel de “Que Havaiá haga resplandecer Su rostro sobre ti”, de lo cual se deriva “A Ti dijo mi corazón: ‘Busquen Mi rostro’”, el deseo del corazón (reuta deliba), etc.; como se explica arriba sobre el versículo “Cuando salgas”, y en la parashá de Vayetze, en el maamar que comienza “Si no sabes”, etc.

Y véase sobre el tema de “para alabanza” lo que se escribe más adelante acerca del versículo “hará brotar justicia y alabanza ante todas las naciones”; y sobre el tema del “Gran Nombre”, acerca del versículo “Yo”, etc., de la sección de tzitzit; y acerca del versículo “Mira, Yo”, etc.