האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ כו׳ יערוף כמטר…

1“Presten oído, cielos, y hablaré; que la tierra escuche”, etc. “Mi enseñanza caerá como la lluvia; mi palabra fluirá como el rocío”, etc. Ahora bien, en la parashá anterior dijo: “Pongo hoy por testigos contra ustedes a los cielos y a la tierra”.

Ahora bien, los cielos y la tierra son la Torá Escrita y la Torá Oral. La Torá Escrita es llamada “cielos”, pues shamayim es un notarikon de sham mayim, “hay agua”; y la Torá es comparada con el agua.

2Como está escrito: “¡Oh, todos los sedientos, vengan a las aguas!”, y está escrito acerca de Moshé: “Porque del agua lo saqué”. Es decir, a modo de analogía, como el agua, que no tiene un color particular en su esencia; más bien, su color cambia y se transforma según el color del recipiente: si es rojo, etc.

Así también la Torá: su raíz proviene del nivel de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), “sabio, pero no con una sabiduría conocida”, que está por encima de los límites de la comprensión y la recepción. Por eso, toda la Torá es

solamente relatos de sucesos, sin nada más, en los que no hay ninguna comprensión de la profundidad de los secretos revestidos en ellos. E incluso las leyes que se expresan en ella,

como “Y dijo Moshé”, etc., “Y Havaiá dijo a Moshé”, etc., no están explicadas ni detalladas en todos sus pormenores, hasta que llegaron los Sabios del Talmud y las explicaron.

3Y la Torá Oral es llamada “tierra”, etc. Y ellas son las testigos ante el Omnipresente, bendito sea, respecto de Israel, pues por medio de ellas se hace evidente si Israel cumplió y aceptó la Torá y las mitzvot, porque

por medio de cada mitzvá se atrae una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia la Torá, de modo que se dé el nivel de la morada de la Luz Infinita, bendito sea, en la Jojmá superior. Pues, en sí misma, esta está exaltada y elevada por encima del nivel de Jojmá por miríadas de grados, sin fin.

4Y como dice la expresión: “Ningún pensamiento puede aprehenderlo”; solo mediante la comprensión de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot se atrae una revelación de Su Divinidad, bendito sea, para que more y se revista en ellas.

Y como está escrito: “Estos son los mandamientos que el hombre cumplirá y vivirá en ellos”: “en ellos”, precisamente. Esto significa que atrae la Luz Infinita (Or Ein Sof) desde la Vida de la vida, para que more en ellos, etc.

5Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Y ustedes las cumplirán”: está escrito atem, «ustedes»; [es] como si Me hubieran hecho, etc. Y este es el sentido de quien se ocupa de la Torá por ella misma (lishmá). Y el significado de lishmá es: por la Torá misma.

Pues mediante esto, él llama y atrae una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) a la Torá, como se mencionó antes. Y este es [el significado de] lo que está escrito: “Todo el que es llamado por Mi Nombre, y para Mi gloria lo he creado, lo he formado y hasta lo he hecho”, etc.

“Todo el que es llamado por Mi Nombre” se refiere a las almas de Israel en su conjunto, a quienes Él creó para Su gloria; y “no hay gloria sino la Torá”, pues la Torá es el nivel de las vestimentas.

6Como está escrito: “Se envuelve en luz como en un manto”. Y esto es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: Rabí Yojanán llamaba a sus vestimentas “mis honorables”. Es decir, a modo de analogía, como un rey: no se lo ve cuando está desnudo, sino únicamente cuando está vestido con ropas reales.

Pero el rey mismo, en toda su dignidad, no suele vestirse; más bien, el servidor lo viste, etc. Del mismo modo, el Rey de reyes de reyes, el Santo, bendito sea: tal como es en Su esencia, es imposible que los seres creados puedan captarlo y que Él se revele a ellos, pues “ningún pensamiento puede captarlo”,

sino únicamente cuando se reviste en la Torá, que es Su sabiduría y Su voluntad, bendito sea. Y este revestimiento se produce específicamente por medio de Israel, etc.

7Y esto es [lo que significa] “Y hablarás de ellas” (vedibarta bam). Vedibarta es una expresión de conducir y hacer descender, como en “Él conduce (yadber) a los pueblos”, etc. “Bam”, en ellas, significa hacer descender la Luz Infinita (Or Ein Sof) dentro de la Torá.

Y esto es [lo que significa] “Y estas palabras serán, las cuales Yo (Anoji)”: Aquel que es “Yo”, Su ser y esencia, bendito sea, “te ordena” (metzaveja), una expresión de vinculación y unión, etc.

8Y esta capacidad que tiene el alma de producir esta atracción hacia abajo mediante la Torá proviene de la oración, que precede a la Torá. Pues quien dice: “No tengo nada

más que la Torá”, ni siquiera tiene Torá. Pues primero debe existir el nivel de “Y amarás” en el Shemá, para entregar su alma en la palabra «Ejad», “Uno”.

9Ahora bien, el autosacrificio (mesirut néfesh) no consiste, como piensa la gente, en clamar con fervor y estrépito. Más bien, es como está escrito: “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”: no quiere ser una entidad (yesh) ni algo separado,

sino estar en el nivel de la autoanulación (bitul), elevando su alma y su espíritu hacia Él, bendito sea, que es la Fuente de la vida, pues “todo ante Él es considerado como nada”. “Tuyos, Havaiá, son la grandeza”, etc.:

es decir, el nivel de la grandeza (gedulá), que es el nivel de la expansión de Su bondad, bendito sea, para dar vida a los mundos —“mil millares”, etc.—, es “Tuyo, Havaiá”, en un estado de bitul,

pues ante Él, bendito sea, todo es como nada, etc. Y “¿cuándo es grande? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os”: esto alude al nivel de las combinaciones de letras de las Diez Expresiones, que dan vida a los mundos creados, donde existe el nivel de grandeza y expansión, etc.

10Por eso, los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron para nosotros, antes de la plegaria, “dos [bendiciones] antes de ella”, etc., y Pesukei deZimrá (Versículos de Alabanza), “para abatir (lezamer) a los tiranos”, “las exaltaciones de D'os en su garganta”, mediante la contemplación de cómo los Ofanim, etc.,

y dicen “Santo” al comprender que Él, bendito sea, es la Fuente de la vida, que ellos viven y existen por la revelación del aliento de Su boca, bendito sea, y que a Él corresponde. Y por esto su alma se conmoverá y se encenderá, etc.

Y aunque las almas son más elevadas que los ángeles, aun así necesitan contemplar el amor y el temor de los ángeles, porque estas cosas son las que hacen que también el alma intelectual se vuelva sabia, y a partir de ello ella también se conmoverá, etc.

11Y esto es [el significado de] “Y daré hierba en tu campo para tu ganado”: es decir, el alma animal, cuyo sustento proviene de los ángeles, que son llamados “hierba”, etc. Y esto es [el significado de] “Lo he creado, lo he formado y hasta lo he hecho”, etc.,

que son las tres vestimentas: pensamiento, habla y acción. El pensamiento y el intelecto se llaman “creación” (Beriá), algo de la nada, como está escrito: “Y la sabiduría se encuentra de la nada (ayin)”; y el habla es el nivel de la formación (Yetzirá), como la forma, que es solo una revelación de la materia y no algo nuevo desde su raíz.

12Así también, el habla revela lo que está oculto en el intelecto. “Lo he hecho” es el nivel de la acción de las mitzvot, como en el caso de un rey de carne y sangre, cuyo reinado se reconoce principalmente mediante la acción, precisamente: que obedezcan sus órdenes y no alteren sus disposiciones. Y así también, respecto de Su reinado, bendito sea, está escrito: “Havaiá reina; está vestido de majestad”, etc.

13“Y una persona no debe decir: ‘No deseo la carne de cerdo’, sino: ‘Sí la deseo, pero ¿qué puedo hacer? Mi Padre en el Cielo lo ha decretado’”, etc. Este es el sentido del yugo del Reino de los Cielos, aunque carezca por completo de razón; y “su final está enclavado”, etc.

Y esto es lo que instituyeron en la plegaria de Yotzer: “Y unifica nuestro corazón (levaveinu)”, etc. Pues los dos corazones son la dimensión interior (pnimiut) del corazón y la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón.

La dimensión interior del corazón es el nivel de la voluntad del corazón (re’uta deliba), con un deseo y un anhelo verdaderos de apegarse a Él, bendito sea, pues “un hijo es la pierna [de su padre]”, etc.

“Havaiá, nuestro D'os”: verdaderamente nuestro. Y no requiere contemplación alguna, pues se enciende por sí sola. Sin embargo, la dimensión exterior del corazón, que proviene del alma animal, que oculta, es lo que está escrito: “el prepucio de vuestro corazón”,

que es el nivel de la ocultación que esconde la luz de la santidad de D'os. Y acerca de ella está escrito: “Circuncidarán”, etc.: es preciso quitar este prepucio, que se interpone, mediante la contemplación de todo lo explicado acerca de Pesukei deZimra y los Ofanim, etc.

14Y del Tiempo Venidero está escrito: «Y Havaiá circuncidará tu corazón», etc.; y por medio de esto será «y unirá nuestro corazón», etc. Esto [se aplica] durante todo el año; y en los Diez Días de Teshuvá está escrito: «Desde las profundidades te he llamado, Havaiá»: desde la profundidad del corazón, la dimensión interior del corazón. «Busquen Mi rostro», etc.;

«Tu rostro, Havaiá, buscaré». También Arriba hay una dimensión interior y una exterior: la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). La luz que llena todos los mundos es el nivel de la dimensión exterior, pues «todo ante Él es considerado como nada»; y mediante el despertar desde abajo, se despierta la dimensión interior de Su Divinidad, la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc. «No apartes con ira (be'af) a Tu servidor».

Es decir, hay un servidor abajo: «Pues los hijos de Israel son servidores Míos»; y «Avraham, que Me ama» está por encima del nivel de servidor, como un hijo ante el rey. Y el rey David, de bendita memoria, dijo que no fuera desde el nivel del servidor de abajo, sino desde el servidor de Arriba; y así también: «Moshe, Mi servidor», «David, Mi servidor».

15Y esto es [lo que significa] “en ira (be’af), Tu siervo”: es como está escrito: “Incluso (af) lo hice”, etc., el nivel de la acción sin razón, como un siervo que sirve ante su amo y cumple su voluntad aunque no tenga razón para nada, etc.

Y mediante la unión de los dos corazones en el Shemá, después se producirá la atracción de la luz a través de la Torá: “por Mi gloria lo he creado”, etc. Por eso se los llama testigos: “Los pongo por testigos contra ustedes”, etc., hasta que dijo: “Escuchen, cielos”, etc., “Mi enseñanza caerá como la lluvia”, etc.

Pues hay dos niveles en la Torá. Uno es el estudio que conduce a la acción: estudiar para conocer la ley, por si se necesitara llevarla a la práctica, etc.,

y la reflexión no basta, hasta que uno la conoce y queda grabada en la tablilla de su corazón, etc. Y acerca de esto está escrito: “Mi enseñanza caerá como la lluvia”, etc., como está escrito: “Pues así como desciende la lluvia”, etc.,

“y cumplirá aquello que deseo”, etc. Y así como no vuelve sin antes regar la tierra y hacerla producir y brotar, y el hombre come, con esta fuerza dirá: “Y amarás”, etc.

Y así, este nivel de Torá es lo que se llama “fuerza” (oz), pues otorga la fuerza para que pueda decir “Y amarás”. Y esto debe venir precedido por el autosacrificio (mesirut néfesh), como se mencionó arriba, tal como la lluvia, que viene mediante truenos y nubes, etc.