ביאור ע״פ לא הביט הנה יעקב הוא נמשך…

El maamar explica las palabras de Bilaam: “No ha visto iniquidad en Yaakov, ni ha contemplado agravio en Israel” (Numbers 23:21), y comienza con la raíz del nivel llamado Yaakov. Aba es la configuración de Jojmá, y su Yesod es su punto transmisor inferior; el texto dice que el Yesod de Aba, investido en Zeir Anpín, atraviesa y emerge más allá de este.

La luz del Yesod de Aba que emerge más allá de Zeir Anpín es lo que forma el nivel de Yaakov. Su tarea es descender a los tres mundos inferiores, donde las chispas sagradas están mezcladas con kelipat nogah, la cáscara en la que se entremezclan el bien y el mal, y separar de ella el bien durante los seis días de la semana.

El nombre Yaakov (יעקב) se lee como dos partes: la letra yud (י), que representa a Jojmá —aquí, el Yesod de Aba—, y akev (עקב), “talón”. La yud de la sabiduría llega hasta el “talón”, los mundos inferiores, para depurar allí.

La nota entre corchetes explica por qué es Jojmá la que desciende: “por medio de Jojmá son depurados”, es decir, la separación del bien y el mal es obra de la sabiduría. También remite al maamar de Torah Ohr sobre la lucha de Yaakov con el ángel, que explica que el ángel “no pudo prevalecer contra él” porque Yaakov es la luz del Yesod de Aba.

“Nuestro padre Yaakov no murió” es una enseñanza del Talmud (Taanis 5b). Aquí se interpreta en términos cabalísticos: la raíz de Yaakov nunca participó en la rotura de las vasijas, la ruptura primordial que la Cabalá denomina “muerte”; y, puesto que su raíz nunca se quebró, de allí proviene la fuerza para elevar las chispas caídas.

En los escritos del Arizal, Aba tiene una “parte posterior” (ajorayim), un aspecto exterior, y esta parte posterior de Aba no cayó en Beriá durante la rotura. Puesto que Yaakov fue formado de ella, no se dice de estos niveles que hayan “muerto”, término cabalístico para la caída en la rotura.

Zeir Anpín, las seis Sefirot emocionales de Atzilut, es donde tuvo lugar la rotura; por eso, en este aspecto, Yaakov se encuentra incluso por encima de él. Esto explica por qué la depuración se realiza por medio de Yaakov: solo quien nunca cayó puede elevar aquello que sí cayó.

El principio de Shlomó, “D'os hizo uno frente al otro” (Koheles 7:14), significa que cada fuerza santa tiene una contraparte impura. Frente a la Jojmá santa, el nivel de Aba e Ima del que proviene Yaakov, se encuentra una “Jojmá de kelipá”, como la destreza de los magos del faraón o la de aquellos a quienes Yirmeyahu llama “sabios para hacer el mal”.

“Cuando este se levanta, aquel cae” es el comentario de Rashi sobre los mellizos Yaakov y Esav: los dos no pueden ser fuertes al mismo tiempo. Así, cuando se revela la Jojmá sagrada, la yud-akev, la sabiduría exterior opuesta, la del otro lado, pierde su fuerza por sí sola, sin necesidad de luchar.

Ahora el versículo se interpreta de una manera nueva: aven, que suele significar “iniquidad”, alude a la sabiduría de la kelipá, como en la expresión de Yeshayahu “el hombre de aven, sus pensamientos”, donde aven aparece asociado con pensamientos. Estos son los malos pensamientos que proceden de esa sabiduría impura.

Así, el versículo significa que aven ni siquiera puede mirar a Yaakov, porque Yaakov representa la revelación de la Jojmá sagrada. No hace falta combatir la oscuridad: la luz la ahuyenta por su sola presencia.

Lo mismo sucede en el servicio de la persona durante la semana: debe servir en la modalidad de Yaakov, depurando mediante la plegaria, que hace descender la yud de la sabiduría y el anhelo del corazón (re'usa deliba) hasta los “talones”, las partes más bajas y prácticas de la vida, y mediante “Apártate del mal y haz el bien” (Salmos 34:15). El texto entre corchetes remite a un maamar anterior sobre “Y Yaakov se estableció”.

Cuando una persona sirve en la modalidad de Yaakov, se cumple la primera mitad del versículo. La segunda mitad, “ni ha visto afán en Israel”, se aplica al Shabat, y el maamar explica ahora por qué el afán corresponde a Yaakov y no a Israel.

El servicio de Yaakov es labor, como en “El hombre nace para el afán” (Job 5:7): para depurar nogah es necesario dejar el propio nivel y descender a los “talones”. Este es el sentido del precepto para los días de semana: “Seis días trabajarás”.

La palabra hebrea para servicio, avodá, también se usa para el curtido de pieles: hay que trabajar arduamente la piel cruda hasta que su naturaleza cambie y se convierta en cuero. La analogía muestra que avodá significa un esfuerzo que transforma la naturaleza de algo.

Depurar nogah es un trabajo del mismo tipo: cuando una persona come y luego reza con la fuerza que le dio la comida, cambia la comida de su estado natural, “convirtiendo la oscuridad en luz”. Esa transformación es avodá en el sentido pleno.

Refinar significa convertir lo “algo” (yesh), una entidad que se siente independiente, en “nada” (ayin), anulada ante D'os. Esto va contra el orden natural de la cadena de los mundos, que va de la nada a algo, y por eso requiere trabajo y esfuerzo.

La Torá dice del séptimo día: “pues en él descansó” (Genesis 2:3); el descanso implica que los seis días anteriores fueron días de labor. Este esfuerzo de los días de semana corresponde específicamente al nivel de Yaakov.

Israel, en cambio, no tiene esfuerzo. Pri Etz Chaim enseña que durante los días de semana tiene lugar la unión (zivug), el vínculo mediante el cual se hace descender el flujo Divino, entre Yaakov y Rajel, la configuración femenina que recibe.

En esa unión de los días de semana tiene lugar el trabajo de refinamiento: las vasijas descienden a los mundos inferiores para refinar y luego ascienden a Atzilut durante la oración. En Shabat, la unión es la de Israel y Rajel, e “Israel” aquí es el propio Zeir Anpín, el socio superior.

En Shabat nada desciende para refinar; sucede lo contrario: lo que fue refinado durante la semana asciende y se integra en Atzilut, y todos los mundos ascienden. Por eso el nivel de Shabat se llama Israel (ישראל), que se lee shir E-l (שיר אל), “el canto de E-l”.

El canto es el lenguaje del ascenso, pues eleva. El ascenso de “E-l” se produce mediante la “luz reflejada”, la luz que asciende desde abajo a partir de las chispas refinadas durante la semana; en respuesta, las “aguas masculinas”, el flujo de arriba, descienden desde una fuente elevada: el deleite supremo, como promete el profeta respecto del Shabat: “Entonces te deleitarás en Havaiá”.

Una segunda explicación, entre corchetes, vincula shir E-l con la explicación de “Canten a Havaiá un canto nuevo” (Salmos 96:1). Mayin nukvin, “aguas femeninas”, es el anhelo que asciende desde abajo; aquí se refiere a las chispas refinadas de los mundos inferiores, que ascienden para unirse a las mayin duchrin, el flujo de arriba, de Tikkun, el mundo rectificado de Atzilut.

Ese ascenso se llama shirá jadashá, “un canto nuevo”, en su forma femenina, como en la bendición posterior al Shemá de la mañana. La forma femenina corresponde porque, en conjunto, los mundos inferiores son el mundo receptor, “femenino”, en relación con Atzilut.

El canto es “nuevo” porque algo que cayó en Nogá durante la ruptura ahora asciende a la santidad suprema de Atzilut, un estado verdaderamente nuevo. Asimismo, cuando Maljut asciende de los mundos inferiores a Atzilut, su ascenso se llama con la palabra femenina shirah.

El shir masculino es un tipo distinto de ascenso: el ascenso del varón, el dador, es decir, del propio Zeir Anpín. Sus vasijas reciben directamente de las luces mismas de Aba, sin que se refine nada de abajo.

Las luces de Aba son la Luz Infinita que reposa en Jojmá. Este ascenso no proviene en absoluto del refinamiento de las cosas inferiores; es la santidad misma la que asciende y recibe más luz.

Esto es lo que ocurrirá en el Tiempo por Venir, cuando se complete todo refinamiento y D'os “elimine el espíritu de impureza” (Zacarías 13:2): ya no quedará mal que refinar, y, sin embargo, la santidad seguirá ascendiendo.

Incluso ahora, Shabat es un anticipo de ese estado futuro, porque su ascenso no se produce mediante el refinamiento, como sí ocurre con el ascenso de los días de semana.

Borer, seleccionar lo bueno de lo malo, es una de las labores prohibidas en Shabat, señal de que Shabat no es un momento para refinar. Aun así, el ascenso actual de Shabat depende de los refinamientos de los días de semana, como dice el Talmud: “Quien se esforzó en la víspera de Shabat comerá en Shabat” (Avodah Zarah 3a).

En el futuro “día que es todo Shabat”, el ascenso tendrá lugar sin refinamiento alguno. Tal ascenso se llama shir, la forma masculina: el ascenso del propio dador.

Siguiendo la distinción recién establecida, la elevación de Shabat se llama shir E-l, con shir en masculino, porque lo que se eleva es la santidad misma, no algo refinado desde abajo. Esto concuerda con la afirmación de Etz Chaim de que Zeir Anpín es llamado E-l, de modo que «el cántico de E-l» es la elevación del propio Zeir Anpín.

Se ofrece una segunda interpretación: shir E-l puede referirse a la elevación de Maljut, como en el relato del Zohar sobre la Carroza en Parshat Bereshit y el comentario del Mikdash Melej al respecto. El nombre Israel también se vincula con «pues has prevalecido (sarita) sobre Elokim» (Génesis 32:29): Israel es quien prevalece sobre Elokim.

Las cinco letras del Nombre Elokim pueden ordenarse de 120 maneras diferentes, y estas combinaciones gobiernan los tres mundos inferiores, como en «Elokim reina sobre las naciones» (Salmos 47:9). El texto entre corchetes especifica su extensión: desde el Zeir Anpín de Beriá hasta el extremo de Maljut de Asiá.

El texto entre corchetes cita sus fuentes: el final de Mavo She'arim y Sha'ar HaShemot de Etz Chaim (Puerta de los Nombres). Estas combinaciones provienen de Maljut de Atzilut, llamada el Nombre Elokim, la «unidad inferior», cuya función es ocultar la luz Divina para que el mundo parezca existir por sí mismo (yesh).

Israel, el Zeir Anpín de Atzilut, gobierna sobre el Nombre Elokim; este es el sentido de sarita, «has prevalecido» o «has gobernado». Su dominio significa que Elokim ya no puede ocultar lo que está detrás de él.

Lo que Elokim ocultaría es la Luz Infinita misma. El texto entre corchetes remite a la explicación sobre «la mezuzá a la derecha y la lámpara de Janucá a la izquierda», acerca del versículo «Havaiá es grande, y nuestro Señor está por encima de todos los Elokim» (Salmos 135:5): Havaiá está por encima de todos los ocultamientos de Elokim.

Mediante la cadena descendente de las 120 combinaciones de Elokim, también reciben sustento las fuerzas externas y los “setenta príncipes”, los ministros celestiales de las setenta naciones. Este es el “hombre” que luchó con Yaakov (Génesis 32:25).

La lucha es con Yaakov porque Yaakov desciende a los mundos inferiores, donde estas fuerzas reciben sustento, y eso constituye un estado de guerra. Sin embargo, el ángel “no pudo prevalecer contra él”, pues Yaakov es una luz del Yesod de Aba, como se explicó anteriormente.

En el Zeir Anpín de Atzilut las fuerzas externas no tienen ningún asidero, por lo que en el nivel de Israel no hay guerra. Esta es la segunda parte del versículo: “No ha visto esfuerzo (amal) en Israel”.

La nota entre corchetes aplica esto a la persona: en Shabat se revela en ella el nivel de shir E-l como “amor en deleites” (Cantar de los Cantares 7:7), un amor que se deleita en D'os. Este es el nivel de Kneset Israel, la comunidad de almas, que recibe del Israel superno, Zeir Anpín.

El corchete concluye con una referencia a la explicación sobre “Recuerda lo que Amalek te hizo” (Deuteronomio 25:17): cuando se revela ese amor en los deleites, los rasgos negativos se desvanecen por sí mismos, porque ya no tienen de dónde nutrirse. Esto hace eco del mandato de “borrar” a Amalek.

El versículo continúa: “Havaiá, su D'os, está con él” (Números 23:21). Aquí Havaiá y Elokim representan a Aba e Ima, Jojmá y Biná: en Shabat están “con él”, dentro de Zeir Anpín como luz interior, mientras que durante los días de semana están por encima de él como luz circundante, que influye desde el exterior sin ser absorbida.

El principio es que en Shabat lo que durante los días de semana era circundante se vuelve interior, y aparecen nuevas luces circundantes más elevadas. El paréntesis hace referencia a Pri Etz Chaim y añade que, más adelante en Shabat, Zeir Anpín y Nukvá ascienden aún más, hasta el lugar mismo de Aba e Ima y más allá.

Este intercambio —que lo circundante se vuelva interior y que aparezca una luz circundante más elevada— es el propósito completo de los ascensos de los mundos. El corchete remite a la explicación sobre “En los días por venir Yaakov echará raíces; Israel brotará y florecerá” (Isaías 27:6).

Esa explicación se encuentra en Torah Ohr, al final de Parshas Shemos. Durante los días de semana, la unión es la de Havaiá con Elokim, mientras que en Shabat es la de Havaiá con Ehe-yeh, un Nombre que proviene de Kéter, el nivel que está por encima del intelecto, tal como explica Pri Etz Chaim.

“Y el teruá del Rey está en él” se interpreta de dos maneras. Teruá, como en “Los quebrarás con una vara” (Salmos 2:9), significa quebrantamiento, el endulzamiento de los juicios; teruá, en el sentido de reiut, amistad, significa cercanía, como en “En la luz del rostro del Rey está la vida” (Proverbios 16:15): en Shabat, los 375 resplandores se atraen en Maljut como la iluminación del rostro del Rey.

Una objeción: se explicó antes que Yaakov, aunque está por debajo de Yisrael (Zeir Anpín), posee una ventaja especial propia, pues proviene del Yesod de Aba. Esto se dijo en la explicación sobre “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?” (Numbers 23:10).

Si Yaakov tiene una ventaja sobre Yisrael, ¿cómo pueden los días de semana corresponder a Yaakov y Shabat a Yisrael? Eso implicaría que el día de semana tiene algo que le falta a Shabat.

Es inconcebible que Shabat, el tiempo más sagrado, carezca de una cualidad que se encuentra entre semana. La respuesta consta de dos partes; la primera es que, considerado en conjunto, Zeir Anpín está por encima de Yaakov.

Que Zeir Anpín es más elevado en general se demuestra con el comentario del Arizal sobre “Estableció un testimonio en Yaakov” (Salmos 78:5). Además, la raíz de Zeir Anpín es más elevada incluso que Aba e Ima, pues, según la conocida expresión, Zeir Anpín está “ligado a Atika y depende de él”, el nivel más interior de Kéter.

La segunda parte es que la ventaja de Yaakov consiste en que procede del Yesod de Aba, y esa misma cualidad está presente en Zeir Anpín en Shabat, en mayor medida.

Pues en Shabat, durante el Musaf, Zeir Anpín asciende y reviste la esencia misma de las luces de Aba, hasta alcanzar el nivel de Aba, como explica Pri Etz Chaim acerca de las palabras “recuerdo de la obra de la Creación” en el Musaf de Shabat. Así, Shabat reúne ambas cualidades: la propia altura de Zeir Anpín y la esencia de Aba.

Para aplicar esto al servicio a D'os, hay dos modalidades: la de un siervo y la de un hijo. En general, el hijo, que sirve por amor, está en un nivel más elevado.

Sin embargo, el siervo tiene una ventaja propia: la autoanulación por encima de la razón y el entendimiento; obedece porque es un siervo, no porque comprenda. El texto entre corchetes remite a las explicaciones sobre “Pues contigo está la fuente de la vida” (Salmos 36:10) y, en la sección de Shelaj, sobre “Y ahora, que sea grande la fuerza de mi Señor” (Números 14:17).

“Con Jojmá fundó la tierra” (Proverbios 3:19) significa que la “tierra”, Maljut, de la que proviene el temor inferior (yirá tataá), tiene su raíz en la Jojmá superior. Por eso Aharón solo podía entrar al Santo de los Santos “con esto (zot)” (Levítico 16:3): zot es un nombre de Maljut y de su temor. Esta es la ventaja de Yaakov, llamado “Mi servidor”, sobre Israel, llamado “hijo”.

Por lo tanto, una persona necesita ambos modos: el de servidor y el de hijo. Luego el texto cita el Zóhar sobre Balak, que habla de dos niveles de “servidor” en la plegaria.

El primer servidor corresponde a Pesukei deZimra; el segundo, a la Shemoné Esré, y entre ambos está el Shemá. Detrás de esto se encuentra la correspondencia entre las letras de Havaiá y las formas de servicio: la yud corresponde al temor (dejilú) y la hei, al amor (rejimú).

Los escritos del Arizal dicen que durante Pesukei deZimra se cumple la mitzvá de temer a D'os. Ese es el temor inferior, que procede de la hei final de Havaiá, es decir, de Maljut; y es el “primer servidor” del Zóhar.

El temor inferior de Pesukei deZimrá corresponde al nivel de “Yaakov, Mi siervo”. Luego vienen las bendiciones del Shemá y el Shemá mismo, el servicio del amor: la palabra veahavtá, «y amarás», tiene el valor numérico de dos veces or, «luz» (414 = 2 × 207), lo que señala dos niveles de amor; y el amor es la modalidad de un hijo, como describe el Tanya, capítulo 44, con las palabras del Raaya Mehemna.

El Raaya Mehemna describe al hijo que «los ama», a su padre y a su madre, «más que a sí mismo y a su propia alma»; este es el amor que la persona expresa en la palabra «Uno» (Ejad) del Shemá, al entregarse por completo. El texto entre corchetes remite al maamar de Rosh Hashaná «Cántico de las subidas: Desde las profundidades», que explica que, aunque un hijo aquí abajo no está obligado a entregar su vida por su padre, en el paralelo de lo Alto es distinto.

Luego viene la Shemoneh Esreh, el temor superior (yirá ilaá), que está incluso por encima del gran amor del hijo. Biná, fuente del amor, se llama ben Yah porque sus letras forman ben (“hijo”) y Yah; por eso, el amor corresponde al hijo.

El temor superior corresponde a la Jojmá superior, la yud del Nombre Havaiá, “en la cual mora el temor”. Es el “segundo servidor” del Zóhar, y está por encima del amor del hijo, así como Jojmá está por encima de Biná.

El segundo siervo, el del temor superior, es “Mi siervo Moshé”. Yaakov, yud-akev, posee solamente un rayo de esta yud de Jojmá, extendido hacia abajo hasta el talón, tal como “Con Jojmá fundó la tierra”; la yud en su esencia es el nivel de Moshé.

La referencia alude a una explicación sobre “Y grande será la paz de tus hijos” (Isaiah 54:13), acerca de lo cual el Talmud dice: no leas banayij, “tus hijos”, que corresponde al nivel de un hijo, sino bonayij, “tus constructores” (Berachos 64a).

Los “constructores” son los estudiosos de la Torá, que reciben de Jojmá y corresponden al segundo siervo. Estudian la Torá con autoanulación, entregándose por completo a la sabiduría que reciben.

Esto explica Shabat: es el nivel de Israel, el hijo, pero también alcanza el nivel de servidor, el servidor supremo, “Mi servidor Moshé”. Por eso, en la Amidá de la mañana de Shabat decimos: “Moshé se alegró con el don de su porción, pues lo llamaste servidor fiel”.

En Shabat, el hijo asciende al rango del segundo siervo, el “siervo fiel”. Este es Zeir Anpín, el “hijo de Yah”, que en Shabat reviste la esencia de las luces de Aba, como se explicó antes; y esto es el temor superior.

Este temor superior acompaña a la alegría. Como dice la plegaria Nishmat: “todos los corazones te temerán” y, en el mismo pasaje, “todas las entrañas y los riñones cantarán a Tu Nombre”.

Así, “Moshe se alegró… porque lo llamaste siervo fiel”: en Shabat, la alegría y el servicio más elevado van juntos. El texto concluye remitiendo a los discursos “Y sabrás hoy” y “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”.