ביאור ע״פ לא הביט הנה יעקב הוא נמשך…

В маамаре разбираются слова Билама: «Не усмотрел беззакония в Яакове и не увидел бедствия в Израиле» (Числа 23:21); начинается он с корня уровня, называемого Яаков. Аба — это конфигурация Хохмы, а его Йесод — нижняя, передающая точка; здесь говорится, что Йесод Абы, облаченный в Зеир Анпин, прорывается наружу и выходит за его пределы.

Свет Йесода Абы, выходящий за пределы Зеир Анпин, образует уровень Яакова. Его задача — нисходить в три нижних мира, где святые искры смешаны с клипат нога, скорлупой, в которой смешаны добро и зло, и отделять из нее добро на протяжении всех шести будних дней.

Имя Яаков (יעקב) читается как состоящее из двух частей: буква йуд (י), указывающая на Хохму, здесь — на Йесод Абы, и акев (עקב), «пятка». Йуд мудрости достигает «пятки», самых нижних миров, чтобы совершать там очищение.

Примечание в квадратных скобках объясняет, почему вниз нисходит именно Хохма: «Хохмой они очищаются», то есть отделение добра от зла совершается силой мудрости. Здесь также дается отсылка к маамару в «Тора Ор» о борьбе Яакова с ангелом; там объясняется, что ангел «не одолел его», поскольку Яаков — это свет Йесода Абы.

«Наш отец Яаков не умер» — это изречение Талмуда (Таанит 5б). Здесь оно истолковывается в терминах Каббалы: корень Яакова никогда не был причастен к разбиению сосудов — изначальному разрушению, которое Каббала называет «смертью». И поскольку его корень не подвергся разбиению, именно оттуда исходит сила возносить упавшие искры.

В трудах Ари говорится, что у Абы есть «задняя сторона» (ахораим), внешний аспект, и эта задняя сторона Абы не упала в Брия при разбиении. Поскольку Яаков образовался из нее, о его уровнях не говорится, что они «умерли»: в терминологии Каббалы «смерть» означает падение при разбиении.

Зеир Анпин, шесть эмоциональных Сфирот мира Ацилут, — тот уровень, на котором произошло разбиение, поэтому в этом отношении Яаков стоит даже выше него. Это объясняет, почему исправление совершается посредством Яакова: лишь тот, кто сам не падал, может вознести упавшее.

Принцип Шломо «Б‑г создал одно напротив другого» (Коэлет 7:14) означает, что у каждой святой силы есть противоположная ей нечистая сила. Святой Хохме, уровню Абы и Имы, откуда происходит Яаков, противопоставлена «Хохма клипы» — подобная искусству чародеев фараона или тем, кого Ирмеяу называет «мудрыми на зло».

«Когда поднимается этот, падает тот» — так Раши объясняет соотношение близнецов Яакова и Эсава: оба не могут быть сильными одновременно. Поэтому, когда раскрывается святая Хохма — йуд-акев, — противостоящая ей внешняя мудрость другой стороны сама собой утрачивает силу, без борьбы.

Стих получает здесь новое прочтение: авен, обычно означающее «нечестие», подразумевает мудрость клипы, как в словах Йешаягу «человек авена — его мысли», где авен связано с мыслями. Это злые мысли, происходящие из той нечестивой мудрости.

Итак, стих означает, что авен не может даже взглянуть на Яакова, поскольку Яаков — это раскрытие святой Хохмы. С тьмой не нужно бороться: само присутствие света отгоняет ее.

То же относится к служению человека в будни: ему следует служить в духе Яакова, совершая исправление искр посредством молитвы. Она низводит йуд мудрости и устремление сердца (реута дэлиба) в «пяты» — самые низкие и наиболее практические стороны жизни; к этому добавляется «Отстраняйся от зла и делай добро» (Псалмы 34:15). Квадратные скобки отсылают к более раннему маамару о словах «И поселился Яаков».

Когда человек служит в духе Яакова, исполняется первая половина стиха. Вторая половина — «и не увидел Он труда (амаль) в Исраэле» — относится к Шабату; теперь маамар объясняет, почему труд относится к Яакову, а не к Исраэлю.

Служение Яакова — это труд, как сказано: «Человек рожден для труда» (Иов 5:7): чтобы очищать Ногу, необходимо покинуть свой уровень и спуститься к «пятам». В этом смысл заповеди о буднях: «Шесть дней работай».

Еврейское слово авода, означающее служение, употребляется также применительно к выделке шкур: сырую кожу нужно усердно обрабатывать, пока она не превратится в кожу для изделий. Этот пример показывает, что авода — это усилие, преобразующее природу вещи.

Очищение Ноги — такой же труд: когда человек ест, а затем молится, используя силу, которую дала ему пища, он изменяет пищу, выводя её из её естественного состояния, — «превращает тьму в свет». Такое преобразование и есть авода в полном смысле слова.

Исправление означает превращение «нечто» (еш) — того, что ощущает себя самостоятельным, — в «ничто» (айн), самоустранённое перед Б‑гом. Это противоречит естественному порядку цепи миров, в которой переходят от ничто к нечто, и потому требует труда и усилий.

О седьмом дне Тора говорит: «ибо в этот день Он покоился» (Genesis 2:3); покой подразумевает, что шесть предшествующих дней были днями труда. Этот будничный труд относится именно к уровню Яакова.

Исраэль, напротив, не связан с трудом. В «При Эц Хаим» учится, что в будни происходит соединение (зивуг) — соединение, посредством которого нисходит Б‑жественный поток, — Яакова и Рахели, женского аспекта, который принимает.

В этом будничном соединении совершается работа по исправлению: сосуды спускаются в нижние миры для исправления, а затем во время молитвы поднимаются в Ацилут. В Шабат происходит соединение Исраэля и Рахели; здесь «Исраэль» — это сам Зеир Анпин, высший партнёр.

В Шабат ничто не нисходит, чтобы очищать миры; происходит обратное: очищенное в течение недели восходит и включается в Ацилут, и все миры поднимаются. Поэтому уровень Шабата называется Исраэль (ישראל), что читается как шир Эль (שיר אל) — «песнь Эля».

Песня — это язык восхождения, поскольку она возносит. Вознесение «Эля» происходит благодаря «возвращающемуся свету» — свету, восходящему снизу вследствие очищения в будни. В ответ нисходят «мужские воды» — поток свыше, из высокого источника: высшее наслаждение, как обещает пророк о Шабате: «Тогда ты будешь наслаждаться Авая».

Вторая версия, заключённая в квадратные скобки, связывает слова шир Эль с объяснением стиха «Пойте Б‑гу новую песнь» (Псалмы 96:1). Майин нуквин, «женские воды», — это устремление, восходящее снизу; здесь это очищенные искры нижних миров, которые восходят, чтобы соединиться с майин духрин — потоком свыше мира Тикун, исправленного мира Ацилут.

Это восхождение называется шира хадаша — «новая песнь», причём слово шира стоит в женском роде, как в благословении после утреннего чтения Шма. Женский род уместен, поскольку нижние миры в целом являются принимающим, «женским» миром по отношению к Ацилут.

Песнь называется «новой», потому что то, что пало в клипу Нога при крушении, теперь поднимается в высшую святость Ацилут, достигая поистине нового состояния. Подобным образом, когда Малхут поднимается из нижних миров в Ацилут, ее восхождение называется словом женского рода — шира.

Мужской шир означает иной вид восхождения: подъем самого мужского начала, дающего, — Зеир Анпин. Его сосуды получают непосредственно от самих светов Абы, без того, чтобы что-либо было очищено внизу.

Света Абы — это Бесконечный свет, пребывающий в Хохме. Такое восхождение вовсе не происходит благодаря очищению нижних уровней; сама святость поднимается выше и получает больше света.

Так будет в грядущем времени, когда все очищение завершится и Б‑г «устранит дух нечистоты» (Зехария 13:2): не останется зла, которое нужно очищать, однако святость и тогда будет продолжать восходить.

Суббота уже сейчас служит предвкушением этого будущего состояния, поскольку ее восхождение не достигается посредством очищения, как восхождение в будни.

Борер — отделение хорошего от плохого — относится к работам, запрещенным в субботу, что указывает на то, что суббота не предназначена для очищения. И все же нынешнее восхождение субботы зависит от очищения, совершаемого в будни, как сказано в Талмуде: «Кто потрудился накануне субботы, будет есть в субботу» (Avodah Zarah 3a).

В грядущем «дне, который весь — суббота» восхождение будет происходить без всякого очищения. Такое восхождение называется шир — формой мужского рода, означающей восхождение самого дающего.

В соответствии с только что проведённым различием восхождение в Шабат называется «песнью Эль» — с мужским родом слова «песнь», — потому что восходит сама святость, а не то, что было очищено снизу. Это согласуется с утверждением «Эц Хаим», что Зеир Анпин называется Эль: следовательно, «песнь Эль» — это восхождение самого Зеир Анпина.

Предлагается и другое толкование: «песнь Эль» может относиться к восхождению Малхут, как в рассказе «Зоара» о Колеснице в главе «Берешит» и комментарии «Микдаш Мелех» к нему. Имя Исраэль также связывается со словами «ибо ты боролся (сарита) с Элоким» (Берешит 32:29): Исраэль — тот, кто одолевает Элоким.

Пять букв имени Элоким можно расположить в 120 различных последовательностях; эти сочетания властвуют в трёх нижних мирах, как сказано: «Элоким царствует над народами» (Теилим 47:9). В скобках обозначены их пределы: от Зеир Анпина мира Брия до самого завершения Малхут мира Асия.

В скобках указаны источники: конец «Мево Шеарим» и шаар а-Шемот («Врата имён») в «Эц Хаим». Эти сочетания исходят от Малхут мира Ацилут, называемой именем Элоким, — от «низшего единства», чья задача состоит в том, чтобы скрыть Б-жественный свет, и потому мир кажется существующим сам по себе (еш).

Исраэль, то есть Зеир Анпин мира Ацилут, властвует над именем Элоким; в этом смысл слова сарита — «ты властвовал» или «ты боролся». Благодаря этому владычеству Элоким уже не может скрывать то, что находится за ним.

То, что скрывает Элоким, — сам Бесконечный свет. В скобках дана ссылка на объяснение «Мезуза справа, а ханукальная свеча слева», посвящённое стиху «Авая велик и Владыка наш — превыше всех Элоким» (Теилим 135:5): Авая стоит выше всех сокрытий, связанных с Элоким.

Через нисходящую цепь ста двадцати сочетаний имени Элоким получают питание также внешние силы и «семьдесят князей» — небесные покровители семидесяти народов. Это тот «человек», который боролся с Яаковом (Берешит, 32:25).

Борьба происходит с Яаковом, потому что он нисходит в нижние миры, где эти силы получают питание; это и есть состояние борьбы. И всё же ангел «не одолел его», поскольку Яаков — это свет Йесод Абы, как объяснялось выше.

В Зеир Анпин мира Ацилут внешние силы совершенно не имеют опоры, поэтому на уровне Исраэля нет борьбы. Это вторая часть стиха: «и не видел Он труда (амаль) в Исраэле».

В пояснении в квадратных скобках это относится к человеку: в Шабат в нём раскрывается уровень «шир Эль» как «любовь в наслаждениях» (Песнь песней, 7:7) — любовь, находящая наслаждение в Б‑ге. Это уровень Кнесет Исраэль, общины душ, которая получает от высшего Исраэля — Зеир Анпин.

Скобка завершается ссылкой на объяснение слов «Помни, что сделал тебе Амалек» (Дварим 25:17): когда раскрывается эта любовь, связанная с наслаждением, дурные качества исчезают сами собой, потому что им больше неоткуда черпать питание. Это перекликается с заповедью «уничтожить» Амалека.

Стих продолжается словами: «Авая, его Б‑г, с ним» (Бемидбар 23:21). Авая и Элоким здесь обозначают Аба и Има, Хохму и Бину: в Шабат они «с ним», внутри Зеир Анпин, как внутренний свет, тогда как в будни находятся над ним как окружающий свет, воздействующий извне, но не поглощаемый им.

Принцип состоит в том, что в Шабат бывшее в будни окружающим становится внутренним, а над ним появляются новые, более высокие окружающие света. В скобках приводится ссылка на «При Эц Хаим» и добавляется, что позднее в Шабат Зеир Анпин и Нуква поднимаются еще выше — в самое место Аба и Има и далее.

Этот переход — когда окружающий свет становится внутренним и появляется более высокий окружающий свет — составляет всю цель подъема миров. В скобках имеется в виду объяснение слов «В грядущие дни укоренится Яаков, Израиль даст побеги и расцветет» (Йешаяу 27:6).

Это объяснение находится в «Тора Ор», в конце главы «Шмот». В будни происходит единение Авая с Элоким, а в Шабат — Авая с Эхе-йе, именем, исходящим от Кетера, уровня, который выше интеллекта, как объясняется в «При Эц Хаим».

Слова «И ликование Царя — в нем» понимаются двояко. Ликование в значении «сокрушишь их жезлом» (Теилим 2:9) означает сокрушение, то есть смягчение суровых приговоров; а ликование в значении реут — дружба — означает близость, как в словах «В свете лица Царя — жизнь» (Мишлей 16:15): в Шабат 375 сияний нисходят в Малхут как сияние лица Царя.

Возникает вопрос: выше объяснялось, что Яаков, хотя и стоит ниже Йисраэля (Зеир Анпин), обладает собственным особым преимуществом, поскольку он происходит от Йесода Абы. Об этом говорилось в объяснении к словам «Кто исчислил прах Яакова» (Числа 23:10).

Если у Яакова есть преимущество перед Йисраэлем, как же тогда будни соответствуют Яакову, а Шабат — Йисраэлю? Получается, что будням присуще нечто, чего недостает Шабату.

Немыслимо, чтобы в Шабат, более святом времени, отсутствовало качество, имеющееся в будни. Ответ состоит из двух частей; первая заключается в том, что, если рассмотреть всё в целом, Зеир Анпин выше Яакова.

То, что Зеир Анпин в целом выше, следует из комментария Аризаля к словам «Он поставил свидетельство в Яакове» (Псалмы 78:5). Кроме того, корень Зеир Анпин выше даже Аба и Има, поскольку, согласно известному выражению, Зеир Анпин «связан с Атиком и зависит от него» — от самой внутренней ступени Кетер.

Вторая часть ответа: преимущество Яакова в том, что он происходит от Йесод Аба; и именно это качество присутствует в Зеир Анпин в Шабат, причем в большей мере.

В Мусаф Шабата Зеир Анпин поднимается и облекает самую сущность светов Аба, пока не достигает его ступени, как объясняется в «При Эц Хаим» в связи со словами «память о деле сотворения» в Мусафе Шабата. Таким образом, в Шабат присутствуют оба качества: собственное возвышенное положение Зеир Анпин и сущность Аба.

Применительно к служению Вс-вышнему есть два способа служения: как раб и как сын. Сын, служащий из любви, в целом находится на более высоком уровне.

Однако у раба есть собственное преимущество: самоустранение выше разума и понимания; он повинуется потому, что он раб, а не потому, что понимает. В скобках дана ссылка на толкования слов «Ибо у Тебя источник жизни» (Псалмы 36:10) и, в разделе «Шлах», слов «И ныне да возвеличится сила Владыки моего» (Числа 14:17).

Слова «Мудростью Он основал землю» (Притчи 3:19) означают, что «земля» — Малхут, откуда исходит нижний трепет (ира татаа), — коренится в высшей Хохме. Поэтому Аарон мог войти в Святая святых лишь «с этим (зот)» (Левит 16:3): зот — одно из имен Малхут и связанного с ней трепета. В этом и состоит преимущество Яакова, называемого «раб Мой», перед Исраэлем, называемым «сын».

Поэтому человеку нужны оба способа служения — раба и сына. Далее приводится сказанное в Зоаре о двух уровнях «раба» в молитве.

Первый раб — в Псукей де-Зимра, второй — в Шмоне-эсре, а между ними произносят Шма. В основе этого лежит соответствие букв имени Авая различным способам служения: йуд соответствует трепету (дехилу), а ה — любви (рехиму).

В трудах Аризаля сказано, что во время Псукей де-Зимра исполняют заповедь трепета перед Б‑гом. Это нижний трепет, исходящий от последней ה имени Авая, то есть от Малхут; он и соответствует первому «рабу» из Зоара.

Низший трепет, связанный с «Псуке де-Зимра», соответствует уровню «Яаков, раб Мой». Затем следуют благословения перед Шма и само Шма — служение любви: слово «веаавта» («и возлюби») имеет числовое значение двух «ор» («светов») (414 = 2 × 207), указывая на два уровня любви. Любовь — это служение сына, как описано в «Тании», глава 44, словами Раая Мехемна.

Раая Мехемна описывает сына, который «любит их» — отца и мать — «больше, чем самого себя и свою душу». Такова любовь, которую человек выражает при слове «Эхад» («Един») в Шма, целиком отдавая себя. Заключённая в скобки отсылка ведёт к маамару на Рош а-Шана «Песнь восхождений: из глубин». Там объясняется, что, хотя сын внизу не обязан отдать жизнь за отца, в соответствующем этому примере наверху дело обстоит иначе.

Затем следует Шмоне-Эсре — высший трепет (ира илаа), который стоит даже выше великой любви сына. Бина, источник любви, называется бен Йа, потому что ее буквы образуют слова бен («сын») и Йа; поэтому любовь относится к сыну.

Высший трепет относится к высшей Хохме — букве йуд имени Авая, «в которой пребывает трепет». Это «второй слуга» из Зоара; он выше любви сына, как Хохма выше Бины.

Второй раб, связанный с высшим трепетом, — это «Мой раб Моше». Яаков, «йуд-акев», обладает лишь лучом этой йуд Хохмы, нисходящим к пятке, подобно сказанному: «Мудростью Он утвердил землю»; сама же йуд в своей сущности — это уровень Моше.

Здесь имеется в виду объяснение слов «И велик будет мир твоих сыновей» (Йешаяу 54:13), о которых Талмуд говорит: читай не банайих («твоих сыновей»), что соответствует уровню сына, а бонайих («твоих строителей») (Брахот 64а).

«Строители» — это мудрецы Торы, получающие от Хохмы; они и составляют второго раба. Они изучают Тору в состоянии самоустранения, целиком предаваясь получаемой ими мудрости.

Здесь объясняется смысл Шабата: это уровень сына — Исраэля, но вместе с тем он достигает уровня раба, высшего раба — «Моше, раба Моего». Поэтому в утренней молитве Шабата говорится: «Моше радовался дару своей доли, ибо Ты назвал его верным рабом».

В Шабат сын поднимается до ступени второго слуги — «верного слуги». Речь идет о Зеир Анпине, «сыне Йа», который в Шабат облачает сущность светов Абы, как объяснялось выше; это и есть высший трепет.

Этот высший трепет сопутствует радости. Как сказано в молитве «Нишмат»: «Все сердца будут трепетать перед Тобой», и тут же: «Все внутренности и почки будут воспевать Твое имя».

Итак: «Моше возрадовался… ибо Ты назвал его верным слугой»: в Шабат радость соединяется с высшей ступенью служения. В завершение текст отсылает к маамарам «И познай в сей день» и «И вот имена сынов Израиля».