ביאור על פסוק מי מנה כו׳

1Una explicación del versículo: “¿Quién ha contado?”, etc. Ahora bien, la raíz del asunto explicado anteriormente acerca del significado de “y el número de la cuarta parte de Israel”,

es que guarda relación con “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede medirse ni contarse”. La idea es que, aunque pertenece a la categoría del número, no obstante, carece de número.

2Y esto es [lo que significa] “como la arena del mar”: la arena está formada por partículas diminutas, cada una de las cuales es una entidad individual por sí misma; por eso pertenece a la categoría del número, pues se puede comenzar a contar cada partícula por separado. Sin embargo, es innumerable, porque “no se puede contar por su multitud”.

No ocurre así con el polvo, que es realmente una sola masa: el término “número” no se aplica a él en absoluto, como sí se aplica a la arena.

3Y así también Arriba hay el nivel de “la arena del mar”, que pertenece a la categoría de lo numerable y que, sin embargo, en verdad no tiene número; y hay además otro nivel, que está por encima de la categoría de lo numerable, como se explicará. Pues acerca del Mar que hizo Shlomó está escrito: “Se apoyaba sobre doce bueyes”, etc., “y el Mar estaba sobre ellos, por encima”.

4Y el significado es que el Mar es el nivel de Maljut (soberanía) del Mundo de Atzilut (Emanación), y los doce bueyes son los cuatro campamentos de la Shejiná (Presencia Divina): «tres orientados hacia el norte» es el nivel del campamento de Gavriel,

y «tres orientados hacia el sur» es el nivel del campamento de Mijael. Por eso el Mar está apoyado sobre ellos, por encima: pues el atributo de Maljut es el atributo de exaltación y elevación, ya que uno se eleva para reinar, etc.

5Y este es el nivel de elevación y alejamiento de los seres creados. En cambio, los demás atributos emocionales (midot) son un nivel de cercanía, pues la bondad y el amor también se aplican a alguien cercano a uno. Pero en cuanto al nivel de la soberanía,

«No hay rey sin un pueblo (am)»: la palabra am se relaciona con omemot («apagados»), es decir, específicamente con quienes son extraños y están separados. En cambio, el término «soberanía» no se aplica a los hijos.

Así como tampoco corresponde hablar de «soberanía» respecto del alma de una persona, diciendo que gobierna sobre los miembros del cuerpo: cuando piensa en mover la mano, esta hace de inmediato su voluntad.

6Y, sin embargo, puesto que la mano es una misma esencia con él, y por eso está anulada [a él], el término «realeza» no se aplica en absoluto a esto.

Más bien, la realeza se ejerce específicamente sobre quien es un ser separado de él y que, no obstante, se somete a él y se anula ante él. Y lo mismo ocurre Arriba con el nivel y atributo de Su Maljut, bendito sea:

A propósito de esto dijeron: «No hay rey sin pueblo»: estos son los mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción), que son seres creados con límites y un fin, y que tienen el nivel de un yesh («algo») y de un ser separado. Sobre estos se aplica Su Maljut, bendito sea, cuando aceptan el yugo del Reino de los Cielos.

7y se autoanulan. Y esto es precisamente el concepto de la autoanulación (bitul) del yesh. Y este es [el sentido de] “y el Mar se alza sobre ellos, por encima”: en un estado de elevación y retraimiento; y por medio de esto alcanzaron el nivel de

un pueblo, y separados, y entonces se aplica sobre ellos el nivel de la soberanía. Además, de este nivel de exaltación se les hace llegar la fuerza vital y el surgimiento del ser, para que lleguen a existir de la nada como algo, como es sabido.

8Y esto es lo que está escrito en Etz Chaim: que hay una cortina (pargod) y una pantalla (masaj) entre Atzilut y Beriá, Yetzirá y Asiá, que impiden que Atzilut se revele realmente en Beriá, Yetzirá y Asiá;

es decir, que la luz de Atzilut se encuentre, con respecto a ellos, en un estado de elevación y exaltación. Y por medio de esto, Beriá, Yetzirá y Asiá adquirieron límite y medida, y llegaron a ser un yesh, una entidad separada. Sin embargo, su fuerza vital principal proviene de este nivel de exaltación. Y este es el nivel de “la arena del mar”: son los seres creados [que provienen] del nivel de Maljut, llamado “mar”.

Y por eso la arena pertenece a la categoría de lo numerable, pues cada ser creado es un yesh, separado en sí mismo, dentro del ámbito de lo limitado; como el campamento de Mijael, donde cada uno constituye un nivel por sí mismo,

y como la arena física, que se divide y se separa en partículas. Sin embargo, está escrito: “¿Acaso hay número [a Sus huestes]?”, pues son seres creados sin fin ni límite, sin número alguno.

9Resulta que es únicamente el nivel de una cosa que pertenece a la categoría de lo numerable, pero que carece de número, como en la analogía de la arena del mar, que “no puede contarse por su multitud”, aunque está formada por partículas separadas que pertenecen a la categoría de lo numerable; solo que, Arriba, en verdad carece por completo de número.

Y esto se debe a que el kav (línea de luz) y el hilo de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, se extienden hasta Maljut de Atzilut, y desde allí en adelante se interrumpen.

10Y por eso los seres creados llegan a existir como algo a partir de la nada desde el nivel de exaltación y el atributo de Su Maljut; y esto solo es posible porque el kav de la Luz

del Infinito (Ein Sof), bendito sea, está investido en el nivel de Maljut, como está escrito en Igueret HaKodesh, en el discurso que comienza “Él y Sus fuerzas vitales”. Y puesto que la Luz Infinita está investida en ella, de ahí se extiende la fuerza para que haya realmente un número ilimitado incluso entre los seres creados,

que están dentro de la categoría de número. Pues esto se extiende del nivel de Ein Sof investido en el atributo de Maljut: dado que los seres creados reciben su fuerza vital de Maljut de Atzilut, que es el nivel de Ein Sof, también ellos son del nivel de “sin número”, aunque están dentro de la categoría de número.

11Ahora bien, así como, a modo de analogía, en el plano físico la razón por la que la arena del mar se separa en partículas finas y difiere del resto de la tierra, que forma una sola masa, es que el mar atrae hacia sí la humedad de la tierra de la orilla; y, al salir la humedad de la tierra, esta se separa en muchas partículas finas: eso es la arena.

Y así también Arriba. Pues se afirma en el pasaje Pataj Eliyahu: “En su interior está el Nombre Mah (45)”, etc., “y Él es el riego del árbol, como el agua que riega un árbol”, etc.

El significado es que “en su interior”, es decir, en la dimensión interior (pnimiut) de Atzilut, está el Nombre Mah, que es el resplandor de la Luz Infinita, bendito sea, que se extiende desde la frente (mitzja) de Adam Kadmón, como es sabido.

Resulta, entonces, que el flujo de la Luz Infinita, bendito sea, es comparado con el agua; esto se debe a que el agua desciende de un lugar alto a uno bajo. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y será el número de los hijos de Israel”, acerca de “la tierra que no se sacia de agua”.

12Y esta revelación se encuentra en Atzilut, mientras que entre Atzilut y Beriá, Yetzirá y Asiá hay una pantalla, como se mencionó antes. Por eso, los cuatro campamentos de la Shejiná, que están en Beriá —los doce bueyes sobre los que se alza el Mar, por encima, como se mencionó antes—,

son llamados el nivel de “la arena del mar”, pues se dividen en partes, en el nivel de limitación, cada una por separado, como se mencionó antes. La razón de ello es que el Mar, que es Maljut de Atzilut, absorbe de ellos y atrae hacia sí la humedad y el nivel del elemento agua mencionado antes;

pues el kav termina en Maljut de Atzilut, que permanece elevada y exaltada, en un estado de elevación y retiro, por encima de Beriá, Yetzirá y Asiá. Por eso ellos, los seres creados, se convirtieron en el nivel de la arena: partículas separadas, cada una limitada y contable, etc.

Sin embargo, el retiro no es completo, pues, de serlo, permanecerían en un estado de separación absoluta, mientras que el propósito de la creación es que haya anulación del yesh.

13Y este es el significado de que la pantalla separa entre Atzilut y Beriá, Yetzirá y Asiá; sin embargo, la irradiación atraviesa la pantalla y, por medio de ello, el nivel de bitul se extiende a ellos; y también se produce que aquello que pertenece a la categoría de número sea verdaderamente ilimitado.

Pero el polvo es una sola masa. Esto se debe a que la humedad del agua está mezclada en él, y es ella la que lo une para formar una sola masa; en absoluto se aplica a él siquiera la categoría de número.

Y este es el nivel de Atzilut: la humedad del agua, que es el kav de la Luz Infinita, bendito sea, está mezclada en él, y es ella la que lo une para que sea uno y esté unido en la unidad más absoluta, de modo que es imposible hablar de la categoría de número y división en ellos;

como está escrito: “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y la fuerza”; pues todos los atributos emocionales (midot) de Atzilut están anulados ante Él con la anulación más absoluta, ante la Luz Infinita, bendito sea, que está investida en ellos, pues están unidos con Él en la unidad más absoluta. Y el hecho de que Él esté investido en las Diez Sefirot de Atzilut se llama raza d'mehemnusa (el misterio de la fe), pues está por encima de la comprensión y no hay manera de comprender Su unidad.

14Y por eso se los compara con el polvo, y no con el nivel de la arena del mar. Con esto se entenderá lo que requiere explicación: dado que el nivel de la Divinidad de Atzilut no pertenece en absoluto a la categoría del número, ¿cómo da origen de la nada a algo al nivel de una entidad numerada, si se trata de dos opuestos, como se mencionó antes?

Sin embargo, la explicación es que la noción de necesidad no se aplica en absoluto al nivel del Ein Sof; más bien, Él, bendito sea, es omnipotente, y del nivel del Ein Sof pueden llegar a existir seres limitados;

es decir, dando vida y haciendo existir de la nada algo por medio del nivel de Su Maljut, bendito sea, que es el nivel de la elevación, la exaltación y el ocultamiento del nivel del Ein Sof, que no se revela a los seres creados; y por medio de esta elevación hace existir de la nada algo, como se mencionó antes.

Y por eso Sus atributos emocionales (midot), bendito sea, se llaman “el misterio de la fe”, pues están por encima del intelecto y el conocimiento: así como no se comprende el atributo de Su Jésed (bondad) y Su grandeza, por el cual otorga fuerza vital sin

límite y hace existir de la nada y la nulidad absolutas algo, tampoco se comprende el atributo de Su Guevurá (contención): que Él puede ocultar la Luz Infinita que hace existir, para que así el ser creado sea limitado y un yesh, una entidad separada. Y esto es

“pues Havaiá Elokim es sol y escudo”: así como el nivel de Havaiá no se comprende, tampoco se comprende el nivel de Elokim, que oculta. Si la Luz Infinita, bendito sea, no estuviera oculta de ellos, quedarían completamente anulados ante la Luz Infinita, bendito sea, como una vela queda anulada dentro de una antorcha.

15Y si estuviera completamente oculto de ellos, no vivirían ni existirían. Más bien, esto es [lo que significa] que Él, bendito sea, es omnipotente, algo que no puede comprenderse: que está exaltado por encima de ellos, elevado y apartado.

Sin embargo, esto no es un ocultamiento completo, pues de esta misma exaltación provienen su vida y su existencia. Y esto es: “Elokim habló a Moshé y le dijo: ‘Yo soy Havaiá’”, como se explica en otro lugar.

Por lo tanto, también puede producirse el surgimiento del nivel del número a partir del nivel que está por encima de la categoría del número (y véase lo escrito en la explicación sobre “Por eso dicen los gobernantes: ‘Vengan a Jeshbón’”, acerca de que Maljut de Atzilut es llamada jeshbón [cómputo] por la razón mencionada anteriormente; y véase allí);

y esto ocurre mediante la pantalla y la cortina mencionadas anteriormente, que son el nivel del escudo que oculta y encubre el Nombre Havaiá; y por medio de ello se produce el surgimiento del número. [En verdad, la raíz de la pantalla y la cortina se extiende desde un lugar muy elevado, como se explica en otro lugar: este es el significado de “Los cielos son Mi trono”.

Pues el nivel de la pantalla mencionada anteriormente también se llama kiséi [trono]: kes [cobertura] para el nivel de álef, el Aluf [Amo] del mundo; y su raíz proviene del nivel de las luces abarcadoras superiores, las luces de jayá y yejidá, que están por encima de las vasijas, circundando y abarcando. Por eso, abajo se forma y se extiende de ello el nivel de la parsa [partición].

16Y por eso brilla en él el nivel de “Todopoderoso”, de modo que lo limitado pueda surgir de lo ilimitado. Véase lo escrito sobre esto en la explicación de “Paloma mía”; véase también Etz Chaim, Sha'ar Kisei HaKavod (Puerta del Trono de Gloria), y lo escrito en Parshas Lech Lecha sobre “Yo soy un escudo para ti”,

y en el discurso que comienza “Y el velo separará”, y la explicación del asunto del jashmal, etc.; véase allí. Véase también sobre el asunto de la arena del yesh en el Zohar, Parte II (final de 225b), y en los Tikkunim del Zohar Chadash, folio 15b.]

Y esto es [lo que significa]: “Alcen sus ojos a lo alto y vean: ¿quién creó estos? Aquel que hace salir a su ejército por número”. El significado es que mi eleh (“quién… estos”) es el Nombre Elokim, por medio del cual se produce que “Aquel que hace salir a su ejército por número”. Sin embargo,

por medio de que el resplandor del kav atraviesa la pantalla, puede hacerse que este número esté en el nivel de ser verdaderamente sin número, sin límite. [Y aunque en las cosas físicas esto no se encuentra,

sino que la arena del mar “no puede contarse por su multitud”, pero no es que sea verdaderamente sin número; sin embargo, Arriba habrá el nivel de ser verdaderamente sin número.]

172. Ahora bien, todas las emanaciones del nivel de Ein Sof, tanto en el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), es decir, que haya un nivel de “sin número”, etc.,

como en el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá), que se llama “el polvo de Yaakov” y está por encima de la categoría del número: todo ello se hace descender mediante el descenso del alma al cuerpo. Y este es el sentido de “el descenso en aras del ascenso”.

18Y para explicar esto, primero debemos [explicar] la raíz del asunto de “y unifica nuestro corazón (levavenu)”: dos corazones, la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón y la dimensión interior (pnimiut) del corazón, como se mencionó antes. Y el punto es que

se sabe que el propósito último del descenso de las almas a este mundo es refinar refinamientos (birurim). El asunto de los refinamientos consiste en refinar las 288 chispas que cayeron, durante la ruptura, en el Nombre Ban (52); su raíz proviene del Mundo de Tohu (Caos), que precedió a Atzilut,

como está escrito: “Y estos son los reyes que reinaron”, etc., “antes de que reinara un rey”, etc. Pero cayeron en el Nombre Ban; por eso deben ser refinadas y elevadas a su raíz.

19Ahora bien, el principal que los depura es el Nombre Mah, que es el Tikkun (rectificación), pues “por medio de Jojmá fueron depurados”. La idea es que quien depura debe primero ser depurado: antes que nada, él mismo debe depurarse de todo mal y residuo; y luego, una vez que ha sido depurado de todo mal

y es únicamente bueno y de santidad divina, solo entonces puede depurar aquello que todavía no ha sido depurado [como en “Adórnate primero a ti mismo y luego adorna a los demás”, y como en “Lo que está junto a tu palacio no has conquistado”, etc.].

Por eso, quien depura el Nombre Ban es el Nombre Mah: como el Nombre Mah es el Tikkun, que ya ha sido depurado de todo, puede entonces depurar el Nombre Ban, que aún no ha sido depurado

todavía. Y como se menciona en Etz Chaim, primero se depura Kéter y luego, cuando él mismo ha sido completamente depurado de todo, depura Jojmá, que todavía no ha sido depurada. Pues el nivel de Kéter (la Corona) deriva de la palabra koséret (un capitel),

que es el nivel de luz circundante que se extiende desde Maljut de Ein Sof. Y se considera que el nivel de Kéter está depurado cuando no es más que una vasija receptora, destinada a recibir únicamente la Luz Infinita, bendito sea; y su vasija es

únicamente una vasija de autoanulación (bitul) para que la Luz Infinita, bendito sea, more en ella: a esto se le llama que la luz de Kéter ha sido depurada. Y mi maestro, el Maguid, de bendita memoria, explicó lo que está escrito: “Kéter Elyón (la Corona Suprema), aunque es una luz clara”, etc.,

“es negro ante la Causa de las causas”: esto se debe a que Kéter está por encima de las diez Sefirot; por eso percibe con mayor intensidad el bitul, cómo no existe comparación alguna con el Emanador, Ein Sof, bendito sea; por eso es negro y representa el nivel de oscuridad; es decir,

así como el color negro nunca se eleva frente al color blanco, también Kéter es negro, pues se encuentra en el nivel de

autoanulación y no tiene ninguna elevación propia ante nehora chivra (la luz blanca), la Luz Infinita, bendito sea, que está por encima de Kéter, etc. Y véase lo escrito sobre “Soy negra y hermosa”. Y esta es la raíz del asunto de yirá boshet (temor que es vergüenza), etc.

20Y en otro lugar se explicó que Kéter es un término que alude al silencio: “Kater li ze'eir” (“Espérame un poco”). Y esto es “La cerca de la sabiduría es el silencio”: la “cerca”, es decir, aquello que circunda Jojmá,

que es Kéter, es el nivel del silencio y la autoanulación (bitul): “es negro”, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Soy demasiado pequeño para todo”, y al final del discurso que comienza “Muchas aguas”, acerca de “Tenemos una hermana pequeña”.

21Y esto es lo que se llama el nivel de Mah, que es el Tikkun: su vasija ha sido rectificada, de modo que no es más que una vasija de bitul para que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, more en ella. Véase el comentario del Arizal sobre la Idra Zuta, al comienzo.

En cambio, el nivel de Ban todavía no ha sido depurado para alcanzar el nivel de bitul real ante la Luz Infinita, bendito sea; más bien, es una mezcla de bien y mal: contiene el nivel de bitul, que puede anularse para que la Luz Infinita, bendito sea, more en él, y también el nivel opuesto al bitul, que es el nivel de yesh.

22Y esto se comprenderá en términos de [el hecho de] que, mediante muchas etapas de descenso (hishtalshelut), surgió del Nombre Ban el nivel de aquellos “que lo llaman el D'os de los dioses”, que es un nivel de cierto bitul.

Y también está el nivel de yesh absoluto, que se opone al bitul. Esta es la mezcla que aún no ha sido refinada: en ella están mezclados el nivel de bitul y [el nivel] opuesto al bitul.

(Pues el Nombre Ban es el nivel de la revelación: así como, en la sabiduría, su esencia es la sabiduría, la revelación, cuando se hace de ella un nivel de yesh, es aquello de lo que se dice: “He visto a un hombre sabio a sus propios ojos”, etc., como está escrito en otro lugar.

Ahora bien, lo que está escrito aquí, que en el Nombre Ban hay una mezcla de bien y mal, no significa que haya mal verdadero, D'os libre; más bien, se lo llama así porque de este nivel descendió abajo el nivel del mal. Esto es conforme a lo escrito en el Likkutei Torah del Arizal, Parshas Bereishis)

(folio 8b), y en Etz Chaim: los jasadim revelados de Zeir Anpín (los atributos emocionales) de Atzilut —es decir, desde el pecho hacia abajo— son llamados el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, porque las fuerzas externas pueden tomar de ellos y aferrarse a ellos, a diferencia del nivel del Árbol de la Vida.

Y de manera semejante se comprenderá también aquí, respecto de Mah y Ban (como se explicará más adelante, si D'os quiere): que el nivel de Ban es llamado el Árbol del Conocimiento del bien y del mal,

es decir, cuando el amor proviene únicamente de Daat (conocimiento), pues en este nivel hay enfrente un conocimiento del mal, ya que la ruptura comenzó en el nivel de Daat; en cambio, el nivel de Mah es el bitul que está por encima del conocimiento y la comprensión.

Por eso, primero se refina la luz de Kéter (es decir, el nivel de Mah que hay en él refina los aspectos de Ban que corresponden a Kéter; esto significa los aspectos más elevados, capaces de estar en un gran bitul, conforme al grado de bitul de Kéter, etc.; y de esto se forma el Kéter de Tikún, compuesto de Mah

y también Ban, que ya ha sido refinado e incluido en el nivel mismo de Mah; y véase también lo escrito sobre esto en la explicación de “Y Moshé habló a los jefes de las tribus”); y después refina el nivel de Jojmá, del modo mencionado arriba; y después, “por medio de Jojmá fueron refinados”: los niveles de Ban que están abajo.

23Ahora bien, así también sucede en el servicio a D'os aquí abajo, en el hombre. Pues las almas se derivan del Nombre Ban (véase lo escrito en la explicación sobre “Pues contigo está la fuente de la vida”, respecto de refinar su néfesh, rúaj y neshamá; y véase lo escrito

sobre “Quién te diera”, acerca de las almas de Binyamín; y en el discurso que comienza “Y estas son las leyes”, respecto de “Y sembraré la casa de Israel con simiente de hombre y simiente de animal”; y en la explicación sobre “Un hombre que ofrezca de ustedes”, etc., “de los animales”; y sobre “Al octavo día envió”; y lo escrito sobre “Y comerán, comer comiendo”).

Por consiguiente, también hay en ellas el nivel de una mezcla de bien y mal, y descendieron a este mundo para refinar el bien del mal. Y en cuanto al concepto de la mezcla

de bien y mal en las almas, esto sigue la línea de lo escrito: “y el Árbol del Conocimiento del bien y del mal”. El significado es que el bien y el mal corresponden al nivel de la elección, que se deriva de Daat: cuando uno elige con su Daat el bien de la santidad, al reconocer a su Creador,

pues “Él es tu vida”, y por medio de ello se despiertan espontáneamente en él el amor y el anhelo por D'os, de acuerdo con ese conocimiento; este es el nivel de “el bien que hace el bien”. En contraste con esto, en la sitra ajra (el otro lado), cuando uno elige con su Daat

el mal y se deja llevar por la seducción de la inclinación a deleitarse en placeres físicos y deseos, etc. Es necesario llevar a cabo el refinamiento, para separar el bien del mal, de modo que el conocimiento y la elección se dirijan únicamente al bien y al amor a D'os.

24Ahora bien, tal como se explicó antes acerca de la depuración en lo Alto, esta solo puede realizarse por medio de un nivel que ya ha sido depurado por completo, [el cual] entonces depura el nivel inferior a él que necesita depuración;

así también, en el alma, esta depuración —depurar el nivel del Árbol del Conocimiento del bien y del mal— no puede realizarse solo por medio de Daat. Pues, aunque es cierto que mediante el conocimiento y la contemplación se engendra amor a D'os, no obstante, es imposible que por medio de este nivel se depure y se rechace todo el mal;

pues este nivel mismo en Daat es, esencialmente, lo que necesita depuración. Por eso se lo llama el Árbol del Conocimiento del bien y del mal: porque en él hay “uno frente al otro”. Es decir, así como hay bien en el alma —la elección de Daat por el bien, de la que nace el amor a D'os—,

así también existe realmente en él el nivel del mal, la elección de Daat por el mal, de la que nacen el amor extraño y las malas pasiones. Y, puesto que en él hay uno frente al otro, el bien no tiene fuerza para depurar el mal que hay en él.

25Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “A los beinonim —las personas intermedias— los juzgan tanto uno como el otro”; pues a veces prevalece la fuerza del mal y domina sobre el bien, y a veces prevalece la fuerza del bien y domina sobre el mal, como está escrito:

“y un pueblo prevalecerá sobre el otro”. Y puesto que es así, esto no constituye en absoluto un nivel de refinamiento; pues el refinamiento significa que el bien domina constantemente sobre el mal, y no de la manera de “y un pueblo prevalecerá sobre el otro”, D'os libre.

Y esto no puede lograrse únicamente mediante el nivel de Daat que hay en el alma, pues ese mismo nivel todavía no ha sido refinado por completo en el alma. Por eso este nivel es llamado “el Árbol del Conocimiento del bien y del mal” (y véase lo escrito arriba), pues a veces las fuerzas externas pueden recibir sustento del nivel de Daat, etc.

Por lo tanto, el refinamiento debe realizarse mediante un nivel superior a Daat, que ya ha sido refinado y no contiene ninguna mezcla de mal, D'os libre.

Por eso, precisamente ese nivel puede refinar el bien y separarlo del mal. (Y véase lo escrito en otro lugar sobre “He aquí que el hombre se ha vuelto como uno de nosotros”: el Árbol del Conocimiento del bien y del mal es Daat en el nivel de la dimensión interior (pnimiut), mientras que Daat en el nivel de la [luz] circundante, por el contrario, repele el sustento de las fuerzas externas, etc.

Y, de acuerdo con esto, puede decirse también aquí que específicamente el nivel de Daat inferior, que es el conocimiento aprehendido por el alma, merece ser llamado el Árbol del Conocimiento del bien y del mal; de él derivan los atributos emocionales (midot) que provienen del intelecto, y estos tienen su contraparte en el

alma animal; mientras que el nivel de Daat superior, que hace descender los atributos emocionales que están por encima del intelecto, desde el nivel de Kéter, y es una luz circundante, constituye el nivel del Árbol de la Vida. Y véase sobre el tema de Daat inferior y Daat superior más adelante, en la parashá de Pinjás) (está más adelante, en Shir HaShirim)

en la explicación sobre “Has cautivado mi corazón”, y en la parashá de Matot, en la explicación sobre “Armados”, y en la explicación sobre “Muchas aguas”, y en el discurso que comienza “Y reunió Moshé”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y contarán para ustedes”, acerca de la cebada y el trigo, sobre el tema del conocimiento aprehendido y el conocimiento oculto, etc.; véase allí. Y véase lo escrito en la parashá de Shelaj sobre “el que recogía leña”.

26Y el asunto de este nivel es el siguiente: aunque el alma procede del Nombre Ban, no obstante, también está compuesta por el Nombre Mah;

es decir, cuando el alma desciende del Nombre Ban, que es llamado «mezclado de bien y mal», también se mezcla en ella una irradiación del Nombre Mah,

que es el Tikún que ya ha sido refinado, cuya raíz se encuentra en la frente de Adam Kadmón; y es el nivel de Kéter Elyón (la Corona Suprema), que ya fue refinado desde el principio y se mezcla en el alma para que esta tenga la fuerza de refinar todos sus aspectos y también al alma animal.

(Y véase lo escrito en la explicación sobre “Ordena a los hijos de Israel”, etc., “Mi ofrenda, Mi pan”: cómo es precisamente en este mundo, que es el mundo del refinamiento, donde brilla específicamente el Nombre Mah, que refina, etc.;

y es lo que se extiende desde el nivel de la Voluntad Suprema, “la Voluntad de todas las voluntades”, etc.; y es la revelación de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que está muy por encima de la revelación de la comprensión en el Gan Eden, que es solamente el resplandor de la Shejiná, del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), etc.; véase allí extensamente.

Y esto se asemeja al asunto explicado aquí: que precisamente cuando el alma desciende abajo, a este mundo, se mezcla en ella la irradiación del Nombre Mah proveniente de la frente, etc., que corresponde al nivel de “la Voluntad de todas las voluntades”.)

Y este es el nivel de la Voluntad Suprema, que está por encima de Daat y se encuentra en el alma humana; es el nivel de la yejidá, el nivel de la autoanulación ante Él, bendito sea, que está por encima del conocimiento y la comprensión alcanzables. Se la llama “un maskil de Eitán” y también “un pueblo de dura cerviz”, como está escrito en otro lugar;

pues es una voluntad simple, sin razón alguna ni intelecto alcanzable, que se extiende desde el nivel de Kéter Elyón, que ya fue refinado; es decir, este nivel existe únicamente en la santidad: el nivel de autoanulación ante la Luz Infinita, bendito sea.

27Y esto está por encima del nivel de la elección que hay en Daat; por eso tiene la capacidad de depurar el bien del mal que hay en el nivel del Árbol del Conocimiento del bien y del mal: transformar todos los deseos de mal que se desprenden del nivel de Daat del lado opuesto, etc., «de la amargura a la dulzura».

Por eso, no basta con que la persona contemple con su conocimiento y su intelecto y suscite amor a partir del conocimiento, etc.; más bien, [debe] despertar la autoanulación ante Él, bendito sea, y apegarse a Él con auténtico autosacrificio (mesirut néfesh), que está por encima de la razón y del conocimiento aprehensible. Pues si no tiene el nivel de autoanulación mencionado antes,

entonces, incluso si contempla extensamente la grandeza de D'os, en la medida de su capacidad, y de ello suscita amor y temor, no tendrá una verdadera firmeza y caerá de su nivel, D'os libre; pues la depuración principal debe realizarse por medio de Kéter Supremo

(y de la Jojmá Suprema, que también está por encima de la comprensión, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, capítulo 18, y como está escrito en otro lugar sobre «Miren, Yo pongo ante ustedes», etc.; y la fuente de las depuraciones es por medio de Moja Stimaá —el cerebro oculto— de Arij Anpín, como está escrito en Iggeres HaKodesh, en el maamar que comienza «¿Por qué se yuxtapuso la sección de Miriam?»), que ya ha sido depurado y que es la voluntad que está por encima del intelecto aprehensible; pues este nivel no tiene contraparte en el lado opuesto.

283. Y esta es la bajada que tiene por objeto la elevación. Pues al principio, antes de su descenso, estaban en el nivel del pensamiento Supremo: «Israel se elevó en el pensamiento». Y como se menciona en el Zóhar: «¡Cuántos pensamientos hay!», pues Biná (entendimiento), en relación con Jojmá, es llamada el nivel de pensamiento, que es el nivel de una vestimenta respecto de Jojmá;

y asimismo Jojmá respecto de Kéter. Y en este nivel de Jojmá y Biná está la raíz de las almas. Mediante su descenso a este mundo, donde refinan las chispas, [la persona] hace descender así el nivel de Kéter, que está por encima de Daat, al transformar todos sus deseos en este mundo, para que sean

solo para D'os, y cumple los 248 mandamientos positivos, las advertencias correspondientes a los 365 mandamientos prohibitivos y los mandamientos rabínicos; pues mediante esto hace descender el nivel de Kéter Elión, en el cual reposa la Luz Infinita, bendito sea, como se mencionó antes,

que es el nivel de Maljut de Ein Sof, bendito sea, hacia el nivel de Maljut de Atzilut. Y esta es la elevación que sigue a la bajada: que alcanza el nivel de Su Esencia misma, bendito sea,

que es el nivel de Kéter Elión, en el cual reposa la Luz Infinita, bendito sea; mientras que antes de su descenso solo se habían elevado en el pensamiento, que es Jojmá y Biná.

29Y esto es [lo que significa]: “Y para Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice”: que Él creó todo para Su gloria, que es el nivel de Maljut de Atzilut, para atraer a ella el nivel de Kéter, que es el nivel de Maljut de Ein Sof.

Y esto es “también (af) lo hice”: pues incluye el cuarto nivel, y esta inclusión está unida específicamente a “lo hice”. Como es sabido, también en el propio Mundo de Atzilut hay cuatro grados: Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá;

y Maljut de Atzilut es el nivel de Asiá dentro de Atzilut, en el cual precisamente se atrae el nivel de Kéter Elión mediante el cumplimiento de los mandamientos del Rey: los 248 mandamientos positivos y las 365 prohibiciones, y sus ramificaciones rabínicas.

(Y el cuarto nivel es el nivel de Kéter Elión, que es Atzilut dentro de Atzilut, como está escrito al comienzo del comentario del Arizal sobre la Idra Zuta: pues Kéter, la primera vestidura de Ein Sof, se llama Atzilut; y desde el lugar donde la vasija comienza a espesarse,

que es Aba e Ima (Jojmá y Biná), se llama Beriá; y desde el lugar donde se espesa más, se llama Yetzirá, que es Zeir Anpín; y desde el lugar donde se espesa aún más, se llama Asiá, que es Maljut. Ahora bien, Beriá, Yetzirá y Asiá son los tres niveles de pensamiento, habla y acción; y el pensamiento se llama “algo a partir de la nada” con respecto a la voluntad, como se explicó antes en el texto;

y esto es “Y la sabiduría, ¿de dónde se encuentra?”: pues Jojmá se llama Beriá, pensamiento, etc.; e “Israel ascendió en el pensamiento”; y mediante el descenso del alma al cuerpo se atrae el nivel de Kéter, que es el nivel del Atzilut supremo mismo, como se mencionó antes.)

Sin embargo, la palabra af en sí no es buena, pues es el nivel de la sitra ajra: “tres comenzaron con af”, etc. Y, a pesar de ello, es lo que incluye el cuarto nivel, el más elevado.

Y esto ocurre al refinar el nivel de af que está en Asiá, es decir, los refinamientos de noga, mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot; pues así se atrae el nivel de Kéter Elión a la Asiá de Atzilut, que es Maljut, como se mencionó antes.

(Y véase Me’orei Or, entrada af, bajo la letra alef, sección 107; y Mikdash Melej sobre Bejukotai, 115b, acerca de “Y aun esto (af)”; y Midrash Ejá sobre el versículo “Que todo su mal venga”: fueron golpeados con af y son consolados con af, etc.; véase allí. Y véase también sobre esto en el Zohar, parte I, Vayerá)

(116a), Parshat Ajaréi (66a), el comienzo de Parshat Bejukotai (final de 112a), Shemot (14a). Y véase [Midrash] Rabá sobre Kohelet, acerca de “También (af) mi sabiduría”, etc.: Shlomó dijo: “La Torá que estudié con af (enojo) perduró conmigo”.

Y como está escrito en el Comentario a la Mishná del Rambam, al final del capítulo 5 de Avot; y véase lo escrito acerca de “He recogido mi mirra”. Esto se debe a que, mediante este yugo con el que se esfuerza, refina el alma animal, que proviene de la kelipá noga; y la raíz de las chispas que cayeron en la kelipá noga proviene del Mundo de Tohu, etc.

Y también se puede explicar la razón de acuerdo con lo que escribió el Ramaz sobre Parshat Emor (folio 95b), acerca de “y las coronas inferiores”: que noga está en el nivel de Kéter para las kelipot, pues Kéter es el intermediario entre el partzuf superior y el inferior.

Así también, noga está entre la santidad y la impureza. Por lo tanto, mediante el refinamiento de noga, “convertir la oscuridad en luz”, se despierta y se atrae la revelación del Kéter supremo de la santidad, etc.

Por eso, la inclusión de la revelación de Kéter aparece en la palabra af de “incluso lo hizo”, que alude al refinamiento de noga. Y por eso se dice: “Como la apariencia del arco”, etc.,

“así era la apariencia del resplandor (noga)”, etc., “y vi, y caí sobre mi rostro”. Y se puede decir que esta es la apariencia de noga cuando es refinada, pasando de la oscuridad a la luz, y asciende como luz de retorno (or chozer),

como la apariencia del arco, mediante la cual se atrae la revelación del Kéter supremo; y por eso “caí sobre mi rostro”, etc., como está escrito en otro lugar.

Y véase acerca del tema de “como la apariencia del arco”, etc., en la Guemará, capítulo 9 de Berachos (59a), capítulo 2 de Chagigah (16a); el Zohar, Parte I, Bereishis (18a–b),

Parshas Noach (71b), Vayechi (232a), Pekudei (247a), Pinchas (final de 230a, 231a).

Ahora bien, en Parshas Bereishis allí, el Mikdash Melech explicó “la apariencia del resplandor” como los colores supernales, Jésed, Guevurá y Tiféret de Atzilut (y véase lo escrito en el discurso que comienza “He aquí que eres hermosa, amada mía; he aquí que eres hermosa”, y en el discurso que comienza “Cuando salgas”, sobre el significado de “una mujer de hermosa apariencia”);

y el Tikkunei Zohar, en la introducción (final del folio 6a), explica “la apariencia del resplandor” como el nivel de Maljut; y así escribió el Pardes, en la entrada nogah; y véase Me'orei Or, letra nun, sección 11.

Sin embargo, en el libro Eshel Avraham, Parshas Bereishis allí, explicó “la apariencia del resplandor” como la kelipá nogah misma; y esta interpretación se derivó para él de lo escrito en el Tikkunei Zohar, Tikkun 18 (32a–b). Y la intención es como he escrito:

es decir, la apariencia de las chispas refinadas de la kelipá nogah e incluidas en Maljut de Atzilut, que también es llamada el nogah de santidad. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y un hombre luchó”, sobre el significado de “elevaron polvo hasta el Trono de Gloria”. Y en [Midrash] Rabbah sobre Bereishis, capítulo 11, y en el capítulo 12, sobre “Y la senda de los justos es como la luz del nogah (resplandor)” (en Proverbios, capítulo 4),

se explica que es la luz creada el primer día, que constituye un nivel muy elevado. Y véase el Zohar, Parte III, Nasso (129a),

Haazinu (288b). Y puede decirse que este nivel de luz llega a los justos porque refinan la kelipá nogah y transforman la oscuridad en luz.

Y por eso se les revela la luz suprema de nogah, es decir, la luz que fue creada el primer día. Véase Me'orei Or, letra alef (secciones 122, 123), y el Zohar, parte III, Beha'aloscha (154a), Eikev (272a).

Ahora bien, Kéter Elyón desciende específicamente a Asiá por varias razones. La primera es que es imposible cumplir los 248 preceptos positivos y las 365 prohibiciones si no es en Asiá, como las prohibiciones relativas a [comer] grasa prohibida y sangre,

y muchas otras semejantes. Además, la revelación principal de la Voluntad Suprema se produce específicamente en Asiá: como cuando una persona no quiere estudiar, pero estudia porque la Voluntad Suprema, bendito sea, es que estudie;

entonces la Voluntad Suprema, bendito sea, se revela de manera manifiesta, pues se reconoce y se siente que se obliga a sí mismo contra su voluntad y se ocupa de la Torá porque esa es Su Voluntad Suprema, bendito sea. Esta es la revelación de la Voluntad Suprema en la práctica concreta.

30Y lo contrario también es cierto: cuando desea algún placer prohibido, D'os no lo permita, y no lo hace para no transgredir la Voluntad Suprema, bendito sea,

entonces la Voluntad Suprema se revela en un modo de revelación. En cambio, por encima de Asiá, nada de esto se aplica, y la Voluntad Suprema no se revela en un modo de revelación. Y esto es lo que está escrito en Sefer Yetzirá: “Su comienzo está enclavado en su final”; pues específicamente en Asiá “su comienzo está enclavado”, es decir, se revela la Voluntad Suprema, bendito sea.

31Y con esto se entenderá la afirmación de nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de “Y el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no puede contarse”, etc.: “Aquí, cuando Israel hace la voluntad del Omnipresente (Makom, literalmente, ‘Lugar’)”. Esto significa que cuando Israel hace Su voluntad mediante el cumplimiento de las mitzvot, por medio de ello atrae la Voluntad Suprema,

que es el nivel de Kéter Supremo, el nivel de Maljut del Infinito (Ein Sof), como se mencionó antes, hacia Maljut de Atzilut, que se llama Makom (Lugar). Por eso se dice “hacer la voluntad del Makom”,

pues Maljut de Atzilut es el nivel de Asiá dentro de Atzilut; por eso se llama Makom. También es la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, que son la fuente del espacio y el tiempo. Por lo tanto, mediante la atracción del Infinito hacia Maljut

de Atzilut, entonces el nivel de la arena de Beriá, Yetzirá y Asiá también alcanza el nivel del Infinito, de modo que “no puede contarse por su multitud”; pues, aunque la arena pertenece a la categoría de lo numerable, no obstante será innumerable;

y esto se debe a que hacen la voluntad del Makom y atraen Kéter Supremo hacia Maljut de Atzilut; pues, por medio de esta irradiación, la arena alcanza el nivel de “que no puede contarse”, etc.

En cambio, cuando no hacen ni atraen la voluntad del Makom, la arena está efectivamente limitada y es numerable. (Y esto es semejante a la afirmación de nuestros Sabios en Jaguigá, según una de las respuestas)

(final de 13b), acerca de “Mil millares le servían”: “Aquí, cuando el Templo Sagrado no está en pie”; véase allí. Y este es el significado del versículo “¿Quién ha contado?”, etc.,

“y el número de la cuarta parte de Israel”, que tiene dos interpretaciones. La primera: que hay un número para la cuarta parte de Israel; esto es una afirmación independiente, que no está relacionada con “¿Quién ha contado?”, etc.

Y la segunda: que se refiere a lo que precede inmediatamente: “¿Quién ha contado?”: “¿Quién ha contado el polvo y quién podrá enumerar la cuarta parte de Israel?”, que no tiene número. Esto es cuando cumplen la voluntad del Makom; entonces no tiene número, como se mencionó antes.

(Y de esto se comprenderá una explicación adicional del asunto expuesto antes, en Parshas Chukas, acerca de “Por eso dicen los gobernantes: ‘Vengan a Jeshbón’”, etc.: mediante la realización de las mitzvot se atrae la revelación de la Luz Infinita al nivel de Maljut, llamado jeshbón (cómputo). Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “También la caridad: cada moneda, una por una, se suma a un gran cómputo (jeshbón gadol)”.

Este es el nivel de “y Su grandeza es insondable”; de allí se deriva que haya “Y el número”, etc., “que no podrá ser contado”. Por eso se lo llama “un gran cómputo”: aunque pertenece a la categoría del número y del cómputo, en verdad es “que no podrá ser contado”, como se mencionó antes.)

Ahora bien, este nivel de “sin número” es el asunto de las emanaciones de Kéter Elyón a Maljut en el nivel de la unidad inferior (yijudá tataá), mediante el cumplimiento de las mitzvot.

Pero acerca de la emanación en el nivel de la unidad superior (yijudá ilaá) en Atzilut, mediante la Torá, se dice: “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”, pues la Torá es una unidad absoluta,

que es la dimensión interior (pnimiut), la intención de todas las mitzvot; esto es lo llamado “el polvo de Yaakov”, una sola masa sin pertenecer en absoluto a la categoría del número: el nivel de Zeir Anpín de Atzilut.

32Y esto concuerda con lo escrito en Sefer Yetzirah: “pues el Amo es Singular (Yajid), y no hay segundo para Él; y ante el Uno, ¿qué puedes contar?”. El significado es que, en verdad, incluso el nivel de “uno” pertenece a la categoría del número.

Por eso se pregunta precisamente: “ante el Uno, ¿qué puedes contar?”. Es decir, se refiere al nivel de “el Amo es Singular”, etc., que, por Sí solo, no pertenece a la categoría del número.

Y el tema es como se menciona en el Zóhar: “la mitad de un cuerpo no es llamada uno”. Por lo tanto, se dice “uno” cuando muchos aspectos se unen y se hacen una unidad; y acerca del hombre y la mujer (Nukvá) está escrito: “y serán una sola carne”.

Y esto concuerda con lo escrito en Yejezkel (37:17): “y serán uno en tu mano”. A modo de analogía, en el ser humano, la facultad del pensamiento junto con quien piensa —que es la esencia del alma— es llamada “uno”, pues ambos están unidos por completo.

Y asimismo, el cuerpo humano, que comprende 248 miembros y 365 tendones, es llamado una persona, pues todos los miembros se unen. Por eso “uno” todavía pertenece a la categoría del número: cuando muchas facultades están unidas, se las llama “uno”.

Pero la esencia del alma, que está por encima de la extensión de las facultades del alma en los miembros del cuerpo, no es llamada en absoluto “uno”; más bien, es llamada el nivel de yejidá del alma.

Pues el nivel de yejidá del alma está por encima del intelecto, y es la voluntad simple, como se mencionó antes acerca de la dimensión interior del corazón; en ella no existe la categoría del número.

33Y así también se entenderá el análogo en lo Alto: se dice “uno” cuando muchos poderes y partes están unidos por completo, es decir, en el nivel de las vasijas de Atzilut;

pero “Singular” es el nivel de Su propia Esencia, bendita sea, fuera de quien no hay nada más; Él es simple con la máxima simplicidad y no pertenece a la categoría de número.

Y este es precisamente el sentido de “delante de Uno, ¿qué cuentas?” (Véase también lo escrito en la parashá de Vaerá, en el discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, acerca del significado de “Uno” y del significado de “Singular”, y de que mediante el estudio de la Torá se atrae la revelación de la Luz Infinita, bendita sea, misma, el nivel de “Singular”. Véase también lo escrito en la parashá de Miketz, en la explicación sobre “Pues Tú eres mi lámpara”.)

Y este es el descenso de las almas con el propósito de ascender: antes de descender, estaban en el nivel de “uno”, pues ascendieron en el pensamiento, como en “Uno

fue Avraham”, en quien estaban incluidas las almas de Israel en su expresión general y colectiva; y estaban en el nivel de “uno”, pues ascendieron en el pensamiento. El nivel del pensamiento, junto con quien piensa, se llama “uno”, porque están unidos de manera absoluta.

Pero después de su descenso aquí abajo, para refinar mediante su dedicación a la Torá y las mitzvot —pues la Torá es “el polvo de Yaakov”, el Zeir Anpín de Atzilut, y las mitzvot están en Maljut y se llaman “los mandamientos del Rey”—, atraen la revelación de la Luz Infinita, bendita sea, llamada “Singular”, que está investida en Kéter Elión

(para que sea atraída y revelada en Zeir Anpín y Nukvá de Atzilut; por eso Zeir Anpín se llama entonces “el polvo de Yaakov”, que no pertenece en absoluto a la categoría de número, por medio de la atracción de la luz de Kéter que se atrae en él mediante la dedicación a la Torá. Véase también el Ramaz sobre la parashá de Emor) (folio 96b), acerca de

“Y por esto Yaakov, el íntegro, fue coronado con sus coronas”, etc.: “Yaakov, el íntegro” es la dimensión interior de Zeir Anpín, y “fue coronado con sus coronas” es la atracción de Atik, etc.;

Véase allí. Y en Me'orei Or, letra ayin, sección 24, explicó que Biná (entendimiento) es llamada afar (polvo): “polvo de oro”. Véase también [Midrash] Rabbah sobre Bereshit (capítulo 12 y parashá 16). Y esto es lo que está escrito acerca del futuro: “Y la luz de la luna será”, etc.,

“y la luz del sol”, etc., lo cual alude a los ascensos de Zeir Anpín y Nukvá cada vez más alto, como está escrito en otro lugar. Esto ocurre mediante las emanaciones que se producen por medio de la Torá y las mitzvot. Y este es el sentido de su ascenso desde el nivel de “uno” hasta la revelación del nivel de “Único”.

Pero, en cuanto a que el polvo, que es el nivel de la Torá de Atzilut, sea llamado con el nombre de Yaakov, y que el nivel de “el número de la cuarta parte” sea llamado con el nombre de Israel, siendo que el nivel de Israel está por encima del nivel de Yaakov:

La explicación es que la raíz del nivel de Yaakov es más elevada que Zeir Anpín, que es llamado Israel, pues se deriva del Yesod (fundamento) mismo de Aba, que está por encima de Zeir Anpín; solo que se rebajó y descendió por debajo de Zeir Anpín.

34Y este es el significado de [el nombre Yaakov como] yud-akev (yud y talón): la yud, Yesod de Aba, desciende hasta el nivel del talón; en cambio, Israel, Zeir Anpín, está por debajo del nivel de Yesod de Aba. Y así también, en el servicio divino, el nivel de Yaakov “se extiende de un extremo [al otro]”, etc.

pues mediante el despertar de una gran compasión llega al nivel del “servicio como un regalo”, el nivel de la revelación de la dimensión interior del corazón, como se mencionó antes. Por eso está escrito específicamente: “¿Quién ha contado el polvo de Yaakov?”: pues mediante el nivel de Yaakov se llega a la revelación del nivel de la Torá.

Y esto es: “Y los llevé sobre alas de águilas”: esta es la cualidad de Yaakov; y precisamente mediante esto, “y los traje a Mí”, verdaderamente.

Ahora bien, en la interpretación de “la cuarta parte (rova) de Israel” hay dos explicaciones. La primera: una cuarta parte; esto es, los actos de bondad (gemilut jasadim), así como todas las mitzvot prácticas, que pertenecen al nivel de Asiá de Atzilut, el cuarto nivel.

La segunda: una expresión que significa cuatro (de acuerdo con lo que escribió el Ramaz sobre la parashá Emor) (folio 102b), respecto de “el día diez (be-asor) del mes”: asor significa que incluye a los diez; véase allí. Y esto también es cierto, pues también en Asiá de Atzilut,

que es la Maljut de Atzilut misma, están los cuatro niveles mencionados anteriormente: pues allí está el nivel de Kéter Elyón, que se extiende específicamente a Asiá, como se explicó antes en la interpretación de “incluso (af) lo hice”; y, por consiguiente, también se extienden los niveles de pensamiento y habla, que están por debajo del nivel de Kéter.

Resulta, entonces, que los cuatro niveles están presentes en Asiá misma, que es la cuarta parte; por eso también significa cuatro.

(Y véase Likkutei Torah del Arizal, parashá Balak: escribió, acerca de la interpretación de “la cuarta parte de Israel”, que son las cuatro yud de Shem Av (72); y explicó esto en Sha'ar HaYichudim, capítulo 8: que son neshamá de la neshamá, y néfesh, rúaj y neshamá, etc.).

Así se entiende que el descenso de las almas tiene por propósito el ascenso: por medio de este descenso y de la depuración del alma animal, ellas se elevan y merecen la revelación del nivel de neshamá de la neshamá, que es el cuarto nivel, muy elevado y por encima de los tres niveles de nefesh, rúaj y neshamá;

y este es también el ascenso del nivel de la unidad de «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno al nivel de la unidad superior de «Él y Sus fuerzas vitales son uno». Véase Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 7. Esto también sigue la línea de lo escrito en el Zohar, Beha'aloscha (al final de 152a): «y la neshamá de la neshamá», etc.; véase allí.

Y también puede decirse que el significado de «la cuarta parte de Israel» es el que se expone en Etz Chaim, citado en el Ramaz sobre Parshas Vayeitzei (folio 150a), acerca del versículo «Y he aquí que Havaiá estaba de pie sobre él»:

que la grandeza máxima (gadlut) de Zeir Anpín se alcanza cuando tiene cuatro, etc.; y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: que la escalera tenía cuatro peldaños, etc. Fin de la cita; véase allí.

Ahora bien, también puede decirse que estos dos niveles, el de «¿quién ha contado?» y el de «número», mencionados antes, se derivan de los dos niveles de Kéter: es decir, que el nivel de un número que no puede contarse se alcanza mediante la revelación del nivel de Arij Anpín, la raíz de los emanados;

en cambio, el nivel de «¿quién ha contado?», que no pertenece en absoluto a la categoría de número, se alcanza mediante la extensión desde el nivel de Atik, que está por encima incluso de la raíz de los emanados. Esto es «antes del Uno, ¿qué puedes contar?»

Y algo parecido se explicó en otro lugar acerca de la exposición del Zohar en Parshas Chayei Sarah (123a) sobre «Y la vida de Sarah fue de cien años», etc.