וביום השמיני ימול וגו׳

1“Y al octavo día será circuncidado”, etc.

2“Para el director, sobre la octava”: acerca de la circuncisión, que fue instituida para el octavo día. Pues en la casa de baños [David] se vio desnudo, etc.; cuando recordó la circuncisión, se tranquilizó, etc., como se encuentra en Menachos, folio 43b. Y así aparece también en el Talmud de Jerusalén, al final del tratado Berachos.

3Ahora debemos entender por qué el canto se refería a que había sido dada específicamente el octavo [día]. Sin embargo, está escrito: “Y al octavo día será circuncidado”, etc., e incluso en Shabat, pues la circuncisión desplaza al Shabat.

Y para entender la ventaja y superioridad que posee la circuncisión, que se realiza al octavo día, [y que le permite] desplazar la eminencia y el rango de la santidad de Shabat, debemos primero explicar el asunto de Shabat: “porque en él descansó”, etc.

4La raíz del asunto es la siguiente: todas las labores de los días de semana —las treinta y nueve labores: arar, sembrar, etc.— tienen la cualidad de rectificación y refinamiento (tikún y birur): elevar desde la fuerza vegetativa que está en la tierra, para hacer crecer todo alimento que la persona come y por el cual vive;

pues él bendice sobre el alimento antes y después, e introduce santidad en él; y también, más tarde, cuando recibe fuerza vital (jayut) de ese alimento, la fuerza vital del alimento queda incluida en la fuerza vital de la persona, y se fortalecen su fuerza y su intelecto; y con la fuerza

y el intelecto [que provienen] de esto, reza, estudia y cumple mitzvot. Por eso, también la fuerza vital del alimento asciende junto con él y queda incluida en “Uno” y en “Amarás”, etc. Del mismo modo ocurre con todas las labores, como hornear y cocinar, que rectifican el alimento para que sea apto para que la persona lo coma.

5Asimismo, tejer dos hilos, etc., y labores semejantes, constituye una rectificación, para que [el material] sea apto para las vestimentas de una persona; y construir y labores semejantes constituye una rectificación, para que [el material] sea apto para una casa en la que viva una persona.

Pues, en términos generales, todas las labores, sin excepción, se ocupan de alimentos, vestimentas y casas; estas son heijalot (cámaras), etc., como se explica en otro lugar. Y toda esta depuración corresponde a las 288 chispas que cayeron, cuando se quebraron las vasijas, en Beriá, Yetzirá y Asiá,

y es necesario elevarlas de Beriá, Yetzirá y Asiá a Atzilut. Pues Atzilut es el Mundo del Tikún (rectificación), que ya fue rectificado, no por medio del hombre; pero la rectificación que realiza el hombre tiene lugar en Beriá, Yetzirá y Asiá, que le fueron entregados para rectificar y depurar, etc. (Y véase lo escrito en Parshat Bereshit, en la explicación del versículo “Pues como los nuevos cielos”).

Este es el servicio de la persona durante los días de la semana. Pero en Shabat no hay depuración ni rectificación alguna; más bien, la comida desciende de arriba hacia abajo: “El justo come para satisfacer su alma”, etc.

(Como se explica en Torah Ohr, Parshat Jayei Sara, en el discurso que comienza “Que nos revele los motivos”, etc.). Y estas son las tres comidas de Shabat, tres veces en el séptimo día: tres veces gotea el rocío de Atika (el Anciano), etc.,

que proviene del nivel del deleite supremo. “Y D'os completó (vayejal) en el séptimo día”: vayejal expresa kelot hanéfesh, el anhelo consumidor del alma, a causa del deleite; es decir, Él hizo descender el deleite supremo.

Y este es el mayin duchrin (aguas masculinas) que depura el mayin nukvin (aguas femeninas). Pues toda elevación de los días de la semana corresponde al nivel de mayin nukvin, y en Shabat el mayin duchrin desciende a Atzilut, al Mundo del Tikún, que corresponde al nivel de [el Nombre] Má (45),

pues las elevaciones de los mayin nukvin corresponden al nivel de [el Nombre] Ban (52), y la rectificación es el mayin duchrin que desciende de Má y depura a Ban. Y esto es el despertar desde arriba que sigue al despertar desde abajo: “Quien se esforzó en la víspera de Shabat”, etc. Y véase lo escrito sobre el versículo “Vean

“que D'os les ha dado el Shabat”. Es decir: en proporción a la elevación del Ban que es refinado, así es la medida de la atracción de los mayin duchrin que lo refinan. Como está escrito: “Y D'os vio todo lo que había hecho,

y he aquí que era muy bueno”: que era muy apropiado a Sus ojos. Por eso, “Vayejulú (fueron completados)”: quedaron incluidos en el deleite supremo, y su alma se consumió de anhelo, etc.; y de esto se produjo [el estado de] “Y completó (vayejal) en el séptimo día”. Este es el significado de “porque en él descansó”: como una persona que descansa de su trabajo, en el que había estado ocupada,

como cuando ocupa su mente en escribir algo, de modo que su intelecto está entonces investido en el acto de escribir; y cuando descansa, el intelecto retorna a su fuente, etc. Así también, todas las elevaciones quedaron incluidas en el Mundo de Tikún.

Por eso no se realiza en él ninguna labor, pues el refinamiento mediante el servicio del hombre, de abajo hacia arriba, ya se ha completado; más bien, se trata de la atracción de los mayin duchrin hacia Atzilut, el Mundo de Tikún. Todo esto constituye el concepto de Shabat.

62. Pero la circuncisión es un nivel muchísimo más elevado que el nivel de Atzilut, pues fue dada en el octavo día. En efecto, de los siete reyes se dice: “Y reinó… y murió”, etc.;

hasta el octavo rey, Hadar, que es la raíz del tikún: el Yesod de Adam Kadmon. De allí proviene la luz de Mah, que emana de la frente (Metzaj) de Adam Kadmon. (Y el Yesod de Adam Kadmon es el que otorga el nivel interior).

Esto es superior al nivel de Mah en Atzilut, que ya ha sido atraído y revestido en el Mundo del Tikún; pero la raíz del Nombre Mah, arriba, en Adam Kadmon, es sumamente elevada y está por encima del nivel de Atzilut.

(Y este es [el significado de] “Kéter Elyón, etc.; en su interior está el Nombre Mah, que es el sendero de Atzilut”, etc.; y lo mismo sucede en Adam Kadmon, que es el Kéter del conjunto. Véase el discurso que comienza “El significado de que los Patriarcas son el Carruaje”; allí se comprenderá por qué también se llama a Zeir Anpín el Nombre Mah. Y véase lo escrito en la explicación de “La mezuzá a la derecha”, acerca del avir (aire), que también se encuentra en Kéter y en Zeir Anpín.)

Y se lo llama “la Voluntad de todas las voluntades” (raava dekol raavín), es decir, la fuente de todas las voluntades, anterior a todo lo primordial. Pues la creación de los mundos se debe a que, cuando surgió en Su voluntad, etc.;

pero que haya una voluntad de querer, en [Aquel que] “no pertenece a ninguno de los atributos”, etc., proviene del nivel de la Voluntad de todas las voluntades. Y se lo llama Adam Kadmon, primordial antes de todo lo primordial,

pues precede a Atzilut, hasta el punto de que ni siquiera el nivel de Atzilut, que es el nivel de Jojmá, tiene comparación con él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría (Jojmá)”: allí, Jojmá y Asiá (la acción) son iguales.

(Esto sigue la línea de lo explicado en la sección de Vayerá, en el discurso que comienza “Tú eres Uno, pero no en número”, que se refiere a Kéter Elyón, con el cual nada tiene comparación, pues la formación de Jojmá a partir de Kéter es de la nada absoluta, etc.; véase allí extensamente).

Y se explica en Etz Chaim, Sha'ar 41, capítulo 4, y en Sha'arei Kedushah, parte III, portal 1, que, en términos generales, Atzilut es Jojmá y Adam Kadmon es Kéter, etc.)

Por lo tanto, el Shabat rige en todo lugar, porque el nivel y el grado de Atzilut pueden extenderse y revestirse incluso en un lugar donde existe “esto frente a aquello”, ya que Atzilut es el Mundo de Tikún, que ya ha sido rectificado y revestido. Y mediante el revestimiento,

las Diez Sefirot de Atzilut están revestidas en Beriá, y Beriá en Yetzirá, y Yetzirá en Asiá, de modo que resulta que Atzilut también está revestido en Asiá (como está escrito en Sefer HaGilgulim, capítulo 20, citado en Sefer Shel Beinonim [Tanya]).

Y en este revestimiento resulta que existe “esto frente a aquello”: incluso frente al Mundo de Atzilut hay kelipot, y hay un Arij de la kelipá de Atzilut, etc.; como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Avraham, de quien salió Yishmael, e Yitzjak, de quien salió Esav”; y “la cabeza de Esav está en el regazo de Yitzjak”,

pues Esav es el Zeir Anpín de la kelipá de Atzilut, etc. Sin embargo, el lugar y la posición de las kelipot de Atzilut están en Beriá y, aun así, atraen su fuerza vital de Atzilut, etc.

Por lo tanto, incluso en el lugar de las kelipot, la luz de la santidad del Shabat puede extenderse para Israel, y las kelipot no la impiden ni la obstaculizan, etc., puesto que llega mediante el revestimiento, como se mencionó arriba.

7Y esto es precisamente el asunto de Shabat: es un despertar desde arriba en proporción al despertar desde abajo, y pertenece al nivel de tikún, los mayin duchrin de Má, que refinan los mayin nukvin de Ban.

Pero hay un despertar desde arriba que es muchísimo más elevado que [lo que corresponde a] el despertar desde abajo, pues el despertar desde abajo no llega hasta allí; este es el nivel de Adam Kadmón,

que precede a Atzilut y no se inviste en absoluto en los mundos. Allí se encuentra el lugar de la circuncisión, pues el prepucio cubre y oculta esta revelación, ya que esta no puede revelarse en un lugar donde hay prepucio y kelipá, D'os no lo permita.

Y este es [el sentido de] “Y tú guardarás Mi pacto, tú y tu descendencia después de ti, por sus generaciones”, etc., y “Un varón incircunciso que no sea circuncidado”, etc.,

“esa alma será extirpada”, etc. Y debe decirse que milá es un término que significa cortar, como en “los cortaré (amilam)”, etc., y también deriva de la expresión moleilín meililot (frotar espigas de grano); además, mal también significa revelar,

es decir, que haya una revelación del nivel de Adam Kadmón: aunque la investidura no se aplica a este, no obstante, la iluminación de esta revelación debe encontrarse específicamente en Israel.

(Y este es el sentido de lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca de la circuncisión al octavo [día]: “para que pase sobre él un Shabat”. Pues después de que se ha atraído la revelación de Shabat, que es el despertar desde arriba que viene por medio del despertar desde abajo,

entonces puede atraerse y revelarse en él el despertar desde arriba, muchísimo más elevado que el despertar desde abajo; este es el asunto de la circuncisión. Y véase lo escrito acerca de “Ábreme”, etc., “y yo te abriré”, etc., en el discurso que comienza “Estoy dormida”.)

Al principio solo se les ordenó la milá, para quitar el prepucio grueso y duro; después, en el desierto, también se les ordenó la pería, para quitar asimismo la fina piel, de modo que hubiera una revelación mayor, etc.

Esto no es así con la revelación del nivel de Atzilut, el Nombre Mah del Mundo de Tikún: puesto que se produce mediante investidura, las kelipot no la impiden ni la obstaculizan.

Por eso Avraham fue profeta incluso antes de la circuncisión, y el Santo, bendito sea, habló con él muchas profecías antes de la circuncisión: «Y D'os dijo a Avram»; pues él era un carro (merkavá) para el nivel de Atzilut.

Pero para que la revelación del Yesod de Adam Kadmón brillara sobre él, se le ordenó específicamente la circuncisión, para cortar el prepucio que lo cubre, etc.; pues con esta luz

el prepucio oculta y encubre, impidiendo que brille una revelación semejante, que está enteramente desprovista de investidura; pues esta luz no está investida en absoluto dentro de los límites de los mundos: [es] el lugar del octavo rey, etc.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Talmud de Jerusalén, al final del capítulo 3 de Nedarim: «Dijo Rabí Elazar, hijo de Rabí Avina: “La palabra ‘mitzvot’ de Shabat está escrita en su forma plena”» (con dos vav, como está escrito: «Y les diste a conocer Tu santo Shabat, y mitzvot y estatutos»; y así aparece también en Midrash Rabá, Beshalaj, final de la sección 25), «para enseñarte que ella

es equivalente a todas las mitzvot de la Torá» (y véase lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza «Vean que D'os les ha dado el Shabat»);

«y la circuncisión prevalece sobre él. Una parábola: dos matronas caminaban una junto a la otra, y no sabes cuál de las dos es superior; cuando una se aparta ante la otra, sabes que la otra es superior a ella», etc.

Y véase una expresión similar en Midrash Rabbá, al final de Parashat Bo, sección 19. Es decir, mediante la circuncisión [la luz] desciende y brilla en el nivel de Maljut desde un nivel superior (véase también Zohar I, 89a y 98a).

Y esto es lo que enseñan nuestros Sabios, de bendita memoria, en la Mishná, al final del capítulo 3 de Nedarim: “Grande es la circuncisión, pues por ella se establecieron trece pactos”. Y el Mikdash Melej, sobre Parashat Pinjás, folio 233b, lo explica

en el sentido de que desciende del Yesod de Arij Anpín, en el cual se encuentran los trece tikunei dikná (adornos de la barba), que son los Trece Atributos de Misericordia; y esto está por encima del nivel de Shabat,

que proviene del nivel de Jojmá, los mojin de Aba; y véase lo escrito en el discurso que comienza: “Es un Shabat de descanso para ustedes”. Y esta luz desciende al nivel de Maljut; por eso, mediante ello, ella es llamada la matrona mayor.

83. Y esto es lo que significa lo escrito en el Tikkunei Zohar: «Allí donde hay mal, hay Nétzaj». Pues toda la expansión de las luces superiores desde la Cabeza de todos los niveles procede únicamente del nivel de Nétzaj, Hod y Yesod de Adam Kadmon; por encima de Nétzaj, Hod y Yesod, ningún pensamiento puede aprehenderlo, y allí no hay revelación alguna. Y no es

como en los demás partzufim (configuraciones) de Atzilut: Atik, Arij Anpín, Aba e Ima, etc., donde las siete Sefirot inferiores de Atik están investidas en Arij Anpín, y del mismo modo las siete Sefirot inferiores de Arij Anpín están investidas en Aba e Ima, etc.

Y acerca de esto se dice: «Aba está unido y pende de Jésed», es decir, del Jésed de Arij Anpín, «e Ima está unida y pende de Guevurá», es decir, de la Guevurá de Arij Anpín; pues Aba e Ima son quienes visten los brazos de Arij Anpín, etc. Pero en Adam Kadmon no es así; [están] únicamente Nétzaj, Hod y Yesod, etc.

9Y esto es [lo que significa] “allí está Nétzaj”: el Nétzaj de Adam Kadmon, es decir, la revelación del flujo de otorgamiento. Pues el otorgamiento proviene del lado de Jésed, y Nétzaj es una rama de Jésed;

solo que Jésed es el otorgamiento que proviene del atributo mismo, pues su naturaleza es hacer el bien, mientras que Nétzaj es el otorgamiento que proviene de que así se decidió y acordó; y consiste únicamente en dar el otorgamiento.

Pues es sabido que hay tres articulaciones (perakín) en el otorgamiento: Jojmá, Jésed y Nétzaj. Jojmá dentro de Jésed es cuando el amor proviene de Daat (conocimiento); Jésed dentro de Jésed es el amor que proviene de la naturaleza;

pero Nétzaj dentro de Jésed no proviene del atributo del amor; más bien, es como una especie de obstinación: da sin que eso corresponda a su atributo, pero, a pesar de ello, así se ha decidido y establecido en él hacer el bien. Es una revelación que llega únicamente al nivel de la acción.

Pero para que haya “allí” una revelación del Nétzaj de Adam Kadmon, primero debe haber “allí está mal”: que haya una revelación del nivel de Yesod de Adam Kadmon, la dimensión interior del otorgamiento. Pues mal es un término que significa revelar, y también cortar y frotar, como se explicó anteriormente.

(Y véase lo escrito en Etz Chaim, Sha'ar HaOna'ah, capítulo 3: que los jasadim de Nétzaj y Hod de Zeir Anpín no descienden a su lugar, etc., mientras no se haya cortado el prepucio, etc.; véase allí.)

Además, mal tiene el valor de setenta en guematria, de modo que mediante esta circuncisión se revelen las siete [sefirot] superiores. Pues para que se revele Nétzaj debe haber una luz que venga de muy por encima.

Pues, aunque Nétzaj es un nivel y una categoría inferiores, en la etapa final de la acción, su raíz proviene, no obstante, de un nivel más elevado; como es sabido por lo que está escrito,

“Porque es un pueblo de dura cerviz, y Tú perdonarás”, etc.: de esto depende el perdón del pecado, pues Israel posee el rasgo de la dura cerviz.

Pues la obstinación proviene de que así surgió en la voluntad, sin que se pueda captar ni comprender una razón inteligible; esto está por encima de Daat. Sin embargo, cuando desciende abajo, se inviste en el nivel que está por debajo de Daat, etc.

Por eso vemos que, en un bebé, caminar sobre sus pies llega al final, después de que se completan los mojin de la etapa de lactancia (yeniká), etc., aunque antes ya comprende y sabe, e incluso sabe hablar un poco, etc.

(Y véase lo escrito en la explicación sobre el versículo “Estos son los viajes”, respecto del significado de “D'os Altísimo, que concede bondades buenas”. En otro lugar se explica que Nétzaj se deriva del nivel de la grandeza (gedulá): cuanto más amplio de corazón es un hombre y mayor es su grandeza, en esa misma medida crece y se extiende en él el rasgo de la victoria, para que la cuestión sea específicamente según su voluntad, de modo que prevalezca lo suyo.

En cambio, quien es pequeño a sus propios ojos no se sentirá tan impulsado a vencer para que la cuestión sea específicamente según su voluntad; más bien, su corazón cederá enseguida, etc.

De manera semejante, también se comprenderá en el servicio a D'os: el nivel de Nétzaj —ser de dura cerviz frente a la inclinación al mal, que quiere hacerlo pecar— se deriva específicamente de la grandeza y la exaltación del alma, a la manera de “Su corazón se elevó en los caminos de D'os”; y como está escrito:

“Pues, ¿qué nación hay tan grande?”, etc.; y acerca de esto se dijo: “Y haré de ti una gran nación”, como está escrito en el Midrash Rabbah, al comienzo de Lech Lecha. Esto significa que la raíz de las almas proviene del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), de la cual [se dice]: “y Su grandeza es insondable”. Y como está escrito: “Y nos acercaste, Rey nuestro, a Tu gran Nombre”; y como está escrito: “¿Y qué harás por Tu gran Nombre?”)

(en Yehoshua, capítulo 7). Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Yo soy Havaiá, su D'os”, de la sección de tzitzit, respecto de “Cuando Israel responde: ‘Amén, que Su gran Nombre sea bendecido’”, etc.; véase allí.

Y esto es [el sentido de] «Tuyo, D'os, es el atributo de la grandeza», etc., «y el Nétzaj». Y esto es [el sentido de] «Y también el Nétzaj (Eterno) de Israel no mentirá», etc., «pues Él no es un hombre»: porque la fuerza principal del nivel de Nétzaj se deriva del nivel de

«pues Él no es un hombre», que es un nivel por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), como se explica en otro lugar. Véase también Zohar III, Naso, folio 136b,

y Midrash Rabbah, Emor, sección 30. Véase también lo explicado en otro lugar acerca de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria: «Y el Nétzaj: esto es Jerusalén» (capítulo 9 de Berachos, folio 58, final del lado a). Y Yerushalayim significa yirá shalem (temor completo): «el temor a D'os es su tesoro». Este se deriva del nivel de Nétzaj.

10Esto también [es el sentido de] lo que se dice en Shir HaShirim Rabbah, cerca del final, sobre el versículo “Si ella es un muro”: “Si él mantiene firmes sus palabras como un muro”, etc.;

es decir, en la línea del nivel de “Y también el Nétzaj de Israel no mentirá”. “Edificaremos sobre ella”: esto es la construcción de Yerushalayim, yirá shalem (temor completo).

11Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y todos tus hijos”, acerca de “tus constructores”. El significado de “Y todos tus hijos serán instruidos por D'os” es: por medio de la circuncisión, como está escrito en Parshas Emor, folio 91b. Esto se debe a que “donde hay milá, hay Nétzaj (victoria)”, como se mencionó arriba, para que se cumpla “Yo soy un muro”.

Y por medio de esto habrá el nivel de “tus constructores”, que consiste en “edificaremos sobre ella”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “A mi yegua entre los carros”, en Shir HaShirim, acerca de “Porque dije: El mundo será construido con bondad”.

12Por medio de esto se entenderá lo que aparece en el Midrash, Bereshit Rabbá, capítulo 11: un hereje (min) le preguntó a Rabí Akiva: “Si es como dices, que el Santo, bendito sea, honra el Shabat, que no haga soplar en él

los vientos; que no haga caer lluvia en él; que no haga crecer hierba en él”. Y él le respondió con una parábola sobre el eruv y el traslado de objetos: en un único dominio no se necesita eruv para trasladar objetos; del mismo modo, el mundo entero es Suyo, etc.

(Y véase más sobre esto en Shemot Rabbá, Parashat Mishpatim, capítulo 30.) A primera vista, esto no se entiende, pues todas las demás categorías de trabajo no dependen en absoluto de la distinción entre dominios, como sembrar, etc.

Pero, según lo expuesto antes, se entenderá: el propósito principal de los trabajos es refinar las 288 chispas que cayeron durante la ruptura de las vasijas y elevarlas de Beriá, Yetzirá y Asiá a Atzilut, como se mencionó antes.

13Ahora bien, todas las ascensiones tienen lugar en la dimensión interior de los mundos, como es sabido acerca de la ascensión de Shabat, pues la materialidad de la tierra no se ha refinado.

La ascensión corresponde únicamente a la espiritualidad y a la fuerza vital que hay dentro del mundo, pero no así a la dimensión exterior, etc. Sin embargo, debemos comprender: puesto que asciende la fuerza vital interior, ¿de dónde recibe la dimensión exterior la luz que le permite existir en el nivel de la dimensión exterior?

La explicación se basa en lo que es sabido: todos los partzufim y las luces superiores concluyen en Atzilut, en la parsa (partición) entre Atzilut y Beriá, Yetzirá y Asiá;

solo que se invisten en Beriá, Yetzirá y Asiá al investirse en Maljut, que atraviesa el masaj (pantalla), etc. Pero los pies de Adam Kadmon están en Asiá misma: la parte inferior de su talón es la cabeza de Asiá, etc.

14La explicación de esto es que todos los partzufim siguen el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): Jojmá y Biná, y los atributos emocionales, etc.; y hay una diferencia en el lugar donde moran, pues el lugar donde mora el intelecto (mojin) es específicamente la cabeza, etc.

Pero el nivel de Adam Kadmon, que está muy por encima del nivel y los límites de la cadena descendente de los mundos, está ante todo por igual: “la oscuridad es como la luz”. Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Paloma mía, en las hendiduras”, respecto del significado de “Porque Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”.

15Ahora bien, de esto se deriva la fuerza vital para la dimensión exterior de todos los mundos, toda ella en un mismo plano de igualdad. Es como la piel que rodea la carne de una persona: no hay diferencia entre la piel que rodea la cabeza y la que rodea el pie, pues toda ella es una sola piel, y no hay diferencia

salvo en cuanto a la fuerza vital interior: en la cabeza está el intelecto (mojin), etc. Por eso, el ascenso tiene lugar en la dimensión interior (y véase lo escrito al final del discurso que comienza «Y Moshé dijo: “Cómanlo hoy”»): los atributos emocionales y el habla se elevan para estar en el nivel de Jojmá y Biná.

Pero en la dimensión exterior no hay ascenso, porque recibe de un nivel muy superior, que los circunda a todos por igual (en consonancia con lo explicado en el discurso que comienza «Que traigan vestiduras reales»: la creación de lo físico proviene de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc.; véase allí).

Y por eso respondió con la parábola del eruv y de transportar, «porque todo el mundo es Suyo»: es decir, allí no se aplica un ascenso de un nivel a otro, como en la dimensión interior, donde hay muchos niveles, que son como la parábola de la división entre dominios;

pero en el nivel de Adam Kadmon, que los circunda a todos por igual, todo el mundo es Suyo, y todo está en un mismo plano de igualdad ante Él: «la oscuridad es como la luz». (Y véase lo escrito en este sentido al final del discurso que comienza «Hasta que no sepa distinguir entre…», etc., acerca de por qué está permitido realizar labores en Purim).

Sin embargo, esto se refiere a la dimensión exterior de Adam Kadmon, cuyo talón inferior es la cabeza de Asiá, como se mencionó antes. Pero en cuanto a la revelación de su dimensión interior, que es el nivel de la revelación del Yesod de Adam Kadmon, ocurre lo contrario: el prepucio la cubre, etc., como se mencionó antes.

(Algo parecido se explicó acerca de «Fuimos esclavos del Faraón»: él se aferra a la nuca (oref) de Arij Anpín, donde «la oscuridad es como la luz»; pero cuando se revela la dimensión interior, entonces «Havaiá, nuestro D'os, nos sacó», etc.;

y como está escrito: «Que D'os haga brillar Su rostro hacia ti». Y véase lo escrito al final del discurso mencionado antes, que comienza «Que traigan vestiduras reales», acerca de la diferencia entre el nivel de la vestidura real y el nivel de la corona real, que es el nivel de «con la corona con que su madre lo coronó» específicamente, etc.; y algo semejante se comprenderá también aquí.)

16A la luz de todo lo anterior, se entenderá la razón por la que la circuncisión desplaza al Shabat: todas las labores de Shabat que se realizan en ella —hacer una herida, descubrir (periah) y succionar (metzitzah)— no se consideran labor en absoluto con respecto al nivel de Adam Kadmón, que los circunda a todos por igual, y “el mundo entero es Suyo”, etc., como se mencionó antes.

Y la circuncisión tiene por objeto que se revele el Yesod de Adam Kadmón, Hadar, el octavo rey: la circuncisión que fue dada para el octavo [día]; y con respecto a esta revelación, todas las labores quedan anuladas. Consideren esto detenidamente.

En consonancia con lo anterior, también podemos comprender lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, al final del segundo capítulo de Arachin, folio 13b: “Rabí Yehudá dice: El arpa (kinor) del Santuario tenía siete cuerdas, como está dicho: ‘La plenitud (sova) de alegrías está ante Tu presencia’ (Salmos 16): no leas sova (plenitud), sino sheva (siete);

(Y así aparece en Midrash Rabbah, Behaalotjá, capítulo 15), y la de los días del Mashíaj tendrá ocho, como está dicho: ‘Para el director, sobre la octava’: sobre la octava cuerda”.

El Maharshá explica allí: siete cuerdas, [pues] todas las cosas sagradas se rigen por el siete, como el Shabat, que es el séptimo, etc.; y al arpa de los días del Mashíaj se le añade un nivel, del cual se extrae la libertad, etc. (Véase también al respecto Rabbeinu Bajya, al comienzo de la parashá Naso).

Pero, según lo escrito anteriormente, puede explicarse [de la siguiente manera]. El significado de kinor se explica en el Tikkunei Zohar, al final del Tikkún 20, con estas palabras: “Kinor: kaf-vav (26), ner (lámpara): el Santo, bendito sea, que es Havaiá, resplandece en el ner, que es Su Shejiná”, etc. Véase también el Pardes, entrada “kinor”, y Me’orei Or, letra kaf, sección 35.

17Ahora bien, la explicación de la iluminación del Nombre Havaiá en el nivel de una lámpara (ner) se comprenderá a partir de lo escrito en Torah Ohr, Parashat Miketz, sobre el versículo

«Porque Tú eres mi lámpara, Havaiá», etc.; es decir, el nivel del Nombre Havaiá que ilumina en «la lámpara de Havaiá, el alma del hombre».

Y allí se explica, en la interpretación del final del versículo, «y Havaiá ilumina mi oscuridad», que hay dos Nombres Havaiá, separados por una pausa (pesik).

18Y esta es la diferencia entre el arpa de siete cuerdas, que es la continuación desde el primer Nombre Havaiá hacia el nivel de “lámpara” y “alma del hombre”, [y el arpa de ocho].

Por eso tiene siete cuerdas: es decir, brilla desde el nivel de los siete atributos mencionados en el versículo “Tuyos, Havaiá, son la grandeza y el poder”, etc.

19Y véase Zohar I, al final de Parashat Miketz, folio 204b. Pero en los días del Mashíaj, como está dicho: “He aquí que Mi siervo prosperará; será exaltado y elevado”, etc.,

[la luz] brillará y se revelará en el nivel de “lámpara” y “alma del hombre”, procedente del nivel del Nombre Havaiá, que está por encima del orden de la hishtalshelut, de donde proviene la raíz de la atracción de las Trece Cualidades de Misericordia, etc.; véase allí. Y acerca de esto está dicho: “Y D'os circuncidará tu corazón”, etc., “y te llevará”, etc., “y te hará bien y te multiplicará más que a tus padres”, etc.

20Por lo tanto, habrá un arpa de ocho cuerdas: la revelación se atraerá desde un nivel superior al de los siete atributos (zayin) mencionados antes, que son llamados “los días del mundo (yemei olam)”; más bien, brillará una luz desde el nivel de “los días de antaño (yemei kedem)”, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y harás un tzitz”, respecto de “kodesh lamed” abajo y Havaiá arriba. El nivel del Nombre Havaiá de arriba es aquello a lo que no llega el despertar desde abajo.

21Y esto es como se mencionó arriba respecto de la revelación que se produce mediante la circuncisión, etc., y esta fue dada específicamente en el octavo [día]. De esta índole es el arpa de ocho cuerdas, etc. Véase también sobre el tema de “Para el director, sobre la octava” en Zohar III, Pinjas, folio 223b.

Sus palabras pueden explicarse junto con lo escrito en Tikkunei Zohar, Tikkun 20, folio 51, final del lado a, donde “sobre la octava” se explica como la unión de las cuatro letras de Havaiá con las cuatro letras de Ado-nai,

pues Él está en Nétzaj y Ella en Hod. En esta misma línea, el Megaleh Amukos, Ofan 66, explica “Para el director, sobre la octava” como una referencia a los ocho días de Janucá.

Pero aún es posible decir algo más sobre esto, siguiendo la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, al final del capítulo 3 de Pesajim, acerca del versículo “En aquel día Havaiá será Uno y Su Nombre Uno”: que se leerá tal como está escrito, etc., a diferencia de lo que ocurre ahora, etc.; véase allí.

Ahora bien, la forma escrita (kesiv) corresponde al mundo oculto, y la forma leída (kri), al mundo revelado (alma de’isgalya), como se explica al final de la explicación del versículo “Y los judíos aceptaron”.

Y en el Tiempo Venidero, cuando se lea tal como está escrito, lo oculto se unirá entonces con lo revelado. Esto es “sobre la octava”: las cuatro letras de Havaiá, que corresponden al nivel de lo escrito y lo oculto, brillarán y se revelarán en las cuatro letras de la forma leída.

Y acerca de esto se dice: “Tu Maestro ya no se ocultará”, etc. Esto sigue la idea de lo escrito: “Y llamó: Havaiá, Havaiá”: Él llama y atrae desde la Havaiá superior, que está por encima del orden de la hishtalshelut, hacia la Havaiá inferior, que está dentro del orden de la hishtalshelut. Pues había una pausa entre ambas, etc., y ahora se establece un vínculo y una unión entre los dos [Nombres] Havaiá, como se mencionó arriba.

22Entonces está “en el octavo”, etc., un arpa de ocho cuerdas, debido al vínculo y la unión de los dos Nombres Havaiá. De esto se deriva que se leerá tal como está escrito; y esto es “y Su Nombre es Uno”.

Y esto es [lo que significa] lo escrito: “¿Quién subirá por nosotros al cielo?”: sus letras iniciales [forman] milá y sus letras finales, Havaiá. Es decir, mediante el cuidado de la señal del pacto se atrae el nivel de Havaiá hasta el final de todos los niveles,

lo cual ocurrirá en el Tiempo Venidero: “[tu Maestro] ya no se ocultará”, etc.; habrá una revelación del Nombre Havaiá también abajo, etc.

23Resumen del asunto. “Al director: sobre la octava.” También el arpa de los días del Mashíaj, de ocho cuerdas. Primero debemos explicar el tema de la circuncisión, que desplaza al Shabat.

Toda la elevación de los días de semana se denomina despertar desde abajo y elevación de mayin nukvin desde Beriá, Yetzirá y Asiá; y la revelación principal del despertar desde arriba, llamado mayin duchrin, desde el nivel de Atzilut, desciende en Shabat.

Y este es el sentido del patio interior “que mira hacia el este”, etc., “y el día de Shabat se abrirá”. Véase también lo escrito acerca de esta revelación de Shabat en el discurso que comienza: “Y sucederá que de una Luna Nueva a la siguiente”.

Pero la circuncisión es una emanación desde por encima de Atzilut. Por eso se establecieron trece pactos respecto de ella, que son los Trece Atributos de Misericordia, que están por encima de Jojmá,

que es Atzilut. Y procede del nivel de la Voluntad de todas las voluntades, llamado Adam Kadmón, que está por encima de Jojmá, llamada “el comienzo” (reishit); mientras que el patio interior es solamente “lo que mira hacia el este” (kadim).

24Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando Israel puso primero «haremos»”, y en el discurso que comienza “Seis días comerás matzot”, acerca de “con un fuerte viento del este (kadim)”.

Y en cada alma debe haber una revelación de este nivel. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Pero Havaiá, tu D'os, no quiso escuchar a Bilam”, acerca del Nombre Havaiá que hay en el alma y de cuál es el nivel de la punta (kotz) de la yud; y lo escrito en el discurso que comienza “El tema de la lectura del Shemá”, en la parashá de Vaetjanán.

25Y este es el significado del despertar desde arriba, que está por encima del despertar desde abajo. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”, acerca del significado de “todo ciudadano (ezraj) de Israel”.

Y este es también el significado de lo que se le da: la raíz de esta emanación proviene del Nombre Mah de Adam Kadmón; y en Me'orei Or, letra mem, sección 111, se afirma: “Las luces de Mah llegaron a modo de regalo”.

26El significado de “regalo” es un despertar desde arriba, de un nivel que el despertar desde abajo no alcanza; por eso solo llega a modo de regalo. Y por eso fue dado en el octavo día.

Pues la ruptura de las vasijas ocurrió solo en los siete atributos, y esto es el despertar desde abajo: refinar los siete atributos del mal; y mediante esto se atrae el despertar desde arriba en el séptimo día, que es Shabat. No ocurre así con el nivel del octavo rey, Hadar:

esto proviene de un nivel que está por encima del despertar desde abajo de los siete atributos. Y véase lo escrito acerca del significado de “siete pastores y ocho príncipes de los hombres”, al final del discurso que comienza: “Nuestros Sabios enseñaron: La lámpara de Janucá”.

Y esto es lo que dijeron en el Talmud Yerushalmi: “mitzvot” de Shabat está escrito de forma plena, con dos vav (en Nechemiah, chapter 9, [verse] 14), para enseñarte que equivale a todas las mitzvot de la Torá. Y, sin embargo, la circuncisión corresponde a un nivel más elevado.

El tema de las dos vav se encuentra en Zohar II, Yisro, folio 68a: corresponden al nivel de Moshe y Yosef; véase allí también el comentario de Ramaz. Asimismo, en Parshas Terumah, [folio] 155, acerca de los doce panes del pan de la proposición,

que son dos vav, como escriben allí Mikdash Melech y Ramaz. Véase también Pardes, Sha'ar HaOsiyos, sobre la letra vav, y Me'orei Or, al comienzo de la letra vav.

27Puede explicarse que la vav representa una extensión, el nivel de “Y un río sale de Edén para regar”. Y el nivel de una sola vav es cuando la fuente de la extensión fluye del nivel de Biná, de donde tiene su raíz el origen de los seis atributos, como en “Él estableció los cielos con entendimiento (tevuná)”.

Por eso, en cada mitzvá hay vav-hei: una extensión, el nivel de “Y un río sale de Edén”, como está escrito: “Y lo puso en el Jardín de Edén para trabajarlo y cuidarlo”; “para trabajarlo”: estas son las 248 mitzvot positivas.

Pero en Shabat se extiende otra vav, y esta es una extensión desde los mojin de Aba, como se explica en otro lugar acerca del pasaje del Zóhar III, Emor,

folio 100b, acerca de “en el momento en que ella recibe de la casa de Aba”, etc. También puede decirse que la raíz de las dos vav es que Aba e Ima reciben de los dos mazalot, “Notzer” y “Venaké”, etc.

28Sin embargo, la circuncisión desplaza al Shabat, porque es una atracción desde un nivel que está incluso por encima de Jojmá, como se mencionó antes.

Y los trece pactos que se establecieron respecto de ella son el vav [escrito en forma plena], vav-alef-vav: la alef que completa [el espacio] entre los dos vav es el nivel de la Maravilla Suprema (Péle Elyón), el nivel de Kéter, que está por encima de los dos vav mismos, como está escrito en el Zóhar III, Parshat Ajarei, folio 66b.

293. Y este es el significado de “Al director (lamnatzeaj), sobre la octava”: “donde está Nétzaj, allí está mal”. Pues hay tres articulaciones: Jojmá, Jésed y Nétzaj, y Nétzaj es el nivel más bajo.

Y desde el nivel de la Voluntad de todas las voluntades, la revelación solo puede provenir del nivel de Nétzaj, como está escrito al final del discurso que comienza “La voz de mi amado”, acerca de “saltar sobre las montañas”.

30Y este es precisamente el significado de “Sus pies se afirmarán”. Para que se revele Nétzaj, primero debe haber mal; y esto es lamnatzeaj. También alude a que, por medio de ello, se atrae asimismo la revelación de los siete niveles superiores que están por encima de Nétzaj, Hod y Yesod.

Nétzaj y metzaj (la frente) son una misma cosa. Y la frente es la gulgalta (cráneo), que cubre la moaj setimá (mente oculta), el nivel de “Guarda silencio; así surgió en el pensamiento”,

que es el pensamiento primordial, la voluntad de todas las voluntades. Y vean lo que está escrito en el discurso que comienza “Y harás un tzitz”. Además, Nétzaj se deriva de la grandeza (Guedulá), el nivel de “y Su grandeza es inescrutable”.

314. Y esto es lo que se dice en Midrash Rabbá, Bereshit, capítulo 11, [y] Mishpatim, capítulo 30: la parábola del eruv y del traslado de objetos, según la cual en un dominio único no se necesita eruv para trasladar objetos; del mismo modo, “el mundo entero es Suyo”. La intención es que el influjo proviene de un nivel

que está por encima de la división en dominios en el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), que circunda todos los mundos por igual; por lo tanto, este nivel es más elevado que los ascensos de los mundos en Shabat. Y, como se mencionó antes, el nivel de Adam Kadmón, la Voluntad de todas las voluntades, es más elevado que Shabat, que es solamente “lo que mira hacia el este (kadim)”, como se mencionó antes.

Por lo tanto, la circuncisión, cuya finalidad es que se revele algo de este nivel, desplaza a Shabat, pues todos los trabajos de Shabat no se consideran en absoluto trabajo en relación con la revelación de este nivel, que está por encima de la división en dominios, etc.

325. Según esto, se puede explicar además “en el octavo”: que se trata de la unión de las cuatro letras de Havaiá con las cuatro letras del Nombre Ado-nai, que son un santuario (heijal) para el Nombre Havaiá.

Y este es también el significado de las ocho vestiduras del Kohen Gadol: las cuatro vestiduras blancas, que son misericordia y provienen de las cuatro letras del Nombre Havaiá, y las cuatro vestiduras doradas, que provienen de las cuatro letras del Nombre Ado-nai, etc.

Pues se necesitan ambos niveles; véase lo escrito en Torah Ohr, Parshat Lej Lejá, acerca de “Escudo de Avraham”, y véase lo escrito en la explicación del versículo “Y todos tus hijos”.

33Y en el Tiempo Venidero se revelará el Nombre Havaiá mismo, como está escrito: «[tu Maestro] ya no se ocultará»; esto será mediante una revelación del nivel que está por encima del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Es decir, hay dos Nombres Havaiá, y entre ellos hay una pausa.

Y en el Tiempo Venidero se revelará el Nombre Havaiá que está por encima del orden del hishtalshelut, y entonces «Havaiá será mi D'os (Elokim)». Y esto es «Al director, sobre la octava»: el vínculo y la unión de los dos Nombres Havaiá.

34Y este es el sentido del arpa de ocho cuerdas. Todo esto se atrae mediante la circuncisión, que elimina la pantalla divisoria, etc. Véase lo escrito en la parashá de Lej Lejá, en el discurso que comienza: “Y la cortina dividirá”.

Cabe señalar además, con respecto a las dos vav mencionadas anteriormente, que son Tiféret y Yesod, lo escrito en la Raaya Mehemna, al comienzo de la parashá de Tisá, sobre el versículo “El rico no dará más”: allí se explica que Tiféret es llamado “rico” porque asciende hasta Kéter. Este es el sentido de “nadie es rico sino en conocimiento (Daat)”, pues Tiféret y Daat son una misma cosa.

“Y el pobre no dará menos”: este es el tzadik, es decir, Yesod, que es llamado “pobre” (dal). Este es el sentido de que Yosef sea “huérfano de su madre”, pues Biná se extiende solo hasta Hod, etc. Por consiguiente, de aquí se comprende la superioridad de las mitzvot de Shabat, [escritas] con dos vav, etc.