שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה לתוכה בשמחה

El maamar comienza con una de las siete bendiciones nupciales, que pide que la “estéril”, Tzión, se alegre cuando sus hijos regresen y se reúnan en ella. El Alter Rebe señala que el verbo tasis puede leerse de dos maneras; en la primera es intransitivo y está en femenino, de modo que la estéril se alegra por sí misma.

En la segunda lectura, tasis es transitivo y se dirige a D'os: “Tú harás que la estéril se alegre”, y su exultación será consecuencia de Su acción. El paréntesis explica la gramática: en hebreo, el mismo prefijo indica “tú” (masculino) y “ella”, por lo que una sola palabra puede tener cualquiera de los dos sentidos.

Antes de escoger entre las dos lecturas, el maamar plantea una pregunta sobre la bendición misma: una mujer estéril no ha tenido hijos, así que ¿qué hijos podrían “reunirse en su seno”? La respuesta mostrará cómo la Comunidad de Israel puede ser “estéril” en sentido espiritual y, aun así, tener hijos.

La clave está en la enseñanza talmúdica sobre el versículo inicial de la parashá de Tazria (Levítico 12:2): cuando la mujer emite simiente primero, el hijo es varón, y cuando lo hace primero el hombre, es mujer. El maamar aplicará esta regla al vínculo entre la Comunidad de Israel y D'os.

El maamar aplica ahora la regla talmúdica al servicio a D'os. La Comunidad de Israel, el alma colectiva del pueblo judío, es la “mujer”, y D'os es el “hombre”, como anuncia Hoshea que Israel llamará a D'os Ishi, “mi Hombre” (Hoshea 2:18).

En la analogía humana, el hijo es varón cuando la mujer emite primero su semilla. Del mismo modo, cuando la Comunidad de Israel, la “mujer”, da el primer paso hacia D'os, el resultado es un nacimiento “masculino”.

La emisión inicial de la mujer corresponde al despertar desde abajo: el esfuerzo propio de la persona por elevarse, como el “deseo hacia tu esposo” de Bereshit 3:16. La Kabalá lo denomina elevación de mayin nukvin, “aguas femeninas”, que suscita mayin duchrin, “aguas masculinas”, el flujo desde arriba. Cuando el despertar desde arriba responde así al despertar desde abajo, nace un varón.

El “varón” que nace de esta unión es un amor en las almas de Israel llamado gran amor (ahavá rabá). Se expresa con las palabras del salmista: “¿A quién tengo en los cielos? Y contigo nada deseo” (Tehilim 73:25), que el Alter Rebe interpreta como no desear absolutamente nada, ni siquiera aquello que está “contigo”, cerca de D'os, sino únicamente a D'os mismo.

El versículo “Pues contigo está la fuente de la vida” (Tehilim 36:10) muestra qué significa “contigo”: la vida del Mundo Venidero, el deleite divino del que disfrutan las almas en el Gan Eden gracias a su maravillosa comprensión de D'os. Por elevada que sea esa comprensión, tiene un límite.

Lo que las almas aprehenden solo alcanza el nivel de “contigo”: algo secundario a D'os y anulado ante Él, no a D'os mismo. Como dice el Tikunei Zohar: “ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto”.

En el Gan Eden, las almas aprehenden únicamente el “resplandor de la Shejiná”, una irradiación de la presencia de D'os. Por eso, quien posee un gran amor dice: “Contigo nada deseo”; quiere anularse e incluirse en la Luz Infinita misma, “sumergirse en el cuerpo del Rey”, según la expresión del Zohar.

“El cuerpo del Rey” representa la esencia misma de D'os, muy por encima de cualquier resplandor. Allí el alma no puede seguir “sentada y deleitándose con el resplandor”, como describe el Talmud a los justos en el Mundo Venidero (Berajot 17a); en cambio, su existencia misma queda anulada, como la llama de una vela, absorbida por la de una antorcha, tal como explica el Tania, capítulo 19.

En palabras del capítulo 19 del Tania, el alma anhela esto aunque allí se vuelva “nada y nulidad”. En cambio, las almas que están “sentadas y disfrutando” en Gan Eden permanecen intactas como seres existentes.

Aun así, la voluntad y el deseo del alma es quedar anulada en la esencia misma de D'os, en lugar de disfrutar solamente de Su resplandor. El Tania llama a este anhelo parte de la naturaleza misma del alma.

El paréntesis remite a dos maamarim de Likkutei Torah. “Esta matzá” (Parshat Tzav) contrasta el intelecto (mojin) de Aba, revelado en Shabat, con el intelecto de Ima, revelado en la alegría de las festividades; “Cuando entren en la tierra” (Parshat Behar) habla del alma que se ofrece en la plegaria: “Cuando un alma trae una ofrenda” (Leviticus 2:1).

El gran amor es llamado “masculino” porque aquí el varón representa una mente firme. La expresión talmúdica “la mente de las mujeres es ligera” (Shabbat 33b) se emplea como una categoría del alma: el modo “femenino” es una mente fácilmente influenciable; el “masculino” es un bar daat, alguien cuyo conocimiento está asentado.

El gran amor es “masculino” porque proviene de un daat firme, un conocimiento asentado que elige lo esencial —D'os mismo— por encima de lo secundario —Su resplandor—. Lo elige aunque entonces la persona ya no exista como un yesh, un ser que se sostiene por derecho propio.

No quiere lo secundario, aunque eso le permitiría seguir siendo él mismo y disfrutar del resplandor de D'os. En efecto, Gan Eden es llamado “la fuente de la vida”, y se dice que todos los sufrimientos del Gehinnom valen la pena para alcanzarlo; esto evoca el deseo de Rabí Meir para Ajer en Chagigah 15b: que fuera juzgado y luego llegara al Mundo Venidero.

Incluso Gan Eden es solamente “contigo” y no guarda comparación con la Luz Infinita. El Talmud (Menachos 29b) dice que el Mundo Venidero fue creado con la letra yud, la letra más pequeña, apenas un punto; por eso, todo el Mundo Venidero es solamente un “punto” en comparación con D'os.

Como quien siente un gran amor desea a D'os mismo, no hará de lo secundario —su propio disfrute— lo principal en beneficio de sí mismo. La Mishná (Avot 1:3) nos insta a servir “no con el propósito de recibir una recompensa (peras)”, y el Alter Rebe oye en peras la palabra prusah, un simple trozo, como en el versículo de Isaías “partir (paros) tu pan para el hambriento” (Isaías 58:7).

Disfrutar del resplandor de D'os en el Gan Eden es solo un “trozo” de Su luz. Quien siente un gran amor desea, en cambio, ser absorbido en la esencia de D'os, donde ese trozo no cuenta absolutamente como nada, como una gota en el océano.

En contraste, el nacimiento de una “hembra” es ahavá zutá, el amor menor. Ama a D'os para recibir una recompensa: el deleite del Gan Eden.

El amor menor es un deseo genuino de estar cerca de D'os y apegarse a Él. Pero desea que el alma siga siendo ella misma, un ser distinto que está apegado a D'os en el Gan Eden, en vez de anularse en Él.

El amor menor se describe con las palabras “Mi alma, te he anhelado” (Isaías 26:9), que el capítulo 44 del Tanya explica como el anhelo por D'os del mismo modo en que una persona anhela la vida de su propia alma. Como este amor busca la vida para uno mismo, prefiere la recompensa, el resplandor del Mundo Venidero, que fue “creado con la yud”, un mero punto.

Quien siente este amor quiere conservar su propia existencia como alma. No quiere ser absorbido y anulado en la esencia de D'os como una vela que queda engullida por una antorcha.

Por eso, el amor menor recibe el nombre de “femenino”, cuya mente es “ligera”: convierte lo secundario —la recompensa— en lo principal. Su propósito es recibir una recompensa, por interés propio (legarmeih).

El versículo termina con “en la noche”, y el Alter Rebe interpreta estas palabras como una descripción del amor inferior mismo. Sigue siendo “noche”, un amor de oscuridad en comparación con el gran amor.

El maamar explica ahora la regla talmúdica. Todo el amor y el temor que una persona despierta en sí misma son únicamente un despertar desde abajo, que suscita el amor y el temor de arriba, otorgados como un despertar desde arriba.

El paréntesis remite a la explicación sobre “Me aparecí a Abraham” (Éxodo 6:3) y a la nota sobre Tikkun Chatzos, la lamentación de medianoche. Cuando el despertar desde abajo viene primero, la persona se esfuerza por hacer brotar amor y temor del “espíritu de su entendimiento”, mediante su propia contemplación.

En ese caso, el despertar desde arriba proviene de un nivel elevado: de la dimensión interior de la luz con la que la Luz Infinita ilumina a la Comunidad de Israel. Este es el nacimiento “masculino”: “se derrama un espíritu desde lo alto” (Isaías 32:15), y el amor se convierte en gran amor, más allá de la comprensión propia del alma, con el deseo de ser incluida y absorbida en D'os.

A veces no hay en absoluto un despertar desde abajo, y D'os envía primero un despertar desde arriba para despertar a la persona. Esto es lo que el Talmud llama “el hombre emite su semilla primero”.

Un despertar desde arriba que llega sin ningún despertar desde abajo proviene únicamente de la dimensión exterior (jitzoniut) de la luz con la que ilumina el Infinito. Sí despierta cierto despertar desde abajo en la persona y, puesto que entonces están presentes ambos despertares, tiene lugar un «nacimiento» del amor.

Sin embargo, lo que nace es únicamente «femenino»: el amor menor, un amor que desea saciar su propia sed de D'os. No llega al punto en que el alma se derrama y su comprensión queda anulada, como una vela ante una antorcha.

El Zohar sobre Tazria (3:45a) describe el mismo patrón: cuando la Comunidad de Israel despierta primero su deseo, todo se llena desde el lado derecho; y cuando el Santo, bendito sea, despierta primero, todo está del lado femenino. El maamar también remite a sus explicaciones sobre «Y el número de los hijos de Israel será» (Oseas 2:1), acerca de una voz celestial que proclama, y sobre «Es un Shabat de completo descanso».

Cuando la Comunidad de Israel se encuentra en el estado de «el hombre emite primero su simiente», se la llama «estéril». Aunque da a luz a una «mujer», el amor menor, es como si no hubiera dado a luz nada, porque este amor no provino de su propio despertar desde abajo.

El nacimiento se produjo únicamente porque el despertar desde arriba vino primero. Por lo tanto, no se le atribuye a ella y se la llama estéril.

Este es el significado de la bendición: “Y la estéril se regocijará al reunirse sus hijos”. Incluso cuando la Comunidad de Israel es “estéril” y el despertar desde arriba llega primero, aun así se reunirán hijos en torno a ella.

Esos “hijos” representan un nacimiento masculino, es decir, un gran amor. Las últimas palabras de la bendición, “con alegría”, indican cómo: mediante la alegría de una mitzvá, ella puede dar a luz a un varón incluso cuando “el hombre emite su simiente primero”.

Para explicar el poder de la alegría, el maamar cita la advertencia en la reprensión de la parashá Ki Tavó: “Porque no serviste a Havaiá, tu D'os, con alegría y con gozo de corazón… servirás a tus enemigos” (Deuteronomio 28:47–48).

Leído literalmente, el versículo parece decir que incluso quien sirve a D'os, pero sin alegría, será castigado con la servidumbre a sus enemigos. Esto es difícil de entender: ¿por qué habría de sobrevenir un castigo tan amargo meramente por la falta de alegría?

La respuesta es que, en realidad, el castigo es por los pecados, pues “no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque” (Eclesiastés 7:20). La alegría es lo que podría haberlo evitado.

Si hubiera servido a D'os con la alegría de una mitzvá, su alegría habría despertado la alegría de lo Alto, y esta anula los juicios. Como dice el versículo: “En la luz del rostro del Rey hay vida” (Proverbios 16:15): cuando resplandece el rostro del Rey, hay vida en lugar de juicio.

El Zohar (2:184b) enseña que la alegría de una persona aquí abajo atrae otra alegría, superna, y que el mundo inferior recibe de lo Alto según el rostro que muestra. Sin alegría, se hace efectivo el castigo por los pecados que nadie logra evitar por completo.

El mismo principio se aplica a la mujer y al hombre. La diferencia descrita arriba entre “cuando una mujer emite semilla”, lo que da lugar a un varón, y “el hombre emite semilla primero”, lo que da lugar solo a una mujer, se da únicamente bajo ciertas condiciones.

Esa diferencia se da únicamente cuando la Luz Infinita desciende a través del orden gradual de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut). Ese orden sigue la “línea de medida” (kav hamiddah), una medida exacta según la cual lo que se otorga desde lo Alto corresponde a lo que se hace abajo.

Según esa medida, cuando las generaciones son meritorias y hay un despertar desde abajo, el despertar desde arriba procede de un nivel superior y nace un gran amor, un “varón”. Cuando no son meritorias y no hay un despertar desde abajo, el despertar desde arriba procede solo de la dimensión exterior, y nace únicamente una “mujer”.

La alegría de una mitzvá obra de otro modo. Despierta la alegría suprema, y la alegría provoca la revelación: la luz desciende fuera del orden habitual.

La luz que revela la alegría proviene de la esencia misma del Emanador, D'os como fuente de toda emanación, con un gran incremento y no a través del orden graduado. La ilustración es la de un rey humano cuya alegría lo lleva más allá de sus límites habituales y de su conducta mesurada.

En su alegría, tal rey puede mostrarse a una persona pequeña del mismo modo que a una grande, completamente por igual. Lo mismo ocurre arriba cuando se revela la alegría suprema.

Cuando se revela la alegría suprema, todas las luces supremas se unen y se funden unas con otras, hasta que no hay diferencia entre arriba y abajo, derecha e izquierda. En ese estado, la medida ya no determina lo que nace.

La alegría hace que incluso la “estéril” reúna a sus hijos: aun cuando el hombre emite semen primero, nace un varón. El maamar de Torah Ohr sobre “Canta y alégrate, hija de Sion” (Zacarías 2:14) explica que este es el significado de “Un hombre y un hombre nació en ella” (Salmos 87:5).

Esto es lo que se pide en la bendición nupcial. En la primera lectura de tasis, la estéril —la Comunidad de Israel— se alegra y exulta por sí misma, abajo, con la alegría de una mitzvá; mediante esto se despierta la revelación de la alegría de arriba.

El maamar remite a su explicación en otro lugar de “Me alegraré mucho en Havaiá” (Isaías 61:10). Entonces se cumple la segunda lectura: D'os hace que ella se alegre y la estéril exulta, tal como concluye la bendición: “quien alegra a Sion por medio de sus hijos”.

La alegría también protege de “servirás a tus enemigos”. Los cambios y las caídas en el servicio divino —de un estado mental expandido (gadlut) a uno contraído (katnut)— e incluso la caída en los deseos son lo que el versículo quiere decir con servir a los enemigos.

Todo esto ocurre solo “porque no serviste con alegría”: se sirvió como un yesh, un yo que ama y comprende, es decir, sirviendo para beneficio propio (legarmeih). De ese sentido del yo surge la caída.

La alegría en D'os impide estos cambios. El paréntesis cita el Zóhar (Vayejí, folio 221; Emor, folio 107) sobre “un lugar que cambia”, que corresponde al amor menor, arraigado en “las mujeres tienen un entendimiento ligero” y en la preocupación por uno mismo; por eso cambia.

El amor menor cambia, como explica Torah Ohr sobre “Sus ojos están enrojecidos [por el vino]” (Génesis 49:12); pero el gran amor, el “varón”, no cambia y se llama Árbol de la Vida, como se explica sobre “El que recogía leña” (Números 15:32). La alegría en D'os también mantiene a la persona alejada de los deseos, como se explica sobre “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan” (Salmos 118:7).

Se enumeran otras explicaciones: la del versículo “Salgan y vean” (Cantar de los Cantares 3:11), y los maamarim de Torah Ohr sobre “Elokim no los condujo por el camino de la tierra de los filisteos” (Éxodo 13:17) y “Atando [su pollino] a la vid” (Génesis 49:11). Enseñan que la alegría debe estar integrada con el temor y la autoanulación (bitul).