כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך וגו׳

Маамар начинается стихом из Дварим 30:14: «Ибо слово это очень близко к тебе, в устах твоих и в сердце твоём, чтобы исполнять его». В скобках Алтер Ребе указывает источники, в которых мудрецы истолковывают этот стих: Талмуд, трактат Эрувин (54а), Мидраш Рабба и Тана де-вей Элиягу. Вопрос касается стиха из Дварим 30:11, расположенного несколькими стихами выше: почему одно и то же сказано дважды — «не скрыто» и «не далеко»?

Ответ начинается с разбора слова «нифлейс». Корень «пеле», помимо значения «чудо», может означать «отделять»: приносящий жертву «лефале недер» (Ваикра 22:21) отделяет её своим словом, давая обет.

Таргум Онкелос переводит слово как «лефараша» — «отделить», и Раши объясняет его таким же образом. Алтер Ребе также вспоминает свой маамар на стих из Йоэля 2:26, где встречается тот же корень в слове «леафли» — «чудесным образом». Он предполагает, что оба значения, по сути, связаны: отделённое также сокрыто и непостижимо, а именно это и делает его чудесным. То же утверждается в упомянутом им словаре корней.

Это учение Зоара (3:73а): Б‑г, Тора и народ Израиля связаны между собой, и в каждом из них есть сокрытая и явленная сторона. Алтер Ребе соотносит их с двумя видами Б‑жественного света: мемале коль альмин, который изнутри наполняет каждую вещь в соответствии с её мерой, и совев коль альмин, который окружает её и превосходит её.

Мемале относится к «явленной» стороне, потому что он облачается в вещи и доступен постижению разумом. Алтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «И освящусь среди сынов Израиля» (Ваикра 22:32), где объясняет каббалистический термин «раскрытый мир» (альма де-итгалия).

Совев выше знания и постижения: разум не способен постичь его, и человек соотносится с ним посредством веры. Альтер Ребе ссылается на свои маамары о словах «Знай же ныне» (Дварим 4:39), где говорится о знании и вере, и о словах «И увидел Израиль… и поверили в Авая» (Шмот 14:31).

У Торы также есть открытая и сокрытая стороны, как он объясняет в маамаре о словах «Тору заповедал нам Моше» (Дварим 33:4). То же относится и к душам Израиля, как объяснялось ранее в этой книге в маамаре о словах «Когда выйдешь [на войну]».

Он добавляет ссылки на свои маамары о словах «В этот день Б-г, Вс-вышний твой, заповедует тебе» (Дварим 26:16) и «Голубка моя, в расселинах скалы» (Шир а-ширим 2:14). Израиль связан с Торой, потому что понимание Торы облачено в каждом евреe. В словах «И это было прежде (лефаним) в Израиле» (Рут 4:7) слово «это» истолковывается как Тора, а «лефаним» — как «лифним», «внутри», то есть во внутреннем существе человека.

В скобках он указывает на дополнительные обсуждения, среди них — на Зоар о Хукат (3:180а), где истолковывается стих из Рут. Затем следует второе звено этой связи: Тора связана с Б‑гом, ибо «Тора и Святой, благословен Он, — одно целое». Здесь он ссылается на Зоар о Бешалах (2:60а).

Таким образом, Тора служит посредником, связывающим души Израиля с Б‑гом на обоих уровнях. Ее открытая сторона связывает открытый аспект души — ее понимание — с открытым Б‑жественным светом, мемале коль альмин, светом, наполняющим миры.

Ее сокрытая, внутренняя сторона связывает сокрытое, сокровенное ядро души с совев коль альмин — светом, который выше миров. Тора способна соединять оба уровня, потому что и у нее есть сокрытая и открытая стороны.

Он ссылается на дополнительные обсуждения: о словах «И не устраняй соль [завета]» (Ваикра 2:13), в конце маамара «Вернись, Израиль» (Ошеа 14:2), а также в объяснении отрывка о цицит (Бемидбар 15:38) — о Б‑ге, Который «облекается светом, как одеждою» (Теилим 104:2). Образ Торы, данной как черный огонь на белом огне, также показывает, что у нее есть внешняя и внутренняя стороны.

Теперь стих становится понятен. «Не скрыта» (нифлейс) означает «не отделена от тебя»: это мемале коль альмин, облачающийся в самое существо еврейской души. «И не далека она» — это совев, который не входит в душу, но все же не отстоит от нее, поскольку сияет вокруг нее как окружающий свет (макиф).

Слова стиха «которую Я заповедую тебе сегодня» учат, что слова Торы должны ощущаться новыми каждый день: Тора вечна, и всё же каждый день мы говорим: «сегодня». Мудрецы истолковали слово «сегодня» в молитве «Шма» (Дварим, 6:6) так же; и Раши (к Дварим, 26:16) формулирует это так: каждый день они должны быть в твоих глазах как новые, словно тебе заповедали их именно в этот день.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «Сион будет искуплен правосудием» (Йешаягу 1:27). Мудрецы говорят: «Сегодня — исполнять их, а завтра — получать награду»: вся жизнь в этом мире — время исполнения, и потому она называется «сегодня»; «завтра» наступит лишь во время получения награды.

В молитве Мусаф на Рош а-Шана мы произносим: «Этот день — начало Твоих деяний». Таким образом, каждый Рош а-Шана становится новым «сегодня», и его воздействие распространяется на весь год.

Но возникает вопрос: если Рош а-Шана обновляет весь год, почему мудрецы говорят, что человек судим каждый день? И почему начала месяцев названы «главами месяцев» (Бемидбар 28:11), а каждый Шабат также отмечен как начало, как сказано: «От новомесячья до новомесячья и от одного Шабата до другого» (Йешаягу 66:23)?

Здесь начинается ответ: Б‑г выше времени. Поэтому всё время, начиная с шести дней творения, было создано одной мыслью, как сказано в Зоаре (2:20a), что все миры возникли в одной мысли и были созданы в ней.

Как мы говорим в мусафе Рош а-Шана, Б‑г «видит и обозревает все поколения до конца» — все их одним взглядом; ср. Талмуд (Рош а-Шана 18a): «все они обозреваются одним взглядом». Стих «Стрела Его вылетит, как молния» (Зехарья 9:14) истолковывается как одна вспышка, охватывающая вместе семь дней творения, дни Машиаха и воскресение мёртвых.

То же относится к «пятидесяти тысячам юбилеев» — раскрытиям и восхождениям, одному выше другого (в одном рукописном варианте сказано: «все тысячи юбилеев»). Все они были сотворены одной мыслью — единой общей и собирательной жизненной силой. Алтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «Голубка моя, в ущельях скалы», напечатанному далее в этой книге.

В стихе «Ты открываешь руку Свою и насыщаешь всякое живое желанием» (Псалмы 145:16) сказано «всякое живое», поскольку уровней жизни много, о чём свидетельствует повторение слова в стихе «Живой, живой — он будет благодарить Тебя» (Йешаягу 38:19). Каждый мир получает свою особую жизненную силу.

И всё же всё это исходит из одного простого Б‑жественного желания, которое, нисходя в высшую речь, становится Десятью речениями творения. Алтер Ребе приводит аналогию из жизни человеческой души, следуя словам «От плоти моей узрю Б‑га» (Иов 19:26): человек может постигать Б‑жественное, исходя из самого себя.

У человека речь делится на множество отдельных слов, тогда как мысль удерживает их все в одной мысли. Тем более это верно наверху: все частности творения заключены в одной общей жизненной силе.

Вся жизненная сила года нисходит в Рош а-Шана, в годовщину создания человека. Согласно мидрашу (Ваикра Рабба 29:1), мир был создан двадцать пятого Элула, поэтому шестой день, когда человек был создан «по образу Нашему, по подобию Нашему» (Берешит 1:26), пришёлся на первое Тишрея — Рош а-Шана.

Человек включает в себя всё творение, а его душа, которую Б‑г вдохнул в него (Берешит 2:7), включала в себя все души. В «Шаар а-Гилгулим», одном из источников, указанных в примечании «Кехот», говорится, что изначально все души были включены в Адама.

Поэтому в каждый Рош а-Шана образуется новое «сочетание» (цируф): буквы Б‑жественной речи, дающей жизнь творению, складываются заново. Это сияние от Источника, совев, служит общей жизненной силой на весь год, так что у каждого года есть своя жизненная сила.

Затем эта общая жизненная сила разделяется на частные составляющие — двенадцать месяцев. Каждый месяц получает жизненную силу от общего света года, а каждый день, будучи частным в пределах своего месяца, получает жизненную силу от месяца.

В Талмуде (Рош а-Шана 8a–b) Рош а-Шана назван праздником, «когда месяц скрыт», поскольку он приходится на начало месяца, когда луна не видна. Альтер Ребе раскрывает внутренний смысл этих слов: Рош а-Шана — всеобъемлющий источник года, поэтому собственный свет месяца устраняется в нем, как солнечный луч теряется в солнце. Он отсылает к своему маамару в «Тора Ор» на слова «Пусть принесут царское одеяние» (Эстер 6:8).

В том маамаре говорится о высказывании, что в будущем пророки и Писания будут упразднены; в другом месте Альтер Ребе объясняет, что это означает: они затмятся, как свеча перед факелом. Слова утренней молитвы «Благословен Тот, чьим речением возник мир» относятся к всеобщей жизненной силе всего мира; к ней же относится вопрос Мишны: «Разве нельзя было сотворить его одним речением?» (Авот 5:1).

То единственное речение и есть всеобщая жизненная сила. Альтер Ребе ссылается на комментарий Рамаза (раби Моше Закуто) к словам «одним речением» в его толковании Зоара, раздел Толдот, лист 135a. Следующие слова молитвы — «Благословен Тот, кто говорит и совершает» — относятся к частному.

Частное — это новое сочетание Б-жественного речения для каждого дня. Альтер Ребе отсылает к Зоару, Бешалах (2:63b) и Итро (2:88a), где сказано, что каждый день получает свое благословение от предшествующего ему Шабата, а также к своему маамару, объясняющему Йом-Кипур.

В том маамаре говорится о размышляющем человеке, который вникает в то, что творение поистине «обновляется каждое утро» (Эйха 3:23). Так же и жизненная сила этого года не та, что была в прошедшем году: она обновлена.

Поэтому мы говорим в Рош а-Шана: «Этот день — начало Твоих деяний»: каждый год от общего источника вновь приходит свечение. О Торе также сказано: «которую Я заповедую тебе сегодня», потому что Тора, хотя она и выше времени, должна нисходить по цепи миров и облекаться во времени; здесь имеется в виду маамар автора в главе Экев, начинающийся словами «И чтобы понять корень».

В этом маамаре объясняется выражение «за Твою Тору, которой Ты научил нас» из молитвы после трапезы. Каждый день новое свечение Торы нисходит, чтобы облечься в мир; поэтому Тора действительно обновляется каждый день.

Поэтому в благословении на Тору, произносимом каждый день, Б‑г назван «Дарующим Тору» в настоящем времени: Он дарует ее заново. Альтер Ребе добавляет ссылки: на конец маамара о словах «Ибо заповедь эта», помещенного выше в этой книге, где приводится изречение о том, что всякий, кто читает и изучает Тору, Б‑г читает и изучает напротив него, и на маамар «Я сплю, но сердце мое бодрствует» (Песнь Песней 5:2).

Там объясняется, что пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше, как сказано: «Он утвердил свидетельство в Яакове» (Псалмы 78:5). Альтер Ребе также ссылается на свои маамары «Выйдите и посмотрите» (Песнь Песней 3:11) и, в разделе Бешалах, «И сказал Моше: “Ешьте его сегодня”» (Исход 16:25).

Община Израиля говорит: «Каждое утро они обновляются; велика Твоя верность» (Плач Иеремии 3:23). Альтер Ребе понимает здесь эмуна как веру: каждый день человек должен обрести в своей душе новую веру, исходящую из Источника.

«Дни были образованы» (Псалмы 139:16): дни жизни человека — семьдесят лет (Псалмы 90:10) — определены и отмерены ему (ср. Иов 7:1). В стихе написано «ло» с алефом — «и нет ни одного среди них», но читается «ло» с вавом — «и Ему принадлежит один из них». Альтер Ребе понимает это так: отмеренные дни даны для того, чтобы свет веры раскрывался и возрастал, принося каждый день нечто новое.

«Велика Твоя верность» — это верность, исходящая от совев, уровня, стоящего выше времени. Наблюдая, как вечер и утро возвращаются каждый день в неизменном порядке, человек приходит к осознанию того, что находится выше времени.

Раздел 2 начинается. Б-жественный свет в душе человека также имеет два аспекта. Мемале коль альмин — это Б-жественность, постигаемая разумом, облеченная в понимание человека и схватываемая им.

В стихе сказано: «И избери жизнь, чтобы любить Аваю, Б-га твоего… ибо Он — жизнь твоя» (Второзаконие 30:19–20). Выбор относится к разуму, который избирает добро и отвергает зло, а любовь — к сердцу.

Выбор совершается прежде: человек должен воспитать свой разум так, чтобы избрание жизни утвердилось в нем, как сказано: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро» (Второзаконие 30:15). Алтер Ребе ссылается на свой маамар о словах «Слушай, Израиль» в разделе Ваэтханан.

Здесь «жизнь» означает Б-жественную жизненную силу небес и земли, которые мы видим, в отличие от телесных наслаждений этого мира, которые проходят, и потому называются «смертью». Когда разум твердо избрал добро, можно перейти к следующему шагу.

Затем он размышляет, чтобы прийти к любви, потому что Б-г «есть жизнь твоя» — истинная жизнь, как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни» (Псалмы 36:10). Это также объясняется в маамаре о словах «Слушай, Израиль».

Любовь, облеченная в разум и схватываемая им, — это мемале коль альмин в душе: любовь к Б-гу «всем сердцем твоим и всей душою твоею» (Второзаконие 6:5). Совев коль альмин в душе — это «и всем весьма твоим» (меод), то есть любовь, выходящая за пределы меры разума, который служит сосудом для первого вида любви.

Альтер Ребе ссылается на свой маамар о стихе «И ныне да возвеличится сила…» (Бемидбар 14:17) и отмечает, что и у тшувы есть два уровня — низший и высший, как различает Зоар (3:123а). Затем он задаёт вопрос: если совев выше разума, как человек вообще может служить Б‑гу на этом уровне?

Ответ — тшува с самопожертвованием (месирут нефеш), которое выше знания. Как объясняется в другом месте, именно поэтому Тора не приводит причины для самопожертвования.

В отличие от этого, Тора приводит причину для любви: «любить Аваю, Б‑га твоего, ибо Он — жизнь твоя». Любви можно указать причину, поскольку она проистекает из разума и причины.

Разум и причина относятся к упорядоченной цепи причин и следствий (иштальшелут). Для самопожертвования причина не указывается, поскольку оно выше разума; Альтер Ребе ссылается на свой маамар в «Тора Ор» о словах «Ибо любовь твоя лучше вина» (Шир а-ширим 1:2).

Он также ссылается на свой пуримский маамар о словах «Человек обязан опьянеть в Пурим» (Мегила 7б). Самопожертвование — это вера, стоящая выше знания и исходящая от совев; далее он отсылает к своему объяснению стиха «И вот постановления» (Шмот 21:1).

В том месте, говоря о словах «Если купишь раба-еврея (иври)» (Шмот 21:2), он объясняет, что корень душ — «за рекой», то есть за рекой, вытекающей из Эдена (Берешит 2:10). Этот уровень — «круги» (игулим), которые в каббале соответствуют окружающим светам, и совев коль альмин.

Раскрытие этого уровня в душе — это раскрытие со стороны совев. Оно происходит не в обычном порядке, от интеллекта к эмоциям, а целиком выше этого порядка.

Это подобно талмудическому изречению: «Хотя он сам не видит, его мазаль видит» (Мегила 3а): мазаль человека, корень его души наверху, ощущает то, чего он сам не ощущает. Нисхождение со стороны этого внутреннего уровня есть раскрытие выше цепи причин и следствий, интеллекта и эмоций.

Вот почему сказано: «На месте, где стоят раскаявшиеся, совершенные праведники стоять не могут» (Брахот 34б): тшува черпает с уровня, находящегося выше упорядоченной цепи. Чтобы объяснить причину этого, Алтер Ребе приводит слова: «Я первый и Я последний» (Йешаягу 44:6) и «Словом Авая сотворены небеса» (Тегилим 33:6).

Творение осуществляется посредством Б‑жественной речи, а слово «сотворил» в стихе «Вначале Элоким сотворил» (Берешит 1:1) означает возникновение сущего из небытия. Иными словами, творение не представляет собой цепь причин и следствий.

Для сравнения: у человека эмоции возникают из интеллекта, а речь — из эмоций, в постепенной последовательности: эмоция порождает «сердечное дыхание», из которого затем возникают голос и речь.

После дыхания сердца возникают голос и речь: речь исходит из голоса, а голос — из дыхания. В человеке всё происходит посредством постепенного нисхождения, по принципу причины и следствия.

Сотворение миров происходит иначе. Речение «Да будет небосвод» (Берешит, 1:6) несоизмеримо с физическим небосводом; никакое количество сокращений и нисхождений с уровня на уровень по принципу причины и следствия не могло бы превратить духовное в физическую материю.

Это относится даже к материи столь тонкой, как материя небосвода. Именно сила Бесконечного, Всемогущего, творит небосвод посредством речения — нечто из ничего; это не ступень в цепи нисхождения, а скачок (дилуг).

Так обстоит дело и с каждым творением: оно возникает от Творца из ничего, а не посредством постепенного нисхождения. Ничто сотворённое — даже Хохма, заключённая в сотворённых мирах, — не может просто исходить из высшей Б‑жественной речи.

Б‑жественная речь — это раскрытие Творца, а Творец противоположен сотворённому. Даже высшая Хохма, первая из всех ступеней, возникает от Бесконечного так, что «Хохма находится из аина (ничто)» (Иов, 28:12); о Б‑ге Тикуней Зоар говорит: «Ты мудр, но не мудростью познаваемой».

Иными словами, даже облачение Бесконечного света в Хохму не является постепенным нисхождением. Когда в книгах говорится о цепи причин и следствий, речь идёт не о сотворении от Творца. Пример того, что имеется в виду, приводит Альтер Ребе: дух животных нисходит от лика быка в Б‑жественной Колеснице (Йехезкель, 1:10).

И физическая материя, и духовные существа возникают от Бесконечного поистине как нечто из ничего. Всё это объясняется в «Тании», «Игерет а-Кодеш», 20, в послании, начинающемся словами «Он и Его жизненные силы».

Так объясняется выражение «Я первый»: самое первое, что возникает, — высшая Хохма, — появилось не путём постепенного нисхождения. Оно возникло, как сказано в стихе, «из Айн, небытия».

Слово «ани» («я») состоит из тех же букв, что и «айн» («небытие»). «Я последний» означает, что физические небеса и земля также возникают из духовного речения не путём нисхождения, но как нечто из ничего; это происходит благодаря совев коль альмин.

Альтер Ребе отсылает к своему объяснению стиха «Пусть принесут царское одеяние» (Эстер 6:8). Всякое нисхождение Б-жественного света должно исходить из Источника — Аин, а особенно в Рош а-Шана, когда ниспосылается общая жизненная сила на весь год.

Поэтому служение человека также должно достигать совев его души; это достигается именно посредством тшувы, когда человек предаёт свою душу Б‑гу. В Талмуде (Авода Зара 17а), где он назван Элазаром бен Дурдайей, рассказывается, как после жизни, полной грехов, он раскаялся всем своим существом и плакал, пока душа не покинула его; это было преданием своей воли.

Подобным же образом человек должен, по меньшей мере, предавать Вс-вышнему свою волю во всём, чего желает его душа, как сказано в Мишне: «Отмени свою волю перед Его волей» (Авот 2:4). Он должен быть тем, кто «закрывает глаза, чтобы не видеть зла» (Йешаягу 33:15).

То же относится к слуху и речи, а также к словам «Не следуйте за сердцем вашим» (Бемидбар 15:39): всё это означает отменить собственную волю. Даже совершая добро, человек должен действовать вопреки своим склонностям, делая всё наперекор тому, чего хочет сам.

Это тоже самопожертвование, ибо, как рассуждает Талмуд: «какая разница между тем, чтобы убить его целиком, и тем, чтобы убить наполовину?» (Bava Metzia 95a). Отказаться от своей воли — значит отказаться от части самого себя. Это подчиняет ситра ахра посредством «сокрушённого и смиренного сердца» (Psalms 51:19), а слова «Человека и животное Ты спасаешь» (Psalms 36:7) понимаются так: человек уподобляет себя животному перед Вс-вышним, не имея собственных материальных желаний, как сказано: «И рядом с Тобой я ничего не желал» (Psalms 73:25).

«Рядом с Тобой» означает даже то, что пребывает с Б‑гом, — Его качества, единые с Ним: «Он познающий, и Он есть знание», как пишет Рамбам, и «Он и Его сосуды» едины, как сказано в «Тикуней Зоар». Душа стремится только к Нему: «изнемогают плоть моя и сердце моё» (Psalms 73:26); «к Нему, а не к Его качествам», как цитирует «Пардес» из Сифре. Тем более ей не следует желать материальных вещей.

Благодаря этому человек может достичь уровня «всем существом твоим», привлекая свет совев коль альмин, ведь, устраняя собственную волю, он достигает Источника всего.

Источник — это Айн. «Авая близок ко всем призывающим Его… истинно» (Теилим, 145:18), и в этом заключается внутренний смысл выражения «читающий Тору» (Брахот 13а): читающий призывает Источник, чтобы тот был привлечен в Тору.

Тора исходит из Хохмы, а Хохма — из Айн. Благодаря самопожертвованию человек привлекает от этого Источника, поэтому всё его последующее изучение и чтение становится Торой лишма — «ради нее», то есть ради самой Торы, поскольку он привлекает в нее свет от Источника.

Мудрецы толкуют слова «И исполняйте их (осам)» как «созидайте самих себя (атем)» (Санхедрин 99б; Вайикра Рабба 35:7). Поэтому мицва называется «совершением», а не просто исполнением: она заново создает распространяющийся свет, который дает жизнь всем мирам.

Поэтому наш стих завершается словами «чтобы исполнить его»: это означает именно вновь привлечь его из Источника. Альтер Ребе отсылает к своему маамару о том, как «они поставили „сделаем“ прежде „услышим“» (Шабат 88а), где говорится об ангелах, которые «исполняют слово Его» (Теилим 103:20).

Поэтому о жертвоприношении в мусафе Рош а-Шана Тора говорит: «И принесёте всесожжение» (Бемидбар 29:2), а не «принесёте»: здесь подразумевается аспект «сделать его», то есть создать заново. «Вознесено одно лишь имя Его» (Теилим 148:13), и до сотворения мира были только Он и Его имя (Пиркей де-Рабби Элиэзер, 3); имя — не сущность, так же как имя человека, Реувен или Шимон, — лишь отблеск того, кто он есть.

Об этом подробнее говорится в маамаре «Мои Шабатот соблюдайте». Так же и будущий мир был создан буквой йуд, а этот мир — буквой ה (Менахот 29б): и тот и другой — лишь на уровне имени, посредством букв имени Б‑га.

Однако посредством самопожертвования человек привлекает совев, достигающий самого Источника. В этом смысл слов: «эту заповедь, которую Я (Анохи) заповедую тебе сегодня».

«Я» означает Самого Б‑га, Его подлинную сущность и Самость, бесконечно превосходящие любое имя или сияние. Поэтому заповедь называется «новым сотворением», и оно совершается посредством слов «в устах твоих», то есть Торы.

«В сердце твоем» — это тшува. «Чтобы исполнить это» означает, что человек действительно создает, так сказать, аспект Его слова, а не просто исполняет его, подобно сказанному: «И Давид приобрел имя» (2 Samuel 8:13), что Зоар истолковывает как то, что Давид «создает» наверху имя Б‑га.

Вот почему о жертве на Рош а-Шана сказано: «И принесите всесожжение»: Рош а-Шана — это «начало Твоих деяний», когда мы заново создаем и выстраиваем Его слово, черпая его из Источника — Айн.

Вот почему среди стихов о Царстве (Малхуйот) в мусафе на Рош а-Шана есть слова: «Так говорит Б‑г, Царь Израиля и его Избавитель, Б‑г Воинств: Я первый и Я последний» (Йешаяу 44:6).

Алтер Ребе отсылает к своему маамару в разделе «Песнь песней» — «Шея твоя — с нитями бус» (Песнь песней 1:10), — а также к Зоару в конце главы Пинхас (3:258б), где задается вопрос, почему Тора говорит о Рош а-Шана «И совершите всесожжение», а не «И принесите всесожжение».

Выражение «совершить это» можно также понять в свете слов Зоара о стихе «И сделал Б‑г для Сары» (Берешит 21:1): сказано, что «совершение» для Сары исходило с уровня выше того, откуда было «вспоминание», упомянутое в том же стихе.

Из Айн, находящегося выше цепи миров, исходит всякое созидание сущего из ничего. Альтер Ребе ссылается на свой маамар о стихе «Повели сынам Израиля… одного агнца приготовь» (Бемидбар 28:2–4) и говорит, что этого уровня достигают посредством слов «И с Тобой я ничего не желаю» (Теилим 73:25).

Хефец, «желание», означает сокровенное, внутреннее стремление, как объясняет Альтер Ребе в маамаре о стихе «И сделаю окна твои из кадкода… и все пределы твои — из камней хефец» (Йешаягу 54:12). Достичь этого можно, размышляя о том, что все миры существуют лишь в пределах времени.

Время — лишь распространение одного сияния, как объяснялось выше; оно совершенно ничтожно по сравнению с собственным бытием Б‑га, которое намного выше времени. Осознав это, человек может устремиться к Самому Б‑гу и ни к чему иному.

Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Кто подобен Б‑гу» (Миха 7:18). Десять дней тшувы соответствуют десяти Сфирот души — её трём интеллектуальным силам и семи эмоциональным качествам.

Все десять сил необходимо вознести к Б‑гу посредством тшувы, вплоть до Йом-Кипура, который стоит ещё выше, как сказано: «Пред Аваей очиститесь» (Ваикра 16:30).

В тшуве также есть два уровня. Нижняя тшува относится к мемале коль альмин души — ее внутренним, измеренным силам.

Нижняя тшува связывает с Б‑гом мысли, речь и действия человека, проистекающие из его интеллекта и эмоций, — каждое согласно его мере. Это слова «всем сердцем твоим», которые мудрецы истолковывают как «обоими твоими побуждениями» (Berachos 54a), и «всей душой твоей».

Высшая тшува — это совев коль альмин души, «всем достоянием твоим» (меод). Этот уровень также близок, как сказано в стихе: «это слово весьма (меод) близко к тебе»; и как объяснялось в начале маамара, слова «и не далеко оно» говорят о совев, который близок, хотя и окружает.