ביאור הדברים הנ״ל ע״פ ולא תשבית מלח וגו׳

1Объяснение вышеизложенного на основании стиха: «И соли не устраняй» и т. д.

2Итак, в «Сефер шель Бейноним» [«Тании»], в главе 3, объясняется, что душа включает в себя десять уровней, соответствующих высшим десяти Сфирот и т. д.; и так же в главе 12 объясняется сущность и самое существо Б-жественной души — ее десять уровней и т. д.

Однако на самом деле там недостает одного, и не объяснено, что даже Хохма (мудрость), первая из упомянутых выше десяти ступеней, — это лишь уровень сосуда для сущности и самого существа души.

Подобно тому как материальный мозг — лишь сосуд для силы интеллекта и мудрости, распространяющейся от души, так и сила интеллекта в душе — лишь сосуд для сущности и самого существа души. (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Патах Элияу» [«Элияу открыл»].)

Но это не означает, что интеллект принадлежит к сущности и самому существу души. Ведь интеллект человека не остается одинаковым во все времена: иногда его сознание ясно, а иногда — нет, и порой он даже говорит нелепости. Следовательно, в интеллекте происходит множество изменений,

и поэтому невозможно сказать, что интеллект и есть подлинное существо души, а само существо души — это только ее десять уровней, то есть интеллект и эмоциональные качества (мидот); невозможно даже сказать, что душа представляет собой одну сущность, и эта сущность — интеллект.

Напротив, интеллект — лишь сосуд. И даже уровень воли, имеющийся в душе и стоящий выше интеллекта, как в изречении: «Молчи, так возникло [в мысли]» и т. д., тоже называется «каркафта», или «гульгалта» (череп), покрывающей мозг; это также уровень сосуда.

(Поэтому мы видим, что интеллект постоянно развивается: у младенца он очень мал, а по мере того, как тот понемногу растет, все больше развиваются его интеллект и эмоциональные качества; что же до старых мудрецов Торы, то чем старше они становятся, тем более уравновешенным становится их разум и т. д.)

Но ведь душа была в нем и с младенчества. Если так, почему же тогда его интеллект был мал? Объяснение в том, что сама душа выше интеллекта, а интеллект — сила, распространяющаяся от нее. Чтобы это нисхождение и распространение проявилось, необходимо, чтобы был сосуд, способный вместить его,

а именно, сосуд мозга, который служит сосудом для света разума. Тогда сосуд привлекает в себя раскрытие света и силы разума; у маленького ребенка же, из-за малости его мозга, разум светит в очень малой мере и т. д. Но сама душа облечена в нем уже с младенчества, с самого начала его возникновения.)

Итак, сущность и самое бытие души — это «часть Б-га», не ограниченная десятью уровнями, каждый из которых имеет свое определенное содержание; напротив, [это] простой свет и т. д.

Так же написал гаон, Маараль из Праги, благословенной памяти праведника, во введении к книге «Гвурот Ашем», лист 3, колонка c; вот его слова: «Возможно, они скажут: если Его сущность — не разум, а телом Он, Б-г упаси, не является, то что же Он, благословен Он?

Ответим им: разве можно постичь истинную сущность души, находящейся в теле человека? Тем более и тем более — Творца всего, о Котором нельзя задавать этот вопрос, ибо «не увидит Меня человек и останется в живых».» Конец его слов.

Таким образом, он объяснил, что сама душа выше сущности разума. И подобным образом из этого можно понять соответствие наверху (как писал упомянутый выше гаон) — отношение высших десяти Сфирот к Эманатору, Бесконечному (Эйн Соф), благословен Он.

Или же [можно сказать]: как наверху, так и внизу, в душе (как написано: «Сотворим человека по образу Нашему» и т. д.; это относится к душе; см. Шла, листы 9 и 10). [То есть] даже уровень высшей Хохмы мира Ацилут — лишь сосуд для Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он,

но не самое бытие Эманатора, благословен Он, ибо Он прост в высшей степени простоты, тогда как уровень Хохмы имеет определенную сущность и границы.

3И «Ты мудр»: это означает умаление и смирение — Он, так сказать, умаляет Себя, чтобы облечься в Хохму; тогда «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины», и это не подобно облачению души в интеллект.

И всё же она — лишь сосуд и т. д. Как написано в «Сефер шель Бейнони́м»: слова Рамбама «Он — знание и Он — знающий» и т. д.,

и мудрецы Каббалы согласились с ним. Это относится именно к облачению Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он, посредством многочисленных сокращений (цимцумим) в сосуды Хохмы, Бины и Даат мира Ацилут, но не выше Ацилут и т. д.

Ведь во введении к книге «Гвурот Ашем» он совершенно опровергает сказанное Рамбамом — что Он есть знание и т. д.; вот его слова:

«Но Он, благословен Он, Которого наши мудрецы, благословенной памяти, назвали „Святой, благословен Он“, не называется „интеллектом, благословен Он“: ведь истинная сущность Его непознаваема; известно лишь, что Он отделён от всякой материи и тела и от всего существующего».

И о Нём сказано «Святой, благословен Он», ибо слово «святой» относится к тому, кто отделён; ведь Он, благословен Он, предельно прост в Своей простоте… и смотри там, где он подробно опровергает приведённые выше слова Рамбама.

Однако согласно Каббале Ари, благословенной памяти, оказывается, что правы оба. Ведь о Самом Бесконечном (Эйн Соф), благословен Он, вовсе нельзя говорить как об уровне Хохмы, поскольку перед Ним Хохма считается как самое обычное действие (Асия); это соответствует словам гаона Махараля, согласно которым поэтому Его называют «Святой, благословен Он», как сказано выше.

4И всё же, когда Бесконечный свет (Ор Эйн Соф) облекается посредством многих цимцумов (сокращений) в сосуды Хохмы, Бины и Даат мира Ацилут, поскольку «Он, Его жизненные силы и Его сосуды едины в них», это и есть то, о чём писал Рамбам: «Он — Знание, и Он — Знающий» и т. д.; и как сказано в Тикуним: «Ты мудр, но не мудростью познаваемой» и т. д.

Итак, из всего сказанного понятно, что Хохма — лишь сосуд для Бесконечного света, благословен Он. (Хотя в «Тании» объясняется, что душа исходит из уровня Хохмы, которая есть «Знание» и т. д., подобно тому как сын происходит от мозга отца, а Хохма — уровень сосуда, как сказано выше,

однако можно сказать, что, хотя Хохма и является уровнем сосуда, в ней всё же пребывает Сам Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он, Который выше Хохмы, как написано в «Сефер шель Бейнони», глава 35, в примечании.

Поэтому и в душе, происходящей от сосуда высшей Хохмы, облечено также свечение того света, который облечён в сосуд высшей Хохмы, ибо «Он и Его жизненные силы едины». И как написано в «Игерет а-Кодеш», в качестве материального примера: подобно тому как в капле [семени] передаётся также [нечто] от сущности и самого естества души, облечённой в мозге (мохин),

«и потому порождает [потомство], в точности подобное ей». Конец цитаты. И это соответствует сказанному выше, что само естество и сущность души выше разума и т. д., а разум — лишь уровень сосуда для самой души, не более того.

Однако в действительности уровень Йехида исходит из того, что находится буквально выше Хохмы. См. Зоар, часть III, Насо, лист 141б, толкование стиха «И вдунул в ноздри его дыхание жизни»; см. также «Шаарей Кдуша» раби Хаима Виталя, часть III, врата 2, где сказано, что корень Йехиды — в Адаме Кадмоне,

который бесконечно выше Хохмы. См. также сказанное о стихе «Вот странствия», в связи со словами «их исходы — согласно их странствиям»; и сказанное в другом месте о стихе «Но Б‑г, твой Б‑г, не пожелал слушать Билама» — в связи со скрытой любовью, происходящей от уровня кончика буквы йуд, который выше Хохмы, и т. д.):

52. Итак, уровень и ступень самопожертвования (месирут нефеш), то есть полного самоустранения (битуля) самого своего существования перед Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, проистекают именно из самой сущности души, которая выше разума и самоустраняется перед самой сущностью Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он, также бесконечно превосходящей Хохму, подобно тому как пламя свечи сливается с пламенем факела.

Но одного лишь уровня разума души недостаточно, поскольку он — только сосуд; и даже источник Хохмы — лишь сосуд для Б‑жественного. В этом и состоит смысл слов «всей душой твоей» — действительно, а не только на уровне облачений: мысли, речи и действия.

(Этим разрешается вопрос, почему в Торе не приводится объяснение самопожертвования, а приводится лишь объяснение любви, как сказано: «любить Аваю, Б‑га твоего… ибо Он — жизнь твоя». Это потому, что самопожертвование проистекает с уровня, превосходящего разум; как же можно привести для него объяснение и рациональное обоснование?)

Исходя из этого, можно также понять смысл слов «изучение Торы равноценено всем им», а также почему сказано «и говори о них» сразу после слов «всеми силами твоими»: ведь «всеми силами твоими»

означает безграничную великую любовь (агава раба), стремление включиться в Бесконечного (Эйн Соф) и самоустраниться перед Ним. Как же жажда этой великой любви утоляется посредством слов «и говори о них» и так далее? То же относится и к толкованию слов «всей душой твоей» как относящихся к действительному самопожертвованию.

Известно также и другое толкование: слова «всей душой твоей» означают три облачения души — мысль, речь и действие, — чтобы связать их с мыслью, речью и действием Святого, благословен Он, посредством занятий Торой и мицвот.

Итак, как связаны друг с другом эти два толкования слов «всей душой твоей»? Объяснение состоит в том, что Тора — это Его мудрость, да будет Он благословен, в мире Ацилут, в которой облечен сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он.

(Поэтому Тора называется «притчей Древнего»: она представляет собой уровень высшей Хохмы, которая является сосудом для Бесконечного света, благословен Он, — «Древнего мира», как разъясняется в маамаре к Пуриму.)

И Хохма мира Ацилут облеклась в Хохму миров Брия, Йецира и Асия, чтобы облечься в законы, изложенные перед нами, которые говорят о материальных предметах мира Асия: о крае поля, приношениях и десятинах и т. д., о выносе [из одного владения в другое] в Шабат и т. д.

И когда человек изучает Тору, понимает и постигает как следует какой-либо закон, его мудрость соединяется с Его мудростью, да будет Он благословен, заключенной в этом законе. И они становятся едины со всех сторон и под любым углом, как написано в «Сефер шель Бейноним», часть I, глава 5.

6Итак, выше было объяснено, что, хотя сама душа выше разума, тем не менее разум, во всяком случае, является сосудом для самой сущности души.

Так же и наверху: хотя Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, выше самого понятия и уровня Хохмы, даже уровня высшей Хохмы мира Ацилут, тем не менее Он облечен в высшую Хохму, ибо Хохма — это

особенно подходящий сосуд для Бесконечного света, благословен Он, как объясняется причина в «Сефер шель бейноним», глава 35, в примечании. И поскольку это так, благодаря связи и единению мудрости и разума души с мудростью, заключенной в Торе,

а это Его мудрость, да будет Он благословен, само собой происходит также включение и единение самой сущности души, которая выше разума, с самим Бесконечным светом, благословен Он, находящимся неизмеримо выше уровня высшей Хохмы, поскольку Бесконечный свет, благословен Он, облечен в высшую Хохму, заключенную в этом законе.

7Также и человеческая душа, стоящая выше его разума, облачена в силу разума, ибо душа называется «разумной душой». Следовательно, при связи и единении разума человека с мудростью Торы

происходит также единение более высокое, а именно включение самой сущности души в саму сущность Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он.

8И всё это происходит именно благодаря тому, что разум связывается с мудростью Торы. Поэтому сказано, что Тора — это высший чертог Святого, благословен Он.

И хотя человек вовсе не ощущает этого включения, когда занимается Торой, и его главные занятия и заботы связаны с мудростью Торы, которую он стремится постичь, и не только это,

но по пути к этому может примешаться и некоторое самомнение, если он хорошо понял изучаемое и так далее, — тем не менее, поскольку главное его намерение состоит в том, чтобы учиться ради неё самой, и именно «в Торе Б‑га его желание»,

поэтому сама сущность его души включается в Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он. И хотя сам он не видит, его мазаль видит. (См. также сказанное обо всём этом в маамаре, начинающемся словами «И говорил Б‑г», посвящённом празднику Шавуот; см. там.)

Теперь станет понятно, как два толкования слов «всей душой твоей» связаны друг с другом, а также почему слова «и говори о них» следуют непосредственно за словами «и всем достоянием твоим».

Ведь самопожертвование (месирут нефеш) означает самоустраниться и включиться в Бесконечного, благословен Он; и, занимаясь Торой, человек также приводит свою душу к включению в Бесконечного, благословен Он, и так далее.

Поэтому именно «и говори о них» утоляет жажду великой любви (агава раба), выраженной словами «и всем достоянием твоим», — жажду самоустраниться и включиться в Бесконечного, благословен Он. (См. также сказанное об изучении Торы в маамаре, начинающемся словами «Ибо в этот день искупит», в толковании слов «И будут эти слова… и говори о них»; см. там.)

93. И в этом причина необычайного усердия мудрецов Мишны и Гемары в изучении Торы: это было их служением все дни их жизни — «уста его не умолкали от изучения», и «он повторял изученное каждые тридцать дней»; так же поступал и рабби Шимон бар Йохай, как упоминается в [трактате] «Шабат», в главе «Баме мадликин».

10И в «Зоаре» упоминаются «знатоки Мишны», а знатоков Каббалы было мало. И чему они учились? Разделу «Зераим» — о том, что произрастает из земли, и разделу «Тахарот» — об основных источниках нечистоты и т. д.

Все это посвящено материальным предметам; однако [их изучали] потому, что в них облеклась Его мудрость, благословен Он, пройдя облачение в Хохму мира Брия и т. д.,

как сказано выше, и внутри нее пребывает Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он. И в этом заключается главная цель — низвести раскрытие Бесконечного света, благословен Он, находящегося выше мира Ацилут.

11Ангелы тоже просили Тору по этой причине, однако она была дана не им, а именно Израилю, чтобы ниспослать раскрытие света, окружающего все миры (совев коль альмин), именно в этот мир.

Поэтому Тора облеклась именно в материальные предметы и законы, чтобы впоследствии, во время Воскрешения мёртвых, являющегося целью творения, это раскрытие было явлено именно душам в телах.

12И это происходит благодаря самоустранению (битулю) души и ее включению в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, — ныне, посредством занятий Торой, как сказано выше: чтобы не быть в состоянии отдельного «нечто» (йеш),

но быть самоустраненным перед Бесконечным светом, Его волей и мудростью, что и означает заниматься Торой. И как написано: «И не оскверняйте» (техалелу) — не создавайте пустоту (халаль) и сокрытие Бесконечного света, благословен Он.

Ибо Он, благословен Он, не пребывает в том, кто ощущает себя «нечто», самостоятельной сущностью, ведь «Я и он не можем пребывать в мире вместе»; следовательно, такой человек создает [состояние] пустоты: Бесконечный свет, благословен Он, отстраняется от него и т. д.

13Известно, что для возникновения миров были созданы пустота и свободное пространство, а затем в место пустоты был проведён кав (линия света). Пустота — это сокрытие света, а кав — уровень раскрытия.

Но поскольку раскрытие невелико и, если воспользоваться сравнением, представляет собой лишь линию и нить, то вследствие многочисленных ступеней цепи нисходящих миров (иштальшелут) внизу возникает сокрытие и утаивание. Кроме того, сияние кава завершается в Малхут мира Ацилут, и лишь затем оно продолжается дальше и прорывается сквозь разделяющую перегородку (парсу).

Однако в грядущем мире раскроется Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), превосходящий цимцум и пустоту. Раскрытие уже не будет происходить в форме кава; раскроется сама сущность Бесконечного света, и больше не будет ни пустоты, ни какого-либо разделения.

14И откровение будет именно внизу, тогда как теперь кав оканчивается в Ацилуте и т. д. Одно зависит от другого: когда откровение существует лишь в форме кава, оно поэтому всё более ослабевает — подобно верёвке, которая у своего начала толста и постепенно становится всё тоньше и т. д.

пока не оканчивается в Ацилуте; тогда как при откровении самой сущности света, не в форме кава, верх и низ равны.

(Как написано в маамаре, начинающемся словами «Помни день Шабата», в связи с объяснением слов «Мы надеялись» (кивину) и «в Будущем мире» и т. д.; см. там.) И это откровение в Будущем мире приходит благодаря нынешнему изучению Торы в состоянии самоустранения (битуль): ведь в мудрости Торы покоится и облачается Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), однако лишь в форме кава.

И благодаря самоустранению души человека — когда сама сущность души включается в кав Бесконечного света, пребывающий в Торе, в состоянии самоустранения, — он вызывает и ниспосылает раскрытие самой сущности света, стоящей выше кава и пустоты и т. д.

(Ибо самоустранение «сущего» (йеш) в высшей степени пробуждает ответ свыше. Поэтому это самоустранение души, её Хохмы, Бины и Даат, а также её одеяний — мысли и речи — при изучении Торы согласно сказанному «И не оскверняйте» приводит к тому, что в Тору ниспосылается дополнительный свет.

И таков смысл слов «занимающийся Торой ради неё самой» (лишма), то есть ради самой Торы. Ведь теперь в ней облачён лишь кав Бесконечного света, а благодаря тому, что человек занимается Торой ради неё самой, он вызывает раскрытие Бесконечного света, который выше кава, и т. д. См. также написанное в конце маамара, начинающегося словами «И взял Корех».)

И всё же наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Тот, кто говорит: „У меня нет ничего, кроме Торы“, не имеет даже Торы». Ибо для того, чтобы душа включилась в Бесконечный свет, благословен Он, посредством изучения Торы, всё зависит от «желания сердца»: человек должен по-настоящему желать этого самоустранения.

15И это происходит благодаря предварительному [изучению Торы] вместе с чтением «Шма» и молитвой, как писал Аризаль, благословенна его память: предать свою душу (месирут нефеш) в [слове] «Един» — «Эхад». Ведь, на первый взгляд, самопожертвование подразумевается словами «и всей душой твоей».

Но самопожертвование в слове «Един» означает самоустранение самой сущности Б‑жественной души, которая выше разума и т. д. А самопожертвование, подразумеваемое словами «и всей душой твоей», означает, что и животная душа должна согласиться с этим — через подчинение и преобразование (иткафья и итгапха),

и это происходит благодаря размышлению и т. д. Поэтому затем, когда человек занимается Торой и связывает свой разум с Его мудростью, благословен Он, заключенной в Торе, также происходит соединение и включение самой сущности души в сам Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он, облаченный в высшую Хохму.

16И как сказано: «Если он обратит к Нему сердце свое» и т. д. И хотя в словах наших благословенной памяти мудрецов приводится такая формулировка: «Всякий, кто говорит: „У меня есть только Тора“, — у того нет даже Торы; нужны Тора и добрые дела»,

несомненно, добрые дела подразумеваются в самом буквальном смысле, ибо «цель мудрости — тшува и добрые дела», а «тому, кто учится, но не поступает согласно изученному, лучше было бы, если бы его послед отделился, перевернувшись на лицо его».

Однако, поистине, сосредоточенное размышление во время молитвы (июн тфила) также входит в понятие добрых дел, как сказано в Гемаре и объясняет Раши в трактате Шабат, лист 127. (См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И все сыновья твои будут научены Б‑гом», в связи с выражениями «сыновья твои» и «строители твои».)

174. Теперь из всего сказанного станет понятно, что это достоинство и этот уровень занятий Торой — то, что разум человека, изучающего Тору, связывается и соединяется с Его мудростью, да будет Он благословен,

и благодаря этому сама сущность души включается в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), да будет Он благословен, облачённый в Его мудрость, да будет Он благословен, — это происходит именно при изучении открытой нам Торы, то есть шести разделов Мишны, в которых говорится о том, что пригодно и непригодно, нечисто и чисто, подлежит взысканию и освобождено от него и так далее.

поскольку они облачены в Асия; то есть мудрость Б‑га в Ацилуте, внутри которой находится Бесконечный свет, да будет Он благословен, странствовала и нисходила, пока

не облачилась в материальные вещи, относящиеся к делам этого мира, — чтобы разум человека, изучающего закон, мог постичь и охватить сущность и самую суть мудрости, заключённой в этом законе, поскольку он говорит о материальных предметах, сущность которых постижима.

18Поэтому возникает подлинная связь и единение разума человека с мудростью, заключённой в законе. А поскольку это в действительности Его мудрость, да будет Он благословен, единая со своим Источником — Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, — и лишь облачённая в одеяния и т. д.,

то благодаря этому происходит также высшее единение: сама сущность его души включается в саму сущность Бесконечного света (Ор Эйн Соф), облачённого в высшую Хохму, которая облачена в этот закон.

Но при изучении мудрости Каббалы, поскольку мудрость Вс-вышнего, да будет Он благословен, в этих вопросах облачена в духовные предметы — например, в упорядочение (тикун) парцуфим мира Ацилут или же в сотворение серафим и хают в мирах Брия, Йецира и Асия и т. д., душ и ангелов, верхнего Ган Эдена и нижнего Ган Эдена и т. д.,

разум человека, изучающего это, то есть познающего порядок нисхождения миров (иштальшелут), описанный в «Эц Хаим», не может постичь сущность этой мудрости. Ведь человеческий разум постигает сущность только в мире Асия, а сущность духовного — то, что оно собой представляет и каково оно, — постичь не может, но может постичь лишь его существование.

Поэтому, когда мудрость Вс-вышнего, да будет Он благословен, облачена в мир Асия, он постигает их подлинную сущность. Так, изучая четыре области Шабата, он хорошо понимает сущность частного владения и сущность общественного владения.

Иначе обстоит дело, когда мудрость говорит о духовных предметах, сущность которых совершенно непостижима, то есть при изучении Каббалы: разум человека не может настолько охватить, постичь и связать себя с сущностью мудрости Вс-вышнего, да будет Он благословен,

а только с её существованием, но не с её сущностью. И это не такое единение и соединение, как [при изучении] открытой части Торы, где разум человека охватывает и постигает сущность мудрости Вс-вышнего, да будет Он благословен, а не только её существование.

19Поэтому именно благодаря этому происходит также включение самой сущности его души в Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), облечённый в Его мудрость, да будет Он благословен, истинную сущность которой он постиг,

внутри которой пребывает Бесконечный (Эйн Соф), благословен Он; не так обстоит дело при изучении порядка нисходящих миров (иштальшелут): здесь он постиг лишь существование Его мудрости, да будет Он благословен, но не её истинную сущность.

20И это сказано в «При Эц Хаим»: Каббала относится к Ацилут, Талмуд — к Брия, Мишна — к Йецира, а Писание — к Асия. На первый взгляд это вызывает недоумение: ведь Мишна и Талмуд относятся к Устной Торе, и, несомненно, все они происходят из Хохмы мира Ацилут; тем более это относится к Писанию — Письменной Торе.

Однако имеется в виду уровень облачения: в Писании высшая Хохма облеклась даже в Асия, ибо главное требование относится к форме букв, к тому, чтобы пергамент соответствовал закону, и так далее, а также к коронкам (тагин), в которых заключены намёки на тайны Торы, не способные облечься в речь

— их можно передать только посредством действия, подобно сказанному: «Мудрому достаточно намёка», и так далее. Мишна и Талмуд же облеклись в Йецира и Брия — уровни букв речи и заключённой в них мудрости.

Каббала же относится к Ацилут, то есть сущность этой мудрости не постигается в нижних мирах, поскольку она не облеклась в Брия и Йецира, как Мишна и Талмуд.

Поэтому постигается лишь её существование, но не сущность; тогда как в Мишне и Талмуде постигается сущность заключённой в них мудрости Вс-вышнего, да будет Он благословен.

21Итак, в этом состоит смысл выражения «Мишна в Йецира» и т. д.: благодаря этому постигается их сущность. Но в таком случае необходимо понять, в чем состоит изучение внутренней стороны (пнимиют) Торы,

ведь в «Зоаре», «Тикуней Зоар» и «Эц Хаим» подробно говорится об обязанности изучать ее; то же написано и в книге «Решит Хохма» во введении, а Шела в трактате «Шавуот», в главе «Нер мицва», весьма превозносит достоинство этого изучения.

22Этот вопрос станет понятен, если предварительно рассмотреть смысл слов «треть изучения Писания». Ведь изучение Писания отличается от

изучения Мишны и Талмуда, где главное — постичь заключённую в них мудрость, чтобы благодаря этому разум человека связался с этой мудростью Торы и т. д.; однако необходимо также произносить слова вслух;

но, тем не менее, если человек произносит закон, не понимая его, это вовсе не считается для него учением, как сказано в «Маген Авраам», раздел 50. Иначе обстоит дело с изучением Писания — Письменной Торы: если человек произносит слова, даже не понимая смысла слов, потому что

он неучён, то тем самым исполняет заповедь «и будете изучать их». Поэтому каждый неучёный произносит благословение на Тору утром перед стихами,

а также когда его вызывают к свитку Торы. И так же написано в «Пардес», врата 27, глава 1, об изучении Писания: даже тот, кто не умеет соединять слова, если будет заниматься им днём и ночью, «получит свою награду, и воздаяние его — перед ним» и т. д.;

и, напротив, он написал: «А изучающий Тору лишь для того, чтобы знать, подобно тому, кто читает книгу хроник, и т. д., — лишь бы ему не потерять…» и т. д.; см. там.

23Объяснение состоит в следующем. То, что из Письменной Торы раскрывается в Устной Торе, а именно знание того, как и что делать [с] цицит и тфилин и т. д.,

например, представляет собой облачение Бесконечного света (Ор Эйн Соф) в уровень Хохма: высшая Хохма облеклась в нижнюю Хохма, пока не облеклась в Хохму миров Брия [и] Йецира; оттуда она облеклась в законы Устной Торы, пока мудрость не облеклась таким образом, что стала постижимой и доступной человеческому разуму.

Однако в Торе есть вещи, которым не предназначено облекаться внизу в мудрость и разум вообще, например: «И Йосефа увели в Египет, и купил его Потифар».

(См. также комментарий Рамбама к Мишне, главу «Хелек»; вот его слова: «И нет разницы между „И сыновья Хама: Куш и Мицраим“, „Имя его жены — Мехетавель“, „Тимна была наложницей“ и „Я — Авая, Б‑г твой“, „Слушай, Израиль“, ибо всё это исходит из уст Всемогущего».)

Ибо уровень нисхождения света Бесконечного, на который указывают эти буквы и этот рассказ, вообще не может облечься в мудрость и разум.

Поэтому нисхождение происходит только посредством самих букв и стихов, ибо «конец их вклинен в начало их» и т. д. Поэтому и то, что не облеклось в Хохму, то есть относящееся к уровню Кетера (Венца), который выше Хохмы,

(ибо «Тора исходит из Хохмы»; именно «исходит»: её раскрытие — с уровня Хохмы, но её корень в самой сущности находится выше Хохмы, как написано выше в маамаре, начинающемся словами «И воззвал к Моше»,

и поэтому то, что из неё облеклось в уровень Хохмы, — лишь сияние, проходящее через «волосы» и сокращения, ибо «Аба получает питание от мазаля» и т. д.; но сама сущность света в Кетере не может облечься в Хохму),

И тем не менее оно также нисходит посредством букв Письменной Торы. Поэтому она называется Микра (Писание): ведь посредством букв взывают и низводят раскрытие Бесконечного света (Ор Эйн Соф), хотя человек совершенно его не постигает. См. также сказанное о буквах Торы — о том, что их корень выше Хохмы, — в маамаре, начинающемся словами «Светильник Хануки» и т. д.

«Чтобы мезуза была справа» и т. д.; см. там. См. также в конце маамара, начинающегося словами «Выйдите и взгляните», толкование слов «с венцом, которым увенчала его [его мать]»: венец, сделанный из драгоценных камней, — это аспект букв Торы.

(Как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Вся Тора — имена Святого, благословен Он». И в этом смысле можно понять изречение наших мудрецов, благословенной памяти: «Беседы слуг праотцев прекраснее Торы сыновей» и т. д.; ибо они являются нисхождениями из источника Торы,

пока она ещё выше уровня Хохмы. Поэтому Тора столь подробно рассказывает о происшествии с Элиэзером, слугой Авраама, и т. д., подробнее, чем о многих основополагающих законах Торы — «Торе сыновей» и т. д.).

Так же обстоит дело и с повествованием «И Йосефа спустили в Египет» и т. д., как говорилось выше. Это нисхождение совершается именно посредством букв. Поэтому даже невежда, не понимающий смысла слов, низводит [этот свет]. Иначе обстоит дело с Устной Торой, облечённой в Хохму: если человек не понимает её, он ничего не низводит.

Но при изучении Письменной Торы свет низводится, даже если человек не понимает, и это не столь зависит от понимания смысла, поскольку источник этого нисхождения находится выше Хохмы и т. д.; оно совершается посредством букв. Поэтому Письменная Тора называется Микра: посредством букв взывают и низводят. См. также сказанное о Микра в конце маамара, начинающегося словами «О смысле чтения Шма».)

В целом к изучению Писания относится также изучение Агадот, ибо большинство Агадот посвящено стихам, а некоторые содержат наставления по этике; они также не постигаются и считаются частью Писания.

В целом к Писанию относится также изучение внутренней стороны Торы (пнимиют), ибо Мидраш Зоара посвящён стихам Торы.

24Кроме того, даже при изучении тайн Торы постигают лишь существование цепи нисходящих миров (иштальшелут), но не ее сущность. Следовательно, это не подобно Мишне и Талмуду,

где постигают сущность Его мудрости, да будет Он благословен; тогда как при изучении цепи нисходящих миров совершенно не постигают сущность этой мудрости — что представляют собой уровень офаним, хаёт и серафим, и тем более то, что выше, и т. д., — а знают лишь об их существовании.

25И всё же это очень великое дело, поскольку здесь невозможно постичь сущность. Это подобно Писанию: хотя постичь его на уровне Хохмы (мудрости) невозможно, поскольку его корень выше Хохмы,

поэтому даже произнесение букв — дело великое и необычайное, хотя буквы — лишь последний уровень и по отношению к разуму называются уровнем неживого и т. д. Так же и знание о существовании внутренней стороны (пнимиют), хотя человек вовсе не постигает её сущности, — дело великое, поистине изумительное.

26И см. Зоар, часть III, глава Ахарей, лист 73а: «Три уровня связаны друг с другом». См. также то, что написано об этом в маамаре, начинающемся словами «Ибо весьма близко к тебе это слово».

Итак, поскольку Тора — это посредник, связывающий и соединяющий души Израиля со Святым, благословен Он, а у посредника есть два аспекта — скрытый и явный (стим ве-галья), то внутренний аспект, называемый скрытым, связывает и соединяет внутренний аспект души с внутренним аспектом Его Б-жественности, да будет Он благословен.

27См. также Зоар, часть III, Беаалотха, [лист] 152а. См. также сказанное о стихе «Милости Б‑га, ибо мы не иссякли» — о двух уровнях Хеседа (доброты).

Так станет несколько понятнее вопрос о свете, окружающем все миры (совев коль альмин), и свете, наполняющем все миры (мемале коль альмин), — о сокрытом и раскрытом и т. д. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Возвратись, Израиль», о словах «Если Элоким будет со мной» и т. д.,

«…то Авая будет мне Элоким». См. также сказанное о сокрытом и раскрытом в конце маамара, начинающегося словами «Понять вопрос о двойном хлебе (лехем мишне)»; см. также сказанное об этом в объяснении к стиху «От благоухания твоих масел».

(Можно также сказать о достоинстве занятий внутренней стороной (пнимиют), исходя из сказанного в «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами «Понять сказанное в При Эц Хаим»: изучение внутренней стороны — намерений мицвот — «не уступает изучению их законов, а, напротив, и т. д., хотя человек и не постигает сущности». Конец цитаты. То есть: поскольку сущность самой мицвы постигается,

поэтому знание тайн мицвы, хотя человек и не постигает сущности, не уступает этому и т. д. И хотя там написано, что с порядком нисходящих миров (иштальшелут) дело обстоит иначе: даже если человек постиг их существование, само по себе это не выше изучения мицвот, при котором он постигает и охватывает сущность и т. д.,

затем он заключает: «Но знание о существовании порядка нисхождения миров — тоже высокая и возвышенная мицва; напротив, она превосходит все прочие, как сказано: „И познай сегодня“; „Познай Б‑га отца твоего“ и т. д.,

и приводит к «целому сердцу» и т. д., что и является главным». То есть, как сказано: «И повелел нам Б‑г исполнять все эти установления, чтобы бояться Авая, нашего Б‑га». Следовательно, цель Торы и мицвот — прийти к целому сердцу, то есть к трепету перед Б‑гом.

Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали, что Тора называется «воротами во двор» по отношению к трепету и т. д., то есть к высшему трепету, как сказано в «Сефер шель Бейнони», в конце главы 23. А постижение существования [высших миров] помогает освободиться от телесного взгляда; однако это лишь одна мицва из 613, и человеку надлежит исполнить все 613 мицвот и т. д.

Поэтому необходимо много изучать все 613 заповедей и исполнять их на деле — мыслью, речью и действием и т. д. Если так, то, зная цепь нисходящих миров, пусть даже человек вовсе не постигает сущности, он исполняет заповедь «И познаешь» и т. д., и это не уступает изучению законов.)

285. Согласно этому разрешается затруднение, над которым ломали голову великие комментаторы, объясняя это изречение: «Пусть человек всегда делит свои годы на три части: треть — на Писание, треть — на Мишну и треть — на Талмуд». Ибо Ран в конце первой главы трактата Avodah Zarah пишет: «И это не означает, что следует в точности поровну разделить дни своей жизни» и т. д.

А Рамбам в главе 1 «Законов изучения Торы» полагает, что «делить на три» означает разделить на действительно равные трети. Однако он хотел разрешить затруднение Рана тем, что написал: это относится к началу учёбы человека, «но когда он возрастёт в мудрости» и т. д., «пусть читает Письменную Тору в установленные времена» и т. д.

29Согласно этому, слова «всегда делить на три части» и т. д. несколько затруднительны; затруднителен и вопрос, заданный в Гемаре: «Разве знает человек, сколько проживёт?», из которого следует, что на три части следует делить все годы жизни и т. д.

Рабейну Йерухам приводит от имени Рамаха, что это установление относилось лишь к прежним поколениям и т. д., как написано в «Бейт Йосеф». Однако согласно сказанному [здесь] всё объясняется: в начале учёбы треть следует посвящать одному лишь самому тексту Писания;

ибо, хотя на изучение Талмуда требуется больше времени, всё же сначала человеку следует поспешить изучить Писание. А когда он возрастёт в мудрости, ему следует исполнять правило о трети, отведённой Писанию, изучая Письменную Тору вместе с тем, что он впоследствии будет изучать из внутренней стороны Торы и агадот, ибо всё это, как сказано выше, входит в треть, отведённую Писанию.

(Возможно также, что изучение «Мидраш раба» и других мидрашей входит в треть, отведённую Писанию. Ведь из Гемары в первой главе трактата Брахот, лист 11б, и комментария Раши явствует, что мидраш близок к Писанию и т. д., поскольку это толкования стихов.

Это же следует и из трактата Недарим, лист 36, конец стороны б. И хотя в законах изучения Торы сказано, что мидраши Торы — Сифра, Сифри и тому подобные — входят в треть, отведённую Мишне, причина в том, что они содержат законы и основы Торы, подобно Мишне. Изучение же «Раббот», содержащих агадот на Писание и нравственное наставление Б‑га, возможно, входит в треть, отведённую Писанию.

Поэтому слова «человек всегда должен делить на три части» и т. д. получают правильное объяснение. Что же касается самого правила «человек всегда должен делить на три части», то причину такого деления на трети можно объяснить исходя из написанного: «Ради славы Моей Я создал его, сформировал его и также сделал его», а «славой» называется только Тора.

Талмуд относится к миру Брия, а Мишна — к миру Йецира, как сказано: «Создающий свет и творящий тьму». Поэтому наши благословенной памяти мудрецы сказали: «„Он посадил меня в тёмных местах“ — это Вавилонский Талмуд». А Писание относится к миру Асия.

И вот, в словах «и также сделал его» частица «также» (аф) выражает включение: она добавляет четвёртый уровень, как написано в маамаре, начинающемся словами «Кто сосчитал прах Яакова» и т. д.; см. там. Поэтому в треть, отведённую Писанию, включён четвёртый уровень — изучение внутренней стороны (пнимиют) Торы.

И вот что сказали наши благословенной памяти мудрецы, как приводит Рамбам в комментарии к Мишне, в конце главы 5 трактата «Авот», о стихе «И мудрость моя также (аф) осталась со мной»: «Мудрость, которой я учился в гневе (аф), осталась со мной» и т. д.)

Итак, из всего сказанного станет понятнее смысл слов «И не устраняй соль» и т. д.: изучение внутренней стороны Торы называется «солью», ибо соль придаёт мясу сладость,

хотя сама она, подобно мясу, не имеет вкуса. А открытая часть Торы уподобляется хлебу, как сказано: «Придите, ешьте мой хлеб»,

30а также к мясу, как сказано в другом месте о стихе «На этот раз — кость от костей моих и плоть от плоти моей», который относится к Устной Торе. И так же в Гемаре, трактат «Бава Батра», лист 22, сказали: «Ели жирное мясо в доме Равы».

Иными словами, подобно тому как хлеб и мясо обладают вкусом и вещественностью, так и при изучении раскрытой [части] Торы происходит подлинное постижение сущности; тогда как при изучении внутренней стороны (пнимиют) этого нет

— есть лишь знание о существовании, но не постижение сущности. Сущность скрыта и сокрыта, и ее невозможно постичь вовсе, так чтобы она ощущалась как подлинный вкус, подобно раскрытой [части Торы], — до грядущего времени, когда раскроется внутренняя сторона Торы.

31Поэтому это уподоблено соли: хотя у нее нет собственного вкуса, именно она придает вкус мясу.

И об этом сказали наши благословенной памяти мудрецы в «Авот де-Рабби Натан», в конце главы 29 (и то же сказано в «Раббот»): «Тот, у кого есть мидраш, но нет законов, не вкусил

вкуса мудрости; тот, у кого есть законы, но нет мидраша, не вкусил вкуса трепета перед грехом». Иными словами, законы называют «вкусом мудрости», потому что в них

и посредством них постигается сама сущность Его мудрости, да будет Он благословен, облаченной в этот закон; тогда как при изучении внутренней стороны (пнимиют), называемой мидрашем, сама сущность не постигается. Поэтому о таком человеке сказано, что он «не вкусил вкуса мудрости», то есть самой сущности.

32И всё же тот, у кого есть законы, но нет мидраша, «не вкусил вкуса трепета перед грехом». Ибо хотя при изучении мидраша постигается лишь

одно лишь сияние, тем не менее это сияние приводит к трепету перед грехом. См. также объяснение понятия «трепет перед грехом» в конце маамара, начинающегося словами «И говорил Моше главам колен».

33Кроме того, хотя это лишь свечение, оно исходит от внутренней стороны (пнимиют), ибо Тора сокрыта и открыта.

И вот, наши благословенной памяти мудрецы сказали: «Мудрец выше пророка», хотя пророк постигает саму сущность — подобно зрению, тогда как мудрец не постигает сущность, а лишь знает о ее существовании,

34как написано в «Игерет а-Кодеш», в маамаре, начинающемся словами «Облаченный светом, как одеждой». И всё же мудрец выше пророка, потому что он постигает «тайны мудрости», которые не были даны для раскрытия в пророчестве.

Следовательно, даже свечение, исходящее с более высокого уровня, обладает преимуществом перед сущностью, принадлежащей более низкому уровню. Подобное этому объясняется в связи с запретами и повелительными заповедями — в конце маамара, начинающегося словами «Каждый человек обязан опьянеть в Пурим»:

35«И велика сила раскрытия» и т. д.; см. там. Это подобно благословению и признанию (одаа): хотя признание не предполагает постижения сущности, тем не менее [оно выше]; то есть потому, что

оно принадлежит к тому уровню, о котором сказано: «мысль не может постичь Его», как написано в другом месте — в объяснении стиха «Ты установил все границы земли» и в маамаре, начинающемся словами «Вот исчисления Мишкана». Также это подобно тому, что сказали наши благословенной памяти мудрецы:

«[Если перед ним] потерянная вещь отца и потерянная вещь учителя, вещь учителя имеет преимущество»; хотя от отца в него передается сама сущность, поскольку капля происходит из мозга, из самой внутренней сущности, тогда как от учителя в него не передается сама сущность и внутренняя сущность,

а лишь сияние интеллекта, облаченное в речь, и т. д. И все же это сияние, то есть Тора, выше самой сущности мудрости в душе, как написано в «Тании», часть I, глава 5.

36А в трактате «Соферим», глава 15, галаха 8, приведённом в книге «Эрхей а-Кинуим», объясняется, что Писание уподобляется соли. Это также хорошо понятно в свете сказанного выше.

Поэтому соль также называется «заветом твоего Б‑га». Это следует понимать в духе написанного: «чтобы вступить в завет с Авая, Б‑гом твоим», — то есть речь идёт об уровне связи и великой, чудесной любви, стоящей выше разума,

подобно заключению союза. (См. сказанное об этом в маамаре, начинающемся словами «Вы стоите», и в маамаре, начинающемся словами «Собирающий дрова».) А нисхождение этой великой любви в душу происходит благодаря изучению Торы, как сказано выше: благодаря изучению Торы [душа] связывается с Бесконечным светом (Ор Эйн Соф), благословен Он, окружающим все миры (совев коль альмин).

Исходя из этого, можно объяснить изречение наших благословенной памяти мудрецов в главе 2 трактата «Хагига», лист 12б, о стихе: «Срывающие солянку (малуах) у кустов (алей сиах)» (Иов, глава 30):

«прерывают слова Торы и занимаются пустой беседой (сиха)». Значит, слова Торы названы «солёными» (малуах). См. также сказанное об этом Раши в первой главе трактата «Авода зара», лист 3б; а исходя из написанного [здесь], это можно понять в прямом смысле.

И в этом также заключается смысл изречения наших благословенной памяти мудрецов во второй главе трактата «Шабат», лист 31, конец стороны а: «Назначал ли ты время для изучения Торы?» и так далее. «Занимался ли ты разбором мудрости?» и так далее. «И даже при этом — если “трепет перед Б‑гом — его сокровищница”, то да; если нет — то нет».

Это подобно человеку, который сказал своему посланнику: «Подними для меня кор пшеницы на верхний этаж». Тот пошёл и поднял её. Человек спросил его: «Подмешал ли ты к ней кав хумтин?» Тот ответил: «Нет». Тогда он сказал ему: «Лучше бы ты вовсе её не поднимал».

37Объяснение таково: «пшеница» (хита) — это двадцать две буквы Торы. Поэтому Дарование Торы состоялось в Шавуот, праздник «первых плодов жатвы пшеницы», как подробно объясняется в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «И отсчитайте себе» и т. д.; см. там.

А «каб хумтин» Раши объясняет как солёную землю; это относится к сказанному: «И не устраняй соль» и т. д. Поэтому здесь и говорится: «Ты примешал для меня каб хумтин»: слова «для меня» избыточны.

Но смысл в том, что благодаря тому, что «трепет перед Б‑гом — его сокровищница», Тора и пшеница становятся «для Меня» и называются «Торой Б‑га», как сказано: «И будете Моими» и т. д., «ибо сыны Израиля — Мои» и т. д. Иначе обстоит дело с Торой без трепета и т. д.

386. Итак, слова «и каждое приношение из твоего хлебного приношения посоли солью» относятся к хлебному приношению; а затем слова «ко всем твоим приношениям приноси соль» — это значит, что соль следует приносить ко всем приношениям.

Ведь хлебное приношение, состоящее из тонкой муки и масла, соответствует занятию Торой: «пшеница» — это двадцать две буквы Торы, и ей необходима соль, как сказано выше.

И это смысл слов: «Хлеб с солью ешь»: «хлеб» — это изучение открытых [частей Торы], Мишны и Талмуда; «с солью ешь» — Писание и Агадот и т. д.,

как сказано выше. А затем говорится: «и воду пей мерой», ибо соль вызывает жажду; то есть душа должна жаждать Тебя — такова исключительная сила любви, при которой «душа моя томится».

39И средство против этого — уровень воды, утоляющей жажду. Таков смысл слов: «Если сердце твое устремляется вперед — возвратись назад» [в его святом рукописном тексте: «к Единому»]. Таковы и жертвоприношения,

которые представляют собой мясо всесожжения и означают очищение и вознесение животной души, как написано в маамаре, начинающемся словами «Повели сынам Израиля и скажи им: Мое приношение, Мой хлеб», где говорится о костях, жилах и мясе всесожжения: мясо берет начало в крови, находящейся в сердце, и это — эмоциональные качества (мидот) животной души,

и их необходимо преобразить от одного края до другого и так далее. Поэтому для этого необходима именно соль, ибо она происходит от Гвурот (строгостей) Абы, и «Хохма очищает их».

40Поэтому неучёному человеку запрещено есть мясо, как говорится об этом в маамаре, начинающемся словами «Когда будешь поднимать светильники», и в объяснении Раши: «Когда Аарон увидел…»; см. там.

А смысл выражения «Гвурот Аба» — в духе слов: «Пусть человек всегда побуждает своё доброе начало против своего дурного начала». См. также написанное к стиху «И ты тоже будешь судить дом Мой…» и т. д.

И это — сказанное нашими мудрецами, благословенна их память, в главе 3 трактата Menachos, на листе 21а, о стихе «Солью посоли [его]»: «Можно было бы подумать: тевунеу». Раши объясняет: «Можно было бы подумать, что следует придать ему вкус, как Бина, которая совершенствует человека…» и т. д.

41На первый взгляд это непонятно. Однако смысл таков: «понимание, совершенствующее человека», относится к Б‑жественной душе, ибо Бина означает «сын Я»; как сказано в толковании стиха «И все сыновья твои будут учениками Авая», и о ней сказано: «Он окружил его, дал ему понимание».

И об этом сказано: «Можно было бы подумать», — то есть можно было бы подумать, что жертва животной души не будет принята благосклонно, если только она не преобразится в подлинное достоинство и уровень самоустранения (битуля) Б‑жественной души. И в самом деле, это трудно

ибо Б‑жественная душа — «часть Б‑га свыше», взятая из внутренней стороны (пнимиют) миров, и потому ей присуще качество истинного самоустранения

по своей природе — излиться в объятия своего Отца, Бесконечного света (Ор Эйн Соф), благословен Он. Иначе обстоит дело с животной душой, взятой из клипат нога и т. д., как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Человек, когда принесет из вас жертву из животных» и т. д. Поэтому сказано: «Тора учит: ты должен посолить»:

чтобы и она, по крайней мере, могла достичь уровня самоустранения существующего («еш») и т. д. В этом состоит различие между «отдать свою душу во имя Единого» и уровнем «всей душой твоей» и т. д., как сказано там.

42Теперь Рамбан в своем комментарии к Хумашу здесь пишет, что соль — это вода, которая под действием солнечного жара становится солью и т. д.; в ней присутствуют вода и огонь и т. д.,

и потому она и сохраняет вещь, и уничтожает [ее], как сказано: «Сера и соль, пожарище — вся ее земля; не будет она засеяна и не произрастит» и т. д.

43И см. у Рабейну Бахьи, который объясняет его слова: соль заключает в себе два качества — Хесед и Гвуру, которыми управляется и поддерживается мир, ибо «царь утверждает землю правосудием»;

Это соответствует сказанному в Зоаре, часть I, лист 51а, о голубом цвете (тхелет), который поглощает и уничтожает: «Пойди и смотри: хотя свойство этого сине-чёрного света — уничтожать… “А вы, прилепившиеся к Авае, Б‑гу вашему, живы”» и т. д.;

см. там. Ибо Малхут называется «синим светом», «землёй, пожирающей своих обитателей»: она уничтожает тернии и злодеев — тех, кто считает себя чем-то самостоятельным и отдельным; их она уничтожает.

Но «вы, прилепившиеся»: поскольку в каждом есть качество самоустранения — отдать душу, провозглашая «Один», — благодаря этому, напротив, они «живы» и т. д. Это подобно сказанному: «Святой, благословен Он, вынет солнце из его укрытия: праведники исцелятся им, а злодеи обожгутся им».

44Итак, «синий свет», тхелет, имеет своим корнем Гвурот Абы; так же и соль имеет там свой корень, как говорилось выше. Поэтому в соли тоже заключены обе силы:

то есть, как сказано в другом месте, Тора называется «силой и тушия»: она сообщает силу, мощь и крепость Б‑жественной душе и ослабляет (матешет) силу животной души.

И это происходит потому, что «посредством Хохмы они очищаются»: она очищает животную душу и отделяет от неё зло и так далее. Об этом сказано: «Ибо небеса расплавятся, как дым» (нимлаху) (Йешаягу, глава 51, [стих] 6).

Итак, шамайим (небеса) — это эш и маим (огонь и вода), то есть качества Хесед и Гвура; и в них есть противоположные друг другу стороны: небеса святости, как сказано: «Небеса — престол Мой», — это качества «пригодно», «непригодно» и так далее; а противоположные им дурные качества называются небесами клипы.

45Об этом сказано: «И небеса твои над головою твоею будут медью», как написано в «Тикуней Зоар», Тикуне 8, и в «Шла», лист 88б, в разделе «Врата букв», буква куф, в связи со словами «Владыка (коне) небес и земли» и т. д.

Об этом сказано: «Ибо небеса расплавятся, как дым», а Раши объясняет, что слово «расплавятся» (нимлаху) означает гниение; см. комментарий Раши к Ирмиягу, 38:12.

И это происходит благодаря священной соли, которая уничтожает и искореняет йеш и обособленное существование и т. д. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «Вот закон Торы», о том, что слово леhакрив («принести в жертву») содержит те же буквы, что леhаркев («сгнить»), и т. д.; см. там.

46Итак, подобно тому как соль обладает силой уничтожать зло, так что «небеса растают, как дым», и т. д., — подобно объяснению в «Шах» в конце [раздела] Тецаве от имени Мидраша о словах «Ты сотрёшь память об Амалеке из-под небес»: «Ты — из-под небес, а Я — над небесами», и т. д.,

так же она обладает силой сохранять добро, как сказано об Аароне: «вечный союз соли», и также о Давиде (II Chronicles 13:5); см. об этом также «Раббот» в начале [раздела] Кедошим.

Иными словами, она придаёт вкус, чтобы можно было «вкусить и увидеть, как добр Б‑г», и сообщает силу Б‑жественной душе, как упомянуто выше; кроме того, она

преображает добро животной души, вознося его в святость, — в этом смысл слов «на все свои приношения приноси соль», как упомянуто выше. И как написано далее, слово «мелах» означает смешение и превращение; то есть соль преображает животную душу, превращая горечь в сладость.

477. И вот что сказано об Элише, который исцелил воды Иерихона солью (II Kings, chapter 2, [verse] 21), как написано в «Зоаре» (часть I, лист 241b): соль «очищает и смягчает горечь, придавая вкус».

Можно также объяснить это так: корень дурных вод происходит от разделения, которым Он отделил верхние воды от нижних.

Из этого происходит примесь в водах — дурные воды, подобные «горьким водам, навлекающим проклятие» и т. д. (см. «Зоар», часть II, Шмот, лист 6a, и раздел Насо, лист 125a; «Пардес», «Эрхей а-Кинуим», статья «вода», в конце; и «Меорей Ор», буква мем, в конце раздела 16).

Раши же объясняет здесь слова стиха «И не прекращай приносить соль»: нижним водам было обещано, что их принесут на жертвенник — в виде соли и возлияния воды.

48Иными словами, благодаря соли жертвоприношения нижние воды поднимаются, пока не становятся живыми водами. В этом заключается тайна исцеления плохих вод Иерихона солью,

которая является корнем исправления нижних вод и т. д., пока благодаря этому они не становятся «колодцем живых вод» и т. д.

49Так же станет понятен этот вопрос применительно к душе: чтобы исцелить горькие воды животной души, влекомой удовольствиями этого мира, которые называются «горечью» (мериру),

как сказано: «Ибо [губы ее] источают мед» и т. д., «а конец ее горек, как полынь» (см. также Зоар, часть II, Ваякель, лист 203б). Это происходит благодаря Торе, которая называется «солью», как сказано: «Это будет исцелением для твоего пупка»,

то есть даже «от середины твоего тела и ниже» — ниже небосвода, отделяющего воду от воды, и т. д. Поэтому соль называется «заветом твоего Б‑га».

Ибо корень суровых судов и горечи происходит от имени Элоким, имеющего 120 сочетаний, которые нисходят вплоть до конца мира Асия. От них черпают жизненную силу 120 сочетаний Нога, так что вместе они составляют 240 — дважды по 120, числовое значение имени Амалек.

50И соль смягчает упомянутые выше суровые суды, привлекая их от корня и самой сущности святых Гвурот и т. д.; она поддерживает и уничтожает и т. д., как сказано выше.

В писаниях Аризаля сказано, что слово «мелах» (соль) имеет числовое значение, равное трём именам Авая. Поэтому об Аароне сказано: «завет соли навеки», ведь коэны благословляют народ тремя благословениями, в которых звучат три имени Авая: «Да благословит тебя», «Да озарит» и «Да обратит»; корень этих благословений чрезвычайно высок и возвышен — выше цепи нисходящих миров (иштальшелут),

и этим поддерживается существование мира. Поэтому соль и называется солью: она поддерживает существование вещи и т. д. И хотя соль относится к Гвуре, благословение коэнов тоже названо «шестьюдесятью могучими людьми» («гиборим») в «Раббот», Насо, глава 11.

51И таково значение слов «завет Б‑га твоего» (Элокеха): это нисхождение от имени Авая к имени Элоким и т. д., чтобы оно стало в самом деле «Б‑гом твоим» — раскрылось во внутреннем аспекте (пнимиют). И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «Подобно завету, упомянутому в связи с солью: соль подслащивает», то есть смягчает суды имени Элоким.

52И в «Тикуней Зоар», Тикун 21, лист 54а: слово מלח (соль) содержит буквы חלם (холем) и מחל (прощает). Ведь холем — это точка над буквами, указывающая на возвышение Малхут, чтобы ей стать венцом Тиферет, как написано в «Тора Ор», в главе Ноах, в конце маамара, начинающегося словами

«Понять смысл того, что молитва делового человека…»: одна высшая точка включает нижний уровень и т. д.; см. там. Оттуда проистекает прощение (мехила) в Йом-Кипур, и жертвоприношения также приносятся для искупления; это возвышение происходит благодаря союзу соли и т. д.

Также חלם (холем) означает укрепление, как сказано: «Их детёныши крепнут (йахлему)» (Иов 39:4), что Раши объясняет как «окрепнут». И также сказано: «Ты исцелил меня (весахлимену) и сохранил мне жизнь» (Йешаягу 38:16), что Раши объясняет: «Ты исцелишь меня и укрепишь».

Подобным образом рабейну Бахье объясняет в главе Тецаве, говоря о камне ахлама, что особое свойство этого камня — укреплять сердце и т. д.

Это укрепление подобно сказанному: «И даст силу Своему царю», а также тому, что говорится о стихе «И ныне да возвеличится сила Адо-ная» и т. д.

И это также проистекает из уровня соли, которая обладает силой поддерживать и сохранять нечто. Таков смысл выражения «вечный союз соли», сказанного об Аароне в конце главы Корах и о Давиде (II Диврей а-ямим 13:5).

И см. сказанное в конце маамара, начинающегося словами «Возвратись, Израиль, к…»: чтобы низшее единство (ихуда татаа) стало подобно высшему единству (ихуда илаа), как два друга, на уровне «шатра, который не будет сдвинут с места». И как сказано: «И обручу тебя со Мной навеки».

538. Итак, исходя из сказанного, необходимо понять, почему применительно к маце законодатели постановили не класть соль в тесто в Песах, как написано в «Туре» и «Шулхан арухе», раздел 455.

На первый взгляд, это непонятно, если учесть объясненное выше о корне понятия соли: почему в маце не должно быть соли? Как написано в Гемаре, в главе 8 трактата «Шабат», на листе 79а: «Маца, как следует из самого слова: несоленая» и т. д.

А в «Турей Заав», раздел 455, написано, что это потому, что соль — корень суда и т. д. Но этого объяснения недостаточно, ведь, напротив, соль смягчает суды, как сказано выше.

Однако объяснение приведено в «Тикуней Зоар», тиккун 69, на листе 108а: «Хлеб бедности — без соли» и т. д., «потому что это разломанная маца» и т. д.

«Пока она не станет целой, не нужно подносить к ней соль, ибо она — холам. А что такое холам? Средняя среди всех». Конец цитаты. «Кисей Мелех» объясняет, что разломанная маца имеет форму буквы далет, связанной со словом далут — «бедность», то есть это «хлеб бедности».

54И ее необходимо дополнить буквой вав внутри нее, чтобы она стала буквой хей, и т. д.; и лишь тогда следует приносить на нее соль — три имени Авая, соответствующие Хесед, Гвуре и Тиферет. Конец его слов.

Смысл в том, что «хлеб бедности» подобен луне, у которой нет ничего своего; тогда она пребывает в состоянии бедности.

55(Как написано в «Зоаре», часть I, «Берешит», лист 33а, [и] «Вайехи», лист 249б.) «Нет бедного, кроме бедного знанием». Получая от солнца, она выходит из бедности, то есть когда в нее привлекается Даат от уровня «солнце — Авая».

И как написано в «Раая Меэмна», в начале главы «Ки Тиса»: «„Богатый“ — это средний столп», то есть средняя линия — Даат [и] Тиферет. См. также сказанное в маамаре, начинающемся словами «И познай ныне, и положи [это] на [сердце свое]» и т. д. Вначале же, когда она пребывает лишь в состоянии одной только веры, она называется «хлебом бедности».

Итак, служение Вс-вышнему должно начинаться именно с одной лишь веры. И как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Пришел Хавакук и свел их к одному, как сказано: „Праведник будет жить своей верой“».

И написано: «Отворите врата, и войдет праведный народ, хранящий верность» (Йешаягу, глава 26, [стих] 2), как пояснил там Раши. И написано: «И верность времен твоих будет залогом спасений» (там же, 33:6).

И от нее он впоследствии придет к уровню Даат, то есть к постижению внутренней стороны Торы. И как сказали наши благословенной памяти мудрецы: «Тот, кто исполняет Тору в бедности, в конце концов будет исполнять ее в богатстве» (глава 4 трактата «Авот»). И так объясняет «Мидраш Шмуэль»

что «в бедности» означает в бедности знания, а «в конце концов будет исполнять ее в богатстве» — в богатстве знания: Вс-вышний дарует ему от Своей мудрости и т. д. И это соответствует словам: «Если нет трепета, нет мудрости; если нет мудрости, нет трепета». Если так, с чего же начинать?

Однако есть два уровня трепета. Первый — низший трепет, и он «врата для вхождения»; поэтому «если нет трепета, нет мудрости».

56А затем благодаря Хохме он удостоится высшего трепета и т. д., где нет места заквашиванию (химцуц) и т. д. Именно об этом сказали: «Бедность подобает Израилю» — то есть в собственных глазах, пред Святым, благословен Он, человек должен быть подобен бедному знанием и пребывать в состоянии веры.

Как написано в «Сефер шель Бейнониим», часть I, глава 18: «Простодушный верит всякому слову»; пред Святым, благословен Он, все подобны простодушным. И как написано: «Я был словно животное при Тебе»; и написано: «Человека и животное спасаешь Ты, Авая», а наши благословенной памяти мудрецы сказали в первой главе трактата «Хулин», лист 5б: «Это люди, которые мудры знанием…»

«…подобно первому человеку, Адаму, и делают себя подобными животному» — смиренными духом; см. там комментарий Раши и т. д. И так же написано в «Работ», раздел Бешалах, глава 21, к стиху «Голубка Моя»: «Святой, благословен Он, сказал: предо Мною они подобны простодушной голубке; всё, что Я повелеваю им, они исполняют» и т. д.

57Поэтому в отношении обязанности есть мацу, которая является началом служения Б‑гу, необходимо, чтобы это была именно «хлеб бедности» — аспект веры и подчинения (иткафья), без всяких оснований и понимания.

Поэтому не следует добавлять в неё соль: соль придаёт вкус, так что появляется аспект вкуса и знания — раскрытие внутренней стороны (пнимиют) Торы и так далее.

И начало служения Б‑гу должно быть именно в аспекте «хлеба бедности». Поэтому Израиль ведёт летоисчисление по луне. Однако впоследствии в неё должно быть привлечено знание — Даат (знание) — от аспекта солнца,

и в этом состоит аспект «богатой мацы». См. также объяснение слов «Ты щедро обогащаешь её; поток Б‑га» в маамаре, начинающемся словами «И число сынов Израиля будет, как песок морской», и так далее; тогда из аспекта далет становится хей. См. об этом также в конце маамара, начинающегося словами «Возвышающийся, чтобы восседать», и так далее.

589. Чтобы объяснить это, предварительно приведем сказанное в «Ор Тора», в разделе «Корах», от имени Магида, да пребудет его душа в Эдене, и вот его слова: «Об Аароне сказано: “Это (ху) — вечный завет соли”: написано ху, а читается хи».

Известно, что Аарон — шаушвина диматро́нита, сопровождающий Царицы, и именно он соединяет миры посредством служения жертвоприношений и воскурения благовоний (кторет), слово «кторет» означает «связь». Ведь Таргум переводит слова «и она привязала на его руку» в разделе «Ваешев» как «у-кетерас аль йедей».

59И вот что означает «завет соли» (мелах): слово, связанное со смешением, как в слове «моряки» (малахим). То есть, как объяснил Раши в Хумаше, в разделе Ки Тиса, к словам «посоленная (мемуллах), чистая, святая»: «смешанная — чтобы ее хорошо перемешали; и я полагаю, что сходно с этим выражение: „И устрашились моряки (малахим)“ и т. д., потому что они взбалтывают [воду]» и т. д.; см. там.

60И смысл «союза соли» в том, что Он заключил с ним союз: посредством служения жертвоприношениями он будет связывать и смешивать мир — то есть общее и собирательное выражение всех миров — с Бесконечным (Эйн Соф), и станет посредником, соединяющим и связывающим миры друг с другом, и т. д. И это — «поднялся по наклонному помосту» и т. д.

до западного [угла] (мааравит), который соответствует качеству Аарона — союзу соли, смешивающему (меарев) миры, и т. д. Итак, в написании стоит «вечный союз соли — он» (hu), а читается «она» (hi),

ибо наверху это сокрыто в великой степени, поэтому написано hu — слово, обозначающее сокрытое (нистар); но внизу, когда оно входит в чтение, то есть в речь, там оно раскрывается;

поэтому читается hi». Конец цитаты. И потому об incense сказано, что оно «посолено», ведь смысл воскурения состоит в связывании и смешивании, и т. д.

61Объяснение того, как он смешивает миры: наши мудрецы, благословенной памяти, сказали: «„В день его свадьбы“ — это дарование Торы». Следует понять, что означает „его свадьба“. Однако слово хитун (брак) означает смешение, как сказано в Таргуме Йерушалми, раздел Экев, 7:3.

Если так, то смысл слов «в день его свадьбы» — это смешение и соединение мира с Бесконечным (Эйн Соф), благословен Он, посредством Торы. И это соответствует сказанному в Работ, раздел Ваэра, глава 12, о стихе «Все, чего желал Б‑г, Он совершил»: «Давид сказал: хотя Святой, благословен Он, постановил: „Небеса — небеса Б‑га“ и так далее,

когда Он пожелал даровать Тору, Он отменил прежнее постановление и сказал: „Нижние поднимутся к высшим, а высшие спустятся к нижним, и Я начну первым“, как сказано: „И спустился Б‑г на гору Синай“.

62И написано: «А Моше Он сказал: „Поднимись к Б‑гу“». И далее: «Всё, чего желал Б‑г, Он совершил на небесах и на земле». Конец цитаты.

Смысл нисхождения и восхождения станет понятен из сказанного в другом месте, в маамаре, начинающемся словами «И Я сделаю твои окна из кадкода», — «так и так» («кедейн у-кедейн») и далее. Во всяком случае, это нисхождение и привлечение света от света, окружающего все миры (совев коль альмин), в свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин). И это — «Ибо всё на небесах и на земле»: «который соединяет небеса и землю» и далее. Таков смысл «завета соли вечного».

63Итак, смысл выражения «ночь бдения» (лейль шимурим) раскрывается согласно словам «шамор — для Нуквы», то есть получающий ждёт, ожидает и надеется на дающего, подобно бедняку, который наблюдает и смотрит, когда хозяин дома вложит ему в руку что-нибудь, как написано в конце маамара, начинающегося словами «Помни день Шабата» и т. д.,

о смысле слова «шамор» и т. д.; см. там. Таков и смысл выражения «ночь бдения»: ведь уровень «ночи» — это качество тьмы и сокрытия, и оно исходит от уровня света, наполняющего все миры (мемале коль альмин).

64И этот уровень — уровень «ожидания», предвкушающий нисхождение света от света, окружающего все миры (совев коль альмин), который безграничен. Поэтому слово «шмурим» употреблено во множественном числе — из-за соединения дающего и принимающего, как написано в Зоаре, часть II, глава Бо, лист 38б.

Поэтому маца — именно «хлеб бедности», подобно бедняку, который ожидает и вглядывается и т. д., как сказано выше. Так объясняется и в главе Вайеце, лист 157а, относительно «хлеба бедности»: «Кто этот бедняк? Это царь Давид, о котором сказано: „Ибо я беден и нуждаюсь“.»

65И этот «хлеб бедности» называется мацой: женское начало без мужского — это бедность. Сначала их приблизили к маце; когда же приблизили их еще больше, Святой, благословен Он, ввел их в иные уровни, и мужское начало соединилось с женским. Тогда маца, соединившись с мужским началом, называется мицвой — с добавлением буквы вав». Конец цитаты.

66(И см. сказанное о значении буквы вав в маамаре, начинающемся словами «Голос — голос Яакова», и сказанное ниже в маамаре, начинающемся словами «Шесть дней ешь мацу».) И поскольку это так — уровень мацы есть именно «хлеб бедности», который ожидает, чтобы принять единство и высший свет от уровня света, окружающего все миры (совев коль альмин), прежде чем свет будет низведен,

[и] она пребывает лишь в состоянии «шамор для Нуквы»; поэтому принято не класть соль в мацу. Ведь уровень «вечного союза соли» — это состояние, когда свет уже низведен и возникло смешение; оно осуществляется посредством Аарона, шаушвины царицы и т. д.