Ликутей Тора · Глава Shemini Atzeres · Маамар 8
להבין ההפרש דבפסח כתיב והקרבתם אשה עולה ריח…
Понять различие: о Песах сказано: «Принесите огнепалимую жертву, всесожжение»
Главная мысль
Тора перечисляет жертвы Песаха в порядке «ише» (огнепалимая жертва), затем «ола» (всесожжение), а жертвы Суккота — в обратном порядке: сначала «ола», затем «ише». Это потому, что «ише» — пламенная, страстная любовь, поднимающаяся снизу и привлекающая вниз Б‑жественный свет, тогда как «ола» — сокрытая любовь абсолютного единства, которая «поднимается сама собой». В Суккот и Шмини Ацерет ведущей становится эта, более глубокая любовь.
Маамар вкратце
Маамар задаёт вопрос, почему порядок «ише» и «ола» различается для Песаха и Суккота. Имя Авая означает, что Б‑г сокращает Свою бесконечную сущность; чтобы привлечь это сокращение, душа должна прежде устранить собственную волю. Это восхождение — «ише», «огнепалимая жертва, благоухание», а ответное нисхождение Б‑га — «нихоах», «спуск на ступень». Однако такая любовь — пламенная жажда, а жажда предполагает дистанцию. Глубже неё — сокрытая любовь в каждой еврейской душе, единство с Б‑гом, подобное единству человека с собственной жизнью; она вовсе не ощущается как эмоция. Она раскрывается в Шмини Ацерет благодаря потоку свыше, который здесь становится внутренним, тогда как в Суккот лишь окружал человека. Подобно дождю, который необходимо удерживать в облаках и мерно выпускать каплями, эта доброта нуждается в сдерживании — поэтому этот день называется Ацерет. Раскрываемая ею любовь — это «ола», поднимающаяся сама собой. «Ола» также обозначает собственную любовь Б‑жественной души, внутреннее сердце, «запечатанный источник» и «мужскую» любовь, желающую только Б‑га. Оба порядка соединяют два сердца, но ведущим становится то, что стоит первым; поэтому порядок Суккота, где первой идёт «ола», выше. И чем выше восхождение, тем более возвышенное раскрытие оно привлекает вниз.
План
- Вопрос и имя АваяПочему в Песах — «ише ола», а в Суккот — «ола ише»? Самоустранение снизу привлекает Б‑жественное сокращение, заключённое в имени Авая («ише», «нихоах»); однако пламенная любовь предполагает дистанцию, в отличие от сокрытой любви единства, раскрывающейся в Шмини Ацерет.¶1
- Дождь: поток, раскрывающий сокрытую любовьПоток свыше, окружающий человека в Суккот и становящийся внутренним в Шмини Ацерет, раскрывает сокрытую любовь, подобно тому как дождь пробуждает рост земли. Его нужно сдерживать («Ацерет»), как дождь удерживают в облаках; раскрываемая им любовь — «ола», поднимающаяся сама собой.¶2–3
- «Ола» выше «ише»После праздников имя Авая вновь привлекается вплоть до Песаха. «Ола» поднимается к высшему, подобно пламени Меноры, поднимающемуся само собой; это собственная любовь Б‑жественной души, внутреннее сердце, «запечатанный источник», закрытая мем и «мужская» любовь к Самому Б‑гу.¶4–5
- Первое становится ведущимОба порядка соединяют внешнее и внутреннее сердце, но главенствует первый элемент — как в переплетённых Именах, а также в словах «мизмо́р» и «шир». Поэтому порядок Суккота выше, и его возвышенное восхождение привлекает раскрытие из самых сокровенных глубин Б‑га.¶6–7
Ключевые понятия
- Ише (огнепалимая жертва)אשה
- Восхождение снизу посредством пламенной любви и самоустранения, особенно очищение «огня» животной души; оно привлекает вниз Б‑га как «нихоах».
- Ола (всесожжение, «восходящая жертва»)עולה
- Сокрытая, сущностная любовь Б‑жественной души, которая поднимается сама собой в абсолютном единстве с Б‑гом и раскрывается в Шмини Ацерет.
- Нихоахניחוח
- Толкуется как связанное с выражением «нахис дарга» — «спуск на ступень»: нисхождение и самоограничение Б‑га в имени Авая в ответ на восхождение снизу.
- Сокрытая любовьאהבה מסותרת
- Любовь, сокрытая в каждой еврейской душе: не томление, вызванное дистанцией, а единство с Б‑гом, подобное единству с собственной жизнью.
- Окружающее и внутреннееמקיף ופנימי
- В Суккот поток свыше окружает человека; в Шмини Ацерет он входит внутрь.
- Могущество дождейגבורות גשמים
- Дождь — это доброта, которую нужно сдерживать и мерно выпускать каплями; так и поток Суккота нуждается в сдерживании, отсюда название «Ацерет».
- Внешнее и внутреннее сердцеחיצוניות הלב ופנימיות הלב
- Ощущаемые эмоции и сущностное ядро души; оба порядка жертв соединяют их, причём первый элемент становится ведущим.
Вопрос и имя Авая ¶1
Чтобы понять различие: о жертвах Песаха сказано: «И принесите огнепаление, всесожжение, благоухание, приятное Б‑гу», тогда как о Суккот сказано: «всесожжение, огнепаление». Ибо
Маамар начинается с вопроса о порядке слов. О жертвах Песаха Тора пишет сначала «огнепаление» (ише), а затем «всесожжение» (ола), тогда как о Суккот (и Шмини-Ацерет) сначала пишет «всесожжение». Весь маамар объясняет, что означает каждое слово в служении человека и почему порядок меняется.
הנה הוי׳ הוא בחי׳ צמצום והתפשטות כו׳ כי י׳ הוא בחי׳ צמצום נקודה לבד כי י׳ הוא בחי׳ ח״ע5
вот, [имя] Авая — это аспект сокращения и распространения и т. д. Ибо буква йуд — это аспект цимцума (сокращения), всего лишь точка, поскольку йуд — это аспект высшей Хохмы (мудрости).
Имя Авая прочитывается по буквам: йуд, крошечная точка, означает сокращение, а следующие за ней буквы — распространение. Йуд соответствует высшей Хохме, первой «точке» постижения, прежде чем она развернётся в подробности.
ואף שנקרא ים החכמה עכ״ז אינו אלא הארה בעלמא לגבי למעלה מן החכמה עד שנחשבת לבחי׳ עשייה גשמיות כו׳
И хотя Хохма называется «морем мудрости», тем не менее по отношению к тому, что выше мудрости, она — лишь слабое сияние, настолько, что считается уровнем Асия (действия), материальности и т. д.
Хохма называется «морем мудрости» из-за своей необъятности, но по сравнению с тем, что выше неё, — с самой сущностью Б‑га, — она лишь слабый луч. В сравнении с Б‑гом высшая мудрость и низшее физическое действие равны.
ולכן הוא בחי׳ י׳ שאינו אלא נקודה קטנה כו׳ לגבי מהותו ועצמותו שממלא כל עלמין וסוכ״ע אינו
Поэтому она — аспект йуд, представляющей собой лишь маленькую точку и т. д. по отношению к Его самой сущности и бытию, для Которого [свет,] наполняющий все миры, и [свет,] окружающий все миры, —
Вот почему Хохма обозначается одной лишь буквой йуд, маленькой точкой. Даже два великих вида Б‑жественного света — свет, наполняющий каждый мир изнутри, и свет, окружающий все миры извне, — ничтожны по сравнению с сущностью Б‑га.
אלא בחינת מחשבה אחת לפניו וכדי שיצמצם א״ע כביכול כ״כ צריך לעורר מלמטה באתעדל״ת ע״י בחינת ביטול רצון של נש״י כמ״ש ועמך לא חפצתי6 כו׳
не более чем одна мысль перед Ним. И чтобы Он, так сказать, сократил Себя до такой степени, необходимо пробудить [Его] снизу посредством пробуждения снизу, через самоустранение (битуль) воли душ Израиля, как сказано: «Кроме Тебя, ничего не желаю [на земле]» и т. д.:
Все миры вместе уподобляются «одной мысли» Б‑га — ничтожной доле Его. Чтобы Б‑г настолько сократил Себя, сначала должно произойти пробуждение снизу: народ Израиля отказывается от собственной воли, как говорит псалмопевец: «Кроме Тебя, ничего не желаю на земле».
להיות ביטול עצמותם לגמרי שלא להיות רצון אחר כלל רק רצון ה׳ עי״ז מעוררים למעלה ג״כ שיצמצם עצמו כביכול רק להאיר בבחי׳ הארה מועטת מאד
чтобы они полностью устранили собственное «я», не имея никакой иной воли, кроме воли Б‑га. Благодаря этому они пробуждают и наверху, чтобы Он, так сказать, сократил Себя и светил лишь очень слабым сиянием.
Подразумевается полное самоустранение: у человека нет собственной воли, кроме воли Б‑га. Такое самоустранение человека внизу пробуждает соответствующее самоограничение наверху, так что свет Б‑га сияет в отмеренной, очень слабой форме, доступной мирам.
כי רוח אייתי רוח ואמשיך רוח78 כו׳ להיות צמצום והתפשטות כו׳ שנקרא הוי׳ ונעשה ע״י אתעדל״ת הנ״ל (ועמ״ש מזה בד״ה ולא אבה9 הוי׳ אלקיך לשמוע אל בלעם)
Ибо «дух приносит дух и привлекает дух» и т. д., так что возникают сокращение и распространение и т. д., называемые Авая; это происходит благодаря упомянутому выше пробуждению снизу. (См. также объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «Но Б‑г, Всесильный твой, не пожелал слушать Билама».)
Принцип Зоара «дух приносит дух и привлекает дух» означает, что пробуждённый внизу дух привлекает в ответ дух свыше. Возникающее сокращение и распространение и есть имя Авая; оно возникает благодаря пробуждению человека снизу. В скобках читателя отсылают к другому маамару на эту тему.
וזהו אשה ריח כו׳ שהוא בחי׳ ההעלאה ממטה למעלה באתעדל״ת הנ״ל ועי״ז נעשה אתעדל״ע להיות ניחוח שהוא לשון נחות דרגא10 להיות ירידת עצמותו כו׳
В этом смысл слов «огнепаление, благоухание» и т. д.: это аспект подъёма снизу вверх, посредством упомянутого выше пробуждения снизу. Благодаря этому возникает пробуждение свыше, чтобы было «приятное благоухание» (нихоах) — слово, родственное арамейскому выражению «спускаться на ступень» (нахит дарага), то есть нисхождение Его сущности и т. д.,
Теперь раскрывается смысл слов стиха. «Огнепаление, благоухание» (ише реах) означают движение снизу вверх; «приятное» (нихоах) прочитывается как родственное арамейскому выражению «спуститься на ступень» (нахит дарага) и означает нисхождение Б‑га в ответ.
לצמצם עצמו בבחי׳ שם הוי׳ וזהו ניחוח להוי׳ כו׳ והוא כמשל הריח שמשיב את הנפש הנה הריח הוא שמריח מלמטה ועולה למוחו
чтобы Он сократил Себя до уровня имени Авая. В этом смысл слов «приятное благоухание Б‑гу» и т. д. Это подобно благоуханию, которое возвращает душу к жизни: запах ощущается снизу и поднимается к мозгу,
Это нисхождение означает, что Б‑г сокращает Себя до уровня имени Авая, поэтому в стихе сказано «приятное благоухание Б‑гу». Начинается сравнение с запахом: благоухание воспринимается снизу и поднимается к мозгу.
אך על ידי זה נעשה השבת הנפש להתפשט בגוף כמ״כ ע״י בחינת אתעדל״ת מלמטה למעלה שנקרא אשה ריח נעשה המשכה מלמעלה למטה להיות ניחוח להוי׳ כו׳ (ועמ״ש מזה בד״ה לבבתני אחותי כלה)11
однако благодаря этому душа возвращается к жизни, распространяясь по телу. Подобно этому, благодаря пробуждению снизу, направленному снизу вверх и называемому «огнепаление, благоухание», возникает нисхождение свыше вниз, чтобы было «приятное благоухание Б‑гу» и т. д. (См. также объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «Ты пленила сердце моё, сестра моя, [невеста моя]».)
Хороший запах оживляет всего человека; обновление распространяется вниз по телу. Так же и подъём жертвы («огнепаление, благоухание») вызывает нисхождение Б‑жественного света («приятное благоухание Б‑гу»).
אך כ״ז אינו אלא אתעדל״ת בבחי׳ אהבה ורשפי אש12 כו׳ ונודע שאהבה הוא מרחוק דוקא (ע׳ מזה בד״ה וידעת היום)13
Однако всё это — лишь пробуждение снизу в форме любви и «вспышек пламени» и т. д. Известно, что любовь бывает именно на расстоянии (см. об этом маамар, начинающийся словами «И знай ныне»),
Здесь обозначается предел. Описанный до сих пор подъём — это любовь пылкая, исполненная тоски, «вспышки пламени», по словам «Песни песней». Такая любовь подразумевает расстояние: человек тоскует лишь по тому, чем ещё не обладает.
שלעצמו אינו מרגיש שום אהבה שהוא בבחי׳ יחוד בתכלית וכמ״כ אהבה מסותרת בכל נפש מישראל להיות מיוחד בתכלית היחוד ברוך הוא ולא בבחינת אהבה ותשוקה רק בבחי׳
ибо человек не испытывает любви к самому себе, поскольку находится в состоянии полного единства [с собой]. Так же и сокрытая любовь, присущая каждой еврейской душе, состоит в том, чтобы соединиться с Ним, благословен Он, полным единством, — не в форме любви и стремления, а в форме
Человек не «любит» себя в смысле тоски, потому что уже един с собой. Сокрытая любовь, таящаяся в каждой еврейской душе, подобна этому: это не тоска через разделяющую пропасть, а единство с Б‑гом, столь же полное, как единство человека с собственной жизнью.
כמו האדם עם חיות עצמו ממש (וכמ״ש בד״ה אין ישראל נגאלין14 אלא בצדקה שזהו פי׳ ומל הוי׳ אלקיך כו׳ לאהבה את ה׳ אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך כלומר למען
единства человека с самой его жизненной силой. (Как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Израиль будет избавлен только благодаря цдаке»: в этом смысл слов «И обрежет Авая, Всесильный твой [сердце твоё]» и т. д., «чтобы любить Аваю, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей ради жизни твоей»; то есть ради
В скобках приводится послание из «Тании» («Игерет а-Кодеш», 4). Там слова стиха «ради жизни твоей» истолкованы так: Б‑г — сама жизнь человека, и потому любить Его — всё равно что быть привязанным к собственной жизненной силе.
כי ה׳ לבדו הוא כל חייך שלכן אהבה זו הוא מעומקא דלבא מנקודת פנימית ממש ועמ״ש מענין ומל ה׳ אלקיך את לבבך בד״ה ראה אנכי15 נותן ע״ש במש״ש ולא יהיה הרגש האהבה מפני שהיא נקודת עצמיות כו׳)
того, что только Б‑г — вся твоя жизнь. Поэтому эта любовь исходит из глубины сердца, из самой внутренней его точки. См. также объяснение слов «И обрежет Б‑г сердце твоё» в маамаре, начинающемся словами «Смотри, Я даю», и сказанное там: «И не будет ощущения любви, потому что это точка самой сущности» и т. д.)
Поскольку Б‑г — вся жизнь человека, эта любовь исходит из самой сокровенной точки сердца. В другом маамаре («Смотри, Я даю») добавляется, что такая любовь даже не ощущается как любовь, потому что она — сама сущность человека, а не испытываемое им чувство.
להיות כי עלה במחשבה כו׳ ומ״ש אחת היא16 כו׳ שהיא מיוחדת בתכלית וזהו תמתי17 רבי ינאי אמר תאומתי בשה״ש רבה1819
Ибо [Израиль] «возник в мысли» и т. д., и сказано: «Она одна» и т. д., ибо она соединена полным единством. В этом смысл слов «совершенная моя» (тамати): рабби Янай сказал: «близнец мой» (теомати), — в «Шир а-Ширим Раба».
Это врождённое единство восходит к тому, что Израиль «возник в мысли» Б‑га ещё до сотворения мира, и к словам стиха «она одна», сказанным о народе Израиля, любимом Б‑гом. Мидраш толкует «совершенная моя» (тамати) как «близнец мой» (теомати): речь идёт о неразрывной близости, как между близнецами.
И вот, раскрытие этой любви происходит только в Шмини-Ацерет, представляющем собой аспект единства жениха и невесты, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Тору заповедал [нам Моше]».
Эта сокровенная любовь, скрытая в течение остальной части года, раскрывается только в Шмини-Ацерет. Праздник описывается как единение жениха и невесты — Б‑га и народа Израиля; эта тема раскрывается в другом маамаре.
В абзаце ставится вопрос маамара: почему о Песах сказано «огнепаление, всесожжение», а о Суккот — «всесожжение, огнепаление». Затем объясняется первый порядок: «огнепаление, благоухание» означает подъём человека через самоустранение и пылкую любовь, благодаря которым Б‑г нисходит к уровню имени Авая. Далее эта любовь, предполагающая расстояние, противопоставляется более глубокой сокрытой любви полного единства, раскрывающейся в Шмини-Ацерет.
Прочтение имени Авая как цимцума (йуд) и последующего распространения — обычное для хасидизма. Принцип, согласно которому пробуждение снизу привлекает пробуждение свыше, здесь основан на словах Зоара «дух приносит дух». Противопоставление любви «на расстоянии» и любви, которая вообще не ощущается как чувство, поскольку составляет сущность души, перекликается с рассуждением о внутренней точке сердца в «Тании», «Игерет а-Кодеш», 4, на которое указывает сам текст.
Мареи мекомот
- 1להבין ההפרש · בלי הגהות נדפס בס׳ מאמרי אדה״ז — הקצרים ע׳ צה. וראה אודות תאריך אמירת מאמר זה להלן ברשימת הכתבי-יד.
- 2והקרבתם אשה עולה · Numbers 28:19
- 3ובסוכות כתיב עולה אשה · Numbers 29:13
- 4ובסוכות כתיב עולה אשה · Numbers 29:36
- 5י׳ הוא בחי׳ ח״ע · ראה קה״י בערך יו״ד בתחלתו.
- 6ועמך לא חפצתי · תהלים עג, עה.
- 7רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar II, 162b
- 8רוח אייתי רוח ואמשיך רוח · Zohar, Terumah 66:669–678
- 9בד״ה ולא אבה · נדפס לעיל לח, ג.
- 10נחות דרגא · Yevamot 63a:10–11
- 11בד״ה לבבתני אחותי כלה · לקמן שה״ש כח, ג.
- 12אהבה ורשפי אש · Song of Songs 8:6
- 13בד״ה וידעת היום · לעיל פ׳ ואתחנן.
- 14בד״ה אין ישראל נגאלין · אגה״ק סי׳ ד.
- 15בד״ה ראה אנכי · לעיל פ׳ ראה יח, ד.
- 16אחת היא · Song of Songs 6:9
- 17תמתי · Song of Songs 5:2
- 18בשה״ש רבה · (רפ״ה [ב, ב]). [כ].
- 19תמתי רבי ינאי אמר תאומתי בשה״ש רבה · Shir HaShirim Rabbah 5:3
- 20בד״ה תורה צוה · לקמן צד, א ואילך.
- 21
- 22ומל הוי׳ אלקיך כו׳ לאהבה את ה׳ אלקיך בכל לבבך ובכל נפשך למען חייך · Deuteronomy 30:6
Дождь: поток, раскрывающий сокрытую любовь ¶2–3
2ופי׳ יחוד זה היינו להיות מיוחד בתכלית היחוד בה׳ בבחי׳ לאהבה כו׳ למען חייך כנ״ל.
Смысл этого единства состоит в том, чтобы соединиться с Б‑гом полным единством, в аспекте «любить» и т. д., «ради жизни твоей», как сказано выше.
Определяется «единство» Шмини-Ацерет: полное слияние с Б‑гом, та любовь «ради жизни твоей», о которой говорилось в предыдущем абзаце, где Б‑г — сама жизнь человека.
והיינו כי יציאת האהבה מסותרת הנ״ל מהעלם לגילוי אינו אלא ע״י גילוי והמשכה מלמעלה למטה מקודם לכל נפש ועי״ז בכחו להוציא האהבה מהעלם לגילוי וההמשכה הוא ע״י בחינת וימינו תחבקני1 שבכל ימי הסוכות
Итак, вывести упомянутую выше сокрытую любовь из сокрытия к раскрытию можно только посредством предварительного раскрытия и нисхождения свыше вниз к каждой душе; благодаря этому у неё появляется сила вывести любовь из сокрытия к раскрытию. Это нисхождение происходит благодаря аспекту «и десница Его обнимает меня», который действует на протяжении всех дней Суккот.
Человек не может сам вывести эту сокрытую любовь наружу; сначала Б‑г должен раскрыть и ниспослать свет каждой душе, и это даёт душе силы раскрыть свою любовь. В Суккот это происходит благодаря словам «и десница Его обнимает меня», где десница символизирует доброту.
אך בכל ימי הסוכות הוא בבחי׳ מקיף והגילוי בפנימית הוא בשמע״צ וגילוי זה של ההמשכה נק׳ מוריד הגשם
Однако во все дни Суккот этот свет пребывает в аспекте макиф (окружающего света), а внутреннее раскрытие происходит в Шмини-Ацерет. Это раскрытие нисхождения называется «Он низводит дождь».
В Суккот свет пребывает в состоянии «окружающего» (макиф): он окружает человека, подобно самой сукке, но не входит внутрь. В Шмини-Ацерет он раскрывается внутри; на это указывают слова молитвы «Он низводит дождь», произносимые начиная с этого дня.
כי כמו הגשם שבא מלמעלה ללחלח את הארץ ועי״ז יוצא כח הצומח שיש בארץ מהעלם לגילוי להיות והולידה והצמיחה ונתן זרע2 כו׳
Ибо подобно дождю, который приходит свыше, чтобы увлажнить землю, благодаря чему скрытая в ней сила роста выходит из сокрытия к раскрытию, так что «она приносит всходы, произращает и даёт семя» и т. д.,
Примером служит дождь: он не создаёт силу роста, а увлажняет землю, чтобы скрытый в почве потенциал проявился. Йешаягу описывает дождь, благодаря которому земля «приносит всходы и произращает».
כמ״כ גילוי והמשכה שבא מלמעלה לכל אחד הוא בכדי להוציא האהבה המסותרת בכל נפש מהעלם לגילוי להיות בחי׳ יחוד בה׳ בתכלית. ולכן מזכירין גבורות גשמים34 בשמ״ע.
так и раскрытие и нисхождение, приходящие свыше к каждому, нужны для того, чтобы вывести сокрытую в каждой душе любовь из сокрытия к раскрытию и привести к полному единству с Б‑гом. Поэтому в Шмини-Ацерет мы упоминаем «силу дождей».
Так же и Б‑жественное излияние свыше не создаёт любовь, а пробуждает любовь, уже сокрытую в каждой душе. Поэтому упоминание дождя в молитве «Амида» начинается в Шмини-Ацерет.
В абзаце объясняется, как раскрывается сокрытая любовь: для этого необходимо предварительное нисхождение свыше, которое в Суккот пребывает лишь в окружающем состоянии, а в Шмини-Ацерет становится внутренним. Дождь, упоминание которого начинается в Шмини-Ацерет, служит образом такого внутреннего потока, пробуждающего уже имеющийся потенциал.
Различие между макиф и пними — окружающим и усвоенным внутри светом — объясняет, почему глубочайшее раскрытие происходит на восьмой день, а не в сам праздник Суккот.
Мареи мекомот
- 1וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 2והולידה והצמיחה ונתן זרע · Isaiah 55:10
- 3מזכירין גבורות גשמים בשמע״צ · שו״ע או״ח סתרס״ח, ב.
- 4גבורות גשמים · בסידור סא, ד נתבאר למה נקראים גבורות והלא הגשמים הן ברכה ע״ש.
И вот, подобно тому как дождь не может сойти свыше на землю, если прежде он не задержится и не скроется в облаках,
Развивается образ дождя: он не может падать прямо на землю; сначала он должен собраться в облаках и задержаться там.
וגם שיתחלקו אח״כ טיפין טיפין2 שלזאת נקרא גבורות גשמים3 לפי שיורדין בגבורה כי מים הוא התפשטות ומה שנעצרים בעבים ומתחלק אח״כ לטיפין כו׳
а затем не разделится на отдельные капли, — поэтому это называется «силой дождей» (гвурот гешамим), ибо они нисходят с силой (гвура). Ведь вода означает распространение, а то, что она задерживается в облаках и затем делится на капли и т. д.,
Дождь должен также разделиться на отдельные капли. Поэтому в молитве говорится о «силе дождей» (гвурот): вода по своей природе свободно распространяется, что соответствует доброте, а её задерживание и распределение по каплям — действие сдержанности.
относится к аспекту гвурот и представляет собой включение гвурот в хасадим (милосердие). (См. также объяснение этого в толковании стиха «Голос возлюбленного моего» и в толковании стиха «И даст Он силу царю своему».)
Таким образом, сдержанность включена в доброту: это «включение гвурот в хасадим». В скобках читателя отсылают к двум другим рассуждениям, где эта идея развивается.
ובלא ז6 אי אפשר לבא למטה לארץ ללחלחה ולהוציא ממנה את כח הצומח7 שמוסתר בה כמ״כ גילוי והמשכת אלקות שבא מלמעלה בחג הסוכות שהוא מבחי׳ חסד והתפשטות כו׳
без этого дождь не мог бы достичь земли, увлажнить её и пробудить скрытую в ней силу роста. Так же и раскрытие и нисхождение Б‑жественности, приходящие свыше в праздник Суккот, который относится к аспекту Хеседа (доброты) и распространения и т. д.,
Без сдерживания дождь не смог бы увлажнить землю и пробудить скрытую силу роста: вместо того чтобы питать, он затопил бы её. Таков же поток Б‑жественности в Суккот, соответствующий доброте и распространению.
בכדי להוציא האהבה המסותרת הנ״ל א״א להיות כ״א ע״י התכללות ג״כ בגבורה שיתעכב ויעצר ההשפעה תחלה.
чтобы вывести упомянутую выше сокрытую любовь, невозможно осуществить иначе как благодаря включению также и аспекта Гвуры (сдержанности), чтобы излияние сначала задержалось и было сдержано.
Этот поток не сможет раскрыть сокрытую любовь, если в нём не будет также аспекта сдержанности: сначала он должен задержаться и накопиться, прежде чем излиться.
ולזאת נק׳ עצרת כו׳ שהיה בחי׳ עיכוב ההשפעה (וכמ״ש ברבות נשא פ״י8 שהוא מלשון נעצרה נא אותך)9 כדוגמת הגשם שמתכסה בעבים תחלה ומתחלק אח״כ לטיפין כו׳
Поэтому этот праздник называется Ацерет и т. д., ибо он означает задерживание излияния (как сказано в «Рабба», Насо, глава 10: это слово родственно выражению «пожалуйста, задержись у нас»), подобно дождю, который сначала скрывается в облаках, а затем делится на капли и т. д.
Вот почему день называется Ацерет — от корня со значением «задерживать». Мидраш связывает это слово со словами Маноаха ангелу: «Пожалуйста, задержись у нас». Такое задерживание подобно тому, как дождь собирается в облаках, а затем распределяется по каплям.
ואז נעשה היחוד שהוא בחי׳ גילוי האהבה המסותרת הנ״ל ובחינת אהבה זו נקרא בשם עולה10
И тогда происходит единство — раскрытие упомянутой выше сокрытой любви; этот аспект любви называется ола (всесожжение, буквально «восходящее»),
Только тогда происходит единство: сокрытая любовь раскрывается. Эта любовь называется ола — «восходящая», как и жертва всесожжения.
לפי שעולה מאליה למעלה בבחי׳ יחוד בתכלית לפי שחלק11 הוי׳ כו׳ אחת היא12 כו׳ ואינה בבחי׳ אהבה ורשפי אש13 כמו בכל הרגלים.
поскольку она сама собой восходит наверх в состоянии полного единства, ибо «доля Аваи» и т. д., «она одна» и т. д.; это не любовь и не «вспышки пламени», как во все остальные праздники.
Она восходит сама собой, без необходимости разжигать её, поскольку душа — «доля Б‑га» и «едина» с Ним. Это не пылкая тоскующая любовь остальных праздников, предполагающая расстояние.
В абзаце объясняется, почему раскрытию необходимо предшествующее сдерживание: как дождь должен собраться в облаках и разделиться на капли, так и доброта Суккот должна быть задержана («Ацерет»), прежде чем сможет пробудить сокрытую любовь. Эта раскрытая любовь называется ола, поскольку восходит сама собой.
Примечания «Кеhот» указывают на талмудические и хасидские параллели: Талмуд (Таанит 2а) называет дождь «гвурот», а Бава Батра 16а говорит, что у каждой капли есть своя форма, поскольку две капли из одной формы испортили бы землю. Маамар Ки Таво, упомянутый в примечаниях, отсылает к этому самому месту в связи с любовью, которая «восходит сама собой».
Мареи мекомот
- 1כ״א ע״י שמתעכבים ומתכסים הגשמים תחלה בעבים · נתבאר בסידור סב, א.
- 2שיתחלקו אח״כ טיפין טיפין · ראה לקמן צו, א. מאמרי אדה״א ויקרא ח״א ע׳ שצא.
- 3נקרא גבורות גשמים · Taanit 2a:1–2
- 4והוא בחי׳ התכללות גבורות בחסדים · ”ולכן ע״פ רוב הגשמים באים ע״י רעמים שבתחלה שהם בחי׳ גבורות כו׳ רק יש גשם נדבות בלא רעמים כו׳” — אוה״ת פ׳ תולדות כרך א קמא, א. וראה גם פ׳ בשלח ע׳ תרפו.
- 5וע״פ ויתן עוז למלכו · לעיל פ׳ נשא כה, ד.
- 6שיתחלקו . . ובלא זה א״א · Bava Batra 16a
- 7ולהוציא ממנה את כח הצומח · ראה אוה״ת פ׳ בשלח ע׳ תקנה.
- 8ברבות נשא פ״י · Bamidbar Rabbah 10
- 9נעצרה נא אותך · Judges 13:15
- 10ובחינת אהבה זו נקרא בשם עולה · ראה לעיל פ׳ תבוא מג, א.
- 11לפי שחלק הוי׳ · Deuteronomy 32:9
- 12אחת היא · Song of Songs 6:9
- 13אהבה ורשפי אש · Song of Songs 8:6
«Ола» выше «ише» ¶4–5
4ולכן אומרים עולה אשה כו׳ ואח״כ חוזרים וממשיכים שם הוי׳ חדש עד חג הפסח שבכל ו׳ חדשים דחורף אין בהם רגל כלל שכל הג׳ רגלים הן בקיץ כו׳.
Поэтому мы говорим: «всесожжение, огнепаление» и т. д. Затем мы вновь привлекаем имя Авая, обновляя его, вплоть до праздника Песах, ибо все шесть зимних месяцев не содержат праздников: все три праздника приходятся на лето и т. д.
Так разрешается исходный вопрос. В Суккот и Шмини-Ацерет ола, любовь, восходящая сама собой, стоит первой. Отсюда до Песаха праздников нет, поэтому имя Авая должно быть привлечено заново; порядок Песаха, где сначала стоит ише, начинает это новое пробуждение снизу.
ועיין מענין עולה בזח״ג ר״פ צו12 והרמ״ז שם העיר מענין רוח האדם העולה למעלה ועמ״ש בד״ה האזינו השמים3 בענין והרוח תשוב אל
См. об ола в Зоаре III, в начале главы Цав, где Рамаз замечает в связи с духом человека, восходящим вверх. См. также объяснение слов «и дух возвратится к» в маамаре, начинающемся словами «Внимайте, небеса»,
В начале главы Цав Зоар объясняет ола как восхождение общей души народа Израиля (Кнесет Исраэль), связывающее её наверху с Миром грядущим; Рамаз, каббалистический комментатор Зоара, связывает это с человеческим духом, восходящим вверх. Другой маамар рассматривает ту же идею на основе стиха из «Коэлет».
האלהים אשר נתנה4 ומשם יובן שעלייה זו היא למעלה מעלה בחינת עד יעבור עמך5 הוי׳ ועמ״ש ע״פ בהעלותך את הנרות6
«Б‑гу, Который дал его»; отсюда понятно, что это восхождение направлено к высочайшему уровню — «пока не перейдёт народ Твой, Авая». См. также объяснение слов «Когда возжигаешь лампы».
Согласно стиху, дух «возвращается к Б‑гу, Который дал его», — к самому своему источнику. Этот источник соответствует уровню «пока не перейдёт народ Твой, Авая», который маамар определяет как высшую ступень восхождения ола. Ещё одно обсуждение этой темы содержится в объяснении зажигания Меноры.
והנה אשה הוא ג״כ אש ה׳ וע׳ זח״ג פנחס (דרנ״ב סע״ב)7 וכמ״ש בד״ה את קרבני לחמי8 ובד״ה והיה לכם לציצית9 בענין לזאת יקרא אשה10 כו׳ אך עכ״ז בחי׳ עולה גבוה יותר כנ״ל.
И вот, слово ише означает также «огонь Б‑га» (эш Авая). См. Зоар III, Пинхас (252b, конец колонки), а также объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «Приношение Моё, хлеб Мой», и в маамаре, начинающемся словами «И да будет у вас цицит», в связи со словами «потому назовут её женщиной» (иша) и т. д. Однако, как сказано выше, аспект ола всё же выше.
Слово ише можно разделить на эш («огонь») и букву ה, указывающую на Б‑жественный огонь. Перечисляются места, где это объясняется, в том числе игра слов между иша («женщина») и эш («огонь») в книге Берешит. Тем не менее текст заключает, что ола — более высокий уровень.
ואפשר ע״ד שארז״ל גבי בהעלותך חייך שלך גדול משלהם1112 שבחי׳ העלאת הנרות בחי׳ שלהבת העולה מאליה גדול מהקרבנות הנק׳ אשה ריח כו׳.
Возможно, это подобно словам наших мудрецов о «Когда возжигаешь»: «Клянусь твоей жизнью, твоё служение выше их служения». То есть возжигание ламп, аспект пламени, восходящего само собой, выше жертв, называемых «огнепаление, благоухание» и т. д.
Мидраш, приведённый Раши, рассказывает, что Аарон был огорчён тем, что не участвовал в приношениях князей при освящении жертвенника. Б‑г сказал ему: «Клянусь твоей жизнью, твоё служение выше их», поскольку он будет зажигать Менору. Пламя, восходящее само собой, соответствует ола и поэтому выше жертв, называемых ише.
В абзаце завершается ответ: в Суккот и Шмини-Ацерет первой стоит ола, а после праздников, вплоть до Песаха, имя Авая привлекается заново. Затем приводятся источники, показывающие, что ола означает восхождение к высочайшему уровню, превосходящему даже ише — «огонь Б‑га».
В примечании «Кеhот» цитируется Зоар (Цав 26а): ола — это восхождение и соединение Кнесет Исраэль наверху, её прилепление в Мире грядущем. Сопоставление с лампами Аарона подчёркивает различие: любовь ола подобна пламени Меноры, которое «восходит само собой», и потому превосходит жертвы, называемые ише.
Мареи мекомот
- 1בזח״ג ר״פ צו · ”דכ״ו ע״א ת״ח האי עולה סליקו וקשירו דכנס״י לעילא ודבוקה דילה בגו עלמא דאתי כו׳, ובפי׳ הרמ״ז שזהו ענין רוח האדם העולה הוא למעלה” — אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תתי ואילך.
- 2ועיין מענין עולה בזח״ג ר״פ צו · Zohar, Vayikra 65:435–66:445
- 3בד״ה האזינו השמים · לעיל ר״פ האזינו.
- 4והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה · Ecclesiastes 12:7
- 5עד יעבור עמך הוי׳ · Exodus 15:16
- 6בהעלותך את הנרות · Numbers 8:2
- 7וע׳ זח״ג פנחס דרנ״ב סע״ב · ראה אוה״ת פנחס ע׳ א׳צח.
- 8את קרבני לחמי · Numbers 28:2
- 9והיה לכם לציצית · Numbers 15:39
- 10לזאת יקרא אשה · Genesis 2:23
- 11חייך שלך גדול משלהם · רש״י ר״פ בהעלותך.
- 12חייך שלך גדול משלהם · Rashi on Numbers 8:2:1
5ועמ״ש בד״ה תחת אשר לא עבדת. גם י״ל בחי׳ אשה אש ה׳ עיקרו בירור יסוד האש שבנפש הבהמית
См. также объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «За то, что не служил». Можно также сказать, что аспект ише — «огонь Б‑га» — главным образом заключается в очищении стихии огня животной души,
После ссылки на другой маамар предлагается ещё одно различие: ише воздействует прежде всего на животную душу, очищая присущую ей «стихию огня» — источник её пылких страстей — и обращая этот жар к Б‑гу.
אבל עולה הוא מצד האהבה המסותרת שבנפש האלקית עצמה בחי׳ בעטרה שעטרה לו אמו1 שאין בלעומת זה בחינה זו כלל אפילו לאחר הבירור כמ״ש סד״ה יביאו לבוש מלכות.
тогда как ола исходит из сокрытой любви самой Б‑жественной души — из аспекта слов «венец, которым увенчала его мать», уровня, которому вообще нет соответствия в противоположной святости стороне, даже после очищения, как объясняется в конце маамара, начинающегося словами «Пусть принесут царское облачение».
Ола, напротив, исходит из сокрытой любви самой Б‑жественной души, уподобляемой венцу из «Песни песней», — уровню, стоящему выше обычных душевных сил. На противоположной святости стороне нет ничего соответствующего этому уровню, даже после очищения, поскольку он никогда не нуждался в очищении.
גם יש להעיר לענין אשה עולה מענין ב׳ בחינות חיצוני׳ הלב ופנימיות הלב הנזכר בד״ה ושאבתם מים שהן ב׳ בחי׳ כלה הנזכר בד״ה שה״ש.
Следует также отметить, в связи с ише и ола, две ступени — внешнюю сторону сердца (хицониют) и внутреннюю сторону сердца (пнимиют), упомянутые в маамаре, начинающемся словами «И будете черпать воду»; это две ступени «невесты», о которых говорится в маамаре, начинающемся словами «Шир а-Ширим».
Ише и ола можно также соотнести с «внешней стороной сердца» — ощущаемыми чувствами, над которыми можно работать, — и его «внутренней стороной», ядром души. В других маамарах они описываются как две ступени «невесты», то есть народа Израиля в его отношении к Б‑гу.
גם איתא ברע״מ פ׳ פנחס שם דעצי העולה אינון עץ החיים ועה״ד וא״כ בחינת עולה עצמה היא ממעל לעצים2 היינו למעלה ג״כ מבחי׳ עץ החיים ועמ״ש בפי׳ ממעל לעצים בד״ה וידעת היום.
Кроме того, в «Раая меhемна», глава Пинхас, там же сказано, что дрова всесожжения — это Древо жизни и Древо познания. Следовательно, сам аспект ола находится «выше дров», то есть даже выше уровня Древа жизни. См. также объяснение слов «выше дров» в маамаре, начинающемся словами «И знай ныне».
В «Раая меhемна», разделе Зоара, говорится, что дрова, на которых горит ола, символизируют Древо жизни и Древо познания. Поскольку ола находится «выше дров» (как Ицхак на жертвеннике), она достигает уровня выше даже Древа жизни.
ועיין עוד מענין עולה בזח״ג (דרנ״ח ב׳).3 ועמ״ש בד״ה ביום השמיני שלח45 בענין אז תשמח בתולה במחול בחינת אז שהוא בחי׳ קדם כו׳
См. также об ола в Зоаре III (258b). См. также объяснение в маамаре, начинающемся словами «На восьмой день отпустил», слов «Тогда дева будет радоваться в хороводе»: аспект аз («тогда»), то есть аспект кедем («прежде»), и т. д.
Другой маамар, посвящённый восьмому дню (Шмини-Ацерет), толкует слова «Тогда (аз) дева будет радоваться» как указание на то, что находится «прежде» (кедем), — на уровень, предшествующий миру и превосходящий его. Именно из этого источника исходит любовь ола.
В этом смысл слов «Запертый сад» и т. д., «запертый источник, запечатанный родник» (Шир а-Ширим, глава 4, 13): это аспект слов «и не следуйте за сердцем вашим» и т. д.,
Этот чистый, предшествующий миру уровень — «запертый сад… запечатанный родник»: любовь, закрытая для всего чуждого. На практике это означает «и не следуйте за сердцем вашим» — запрет идти вслед за желаниями, уводящими от Б‑га. (В стандартной нумерации стих находится в 4:12; текст указывает 4:13.)
שלא להיות בחינת זונה ח״ו וע׳ זח״ג אמור (פ״ט8 א׳) ע״פ ולאחותו הבתולה9 כו׳ והוא ענין מ״ם סתומה כמש״ש בפ׳ אחרי (דס״ב ע״ב) מ״ם סתומה10 כו׳
чтобы, не дай Б‑г, не оказаться блудницей. См. Зоар III, Эмор (89a), где говорится о словах «и сестре своей, девице» и т. д. Это связано с закрытой буквой мем, как объясняется там, в главе Ахарей (62b): «закрытая мем» и т. д.,
Отступление от верности называется «блудом» — преданием себя тому, что не принадлежит тебе. Зоар связывает это запечатанное состояние с девицей из книги Ваикра и с закрытой (конечной) буквой мем, имеющей форму замкнутого квадрата.
מעין חתום. כי מ״ם פתוחה היינו שיש פתח ומבוא ליניקת החיצונים11 מצד התלבשות בנפש הבהמית.
«запечатанный родник». Открытая мем означает, что имеется отверстие и проход, через который внешние силы получают жизненную подпитку благодаря облачению в животную душу.
Открытая мем, имеющая разрыв в начертании, обозначает состояние, в котором есть проход, через который внешние силы (клипот) могут получать подпитку. Этот проход возникает из-за облачения души в животную душу.
מה שאין כן מ״ם סתומה היינו כד אתכפיא חשוכא לנהורא ועמ״ש בד״ה כי תצא בפי׳ על אויביך12 שאין לאויב שליטה ואחיזה שם
Иначе обстоит дело с закрытой мем: это означает «когда тьма покоряется свету». См. также объяснение в маамаре, начинающемся словами «Когда выйдешь», слов «против врагов твоих»: там у врага нет ни власти, ни опоры.
Закрытая мем означает состояние, в котором тьма покоряется свету и не остаётся никакого разрыва. Другой маамар сходным образом толкует слова «против врагов твоих»: на этом уровне враг не имеет никакой опоры.
והנה עי״ז שיהיה בבחי׳ ולא תתורו כו׳ יבוא לבחי׳ למען תזכרו13 שתהיו בבחינת זכרים כמ״ש במ״א
И вот, благодаря пребыванию в состоянии «и не следуйте» и т. д., человек достигнет уровня «чтобы помнили» (тизкеру), то есть пребудет в состоянии «мужчин» (зехарим), как объясняется в другом месте.
Не следуя за сердцем, человек достигает слов «чтобы помнили» (тизкеру), прочитываемых через корень захар как «стать мужчиной». В этом маамаре «мужчина» и «женщина» обозначают два вида любви, как объясняется далее.
וזהו ג״כ ענין עולה דכתיב זכר תמים יקריבנו14 ועיין מזה זח״א (ויחי דרמ״ו סע״א)1516 והיינו כמ״ש במ״א בד״ה שוש אשיש17 שכשהאבה הוא ע״מ לקבל פרס בחי׳ לגרמיה נק׳ נקבה נשים דעתן קלות18
В этом также смысл ола, о которой сказано: «Пусть принесёт он её самцом без порока». См. об этом Зоар I (Ваехи, 246a, конец колонки). Иначе говоря, как объясняется в маамаре, начинающемся словами «Возликую я», когда любовь направлена на получение награды — аспект любви ради себя, — её называют женским началом; отсюда выражение «женщины легкомысленны»;
Ола должна быть «самцом без порока». Другой маамар определяет «женский» вид любви как любовь, ищущую награды, то есть в конечном счёте направленную на себя, и приводит процитированное здесь талмудическое выражение.
אבל בחינת דכר הוא האהבה רבה למהותו ועצמותו ית׳ כמ״ש ועמך לא חפצתי19 ע״ש. וזהו ענין העולה שעולה למעלה מעלה כנ״ל.
а мужской аспект — это великая любовь к самой Его сущности и бытию, благословен Он, как сказано: «Кроме Тебя, ничего не желаю»; см. там. В этом и состоит смысл ола, восходящей всё выше и выше, как сказано выше.
«Мужской» вид любви — это великая любовь к самой сущности Б‑га, стремление не иметь ничего, кроме Него: «Кроме Тебя, ничего не желаю». Эта бескорыстная любовь и есть ола, восходящая к высочайшему уровню.
В абзаце предлагаются дополнительные способы понять различие между ише и ола: очищение животной души в противоположность сокрытой любви самой Б‑жественной души; внешняя и внутренняя стороны сердца; любовь, «запечатанная» от чуждого влияния, — закрытая мем, — которая поднимается даже выше Древа жизни. В завершение ола отождествляется с «мужским» видом любви: любовью к самому Б‑гу, а не ради награды.
В примечании «Кеhот» к Зоару I (Ваехи 246a) приводятся слова: «Высший мир — это мир мужского начала… Откуда это известно? Из ола». Примечания также связывают Зоар на 258b с образом ола как «запертого сада». На протяжении всего текста «мужское» и «женское» обозначают виды любви, определённые самим маамаром: любовь ради награды и любовь к самой сущности Б‑га.
Мареи мекомот
- 1בעטרה שעטרה לו אמו · Song of Songs 3:11
- 2ממעל לעצים · Genesis 22:9
- 3בזח״ג (דרנ״ח ב׳) · דבחי׳ עולה זהו ע״ד גן נעול. ראה אוה״ת פ׳ פנחס ע׳ א׳קנו.
- 4בד״ה ביום השמיני שלח · לעיל פו, ג.
- 5ביום השמיני שלח · I Kings 8:66
- 6גן נעול כו׳ גל נעול מעין חתום · Song of Songs 4:12
- 7ולא תתורו אחרי לבבכם · Numbers 15:39
- 8וע׳ זח״ג אמור (פ״ט א׳) · Zohar, Emor 3:12–6:22
- 9ולאחותו הבתולה · Leviticus 21:3
- 10כמש״ש בפ׳ אחרי (דס״ב ע״ב) מ״ם סתומה · Zohar, Achrei Mot 19:118–20:124
- 11מ״ם פתוחה היינו שיש פתח ומבוא ליניקת החיצונים · ראה לעיל פ׳ במדבר ב, ב. אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תתי.
- 12על אויביך · Deuteronomy 21:10
- 13למען תזכרו · Numbers 15:40
- 14זכר תמים יקריבנו · Leviticus 1:10
- 15ועיין מזה זח״א (ויחי דרמ״ו סע״א) · ”דעלמא עילאה עלמא דדכורא איהו כו׳ מנלן מעולה כו׳” — אוה״ת שמע״צ ע׳ א׳תתיא ע״ש באריכות.
- 16ועיין מזה זח״א (ויחי דרמ״ו סע״א) · Zohar, Vayechi 72:752–73:761
- 17בד״ה שוש אשיש · לעיל פ׳ תזריע.
- 18נשים דעתן קלות · Kiddushin 80b:5–6
- 19ועמך לא חפצתי · Psalms 73:25
Первое становится ведущим ¶6–7
6והנה מ״ש ב׳ הבחינוך היינו אשה עולה או עולה אשה היינו התחברות שני הבחינות יחד כמ״ש במ״א בפי׳ ויחד לבבינו1 לאהבה.
И вот, сказанное о двух аспектах — ише ола или ола ише — означает соединение этих двух аспектов, как объясняется в другом месте в толковании слов «И объедини сердца наши для любви».
Оба порядка — ише ола и ола ише — означают соединение двух видов любви. Просьба утренней молитвы «объедини сердца наши для любви» истолковывается так же: множественное число «сердца» указывает на два сердца, становящиеся одним.
דהענין יחוד ב׳ הבחינות דחיצוניות הלב ופנימיות הלב שיהיה נכלל בחי׳ החיצוניות בבחי׳ פנימיות. בד״ה מי מנה עפר יעקב.2
Имеется в виду единство двух аспектов — внешней и внутренней сторон сердца, когда внешний аспект включается во внутренний. См. маамар, начинающийся словами «Кто исчислит прах Яакова».
Эти два аспекта — внешнее и внутреннее сердце. Их единство означает, что ощущаемое чувство внешнего сердца включается в присущее внутреннему сердцу сущностное единство с Б‑гом. Это рассматривается в другом маамаре.
ועד״ז הוא ענין והקרבתם אשה עולה או והקרבתם עולה אשה3 לייחד ב׳ הלבבות יחד ועיין בזח״א וישב (דקפ״ג סע״ב)4 בפי׳ שחברה לה יחדיו5 והוא ענין ויחד לבבינו
Так же и слова «и принесите огнепаление, всесожжение» или «и принесите всесожжение, огнепаление» означают соединение двух сердец. См. Зоар I, Ваешев (183b, конец колонки), где объясняются слова «составлена и соединена в одно»; в этом также смысл слов «И объедини сердца наши».
Оба порядка слов о приношениях означают соединение «двух сердец». Толкование Зоара на слова «соединена вместе» (сказанные о Иерусалиме в Псалмах) выражает ту же мысль: два аспекта слиты воедино.
אך עכ״ז בחי׳ והקרבתם עולה אשה הוא בחי׳ גבוה יותר כי כיון שבחי׳ עולה קודמת א״כ בחינה זו היא העיקרית ובחי׳ אשה נכלל ובטל לה משא״כ בבחי׳ אשה עולה.
Однако аспект слов «и принесите всесожжение, огнепаление» выше, поскольку ола стоит первой и потому является главным аспектом, а ише включается в неё и устраняется перед ней; иначе обстоит дело с аспектом ише ола.
Однако эти два порядка не равнозначны. Первое из названных определяет главенствующий аспект; поэтому в выражении ола ише (о Суккот) на первом месте стоит внутренняя любовь, в которую включается внешняя, тогда как в выражении ише ола (о Песах) на первом месте стоит внешнее служение.
В абзаце показано, что оба порядка слов соединяют внешнее и внутреннее сердце, как в просьбе «объедини сердца наши для любви». Но порядок Суккот выше, поскольку первой стоит внутренняя любовь, в которой внешняя любовь устраняется.
Так уточняется ответ на исходный вопрос: дело не в том, что в Песах есть только ише, а в Суккот — только ола; оба аспекта присутствуют в обоих случаях, но порядок определяет, какой из них главенствует. В следующем абзаце это подтверждается принципом, согласно которому в двух связанных именах главенствует первая буква.
Мареи мекомот
- 1ויחד לבבנו · ברכת ק״ש דשחרית.
- 2מי מנה עפר יעקב · Numbers 23:10
- 3והקרבתם עולה אשה · Numbers 29:13
- 4ועיין בזח״א וישב (דקפ״ג סע״ב) · Zohar, Vayeshev 10:102–12:112
- 5שחברה לה יחדיו · Psalms 122:3
7וכמ״ש כה״ג במ״א בענין ההפרש בין שילוב אד׳ בהוי׳ ושילוב הוי׳ באד׳ שאות הראשונה היא הגוברת כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה שובה ישראל.1
Как объясняется в подобном смысле в другом месте, говоря о различии между вплетением имени Адо-най в имя Авая и вплетением имени Авая в имя Адо-най: первая буква является преобладающей и т. д. См. также объяснение этого в маамаре, начинающемся словами «Возвратись, Израиль».
В Каббале буквы двух Имен можно переплетать, чередуя их одну за другой. В маамаре приводится правило: преобладает то Имя, которое даёт первую букву; это правило применяется к ишэ и оле.
ועמ״ש כה״ג דבחי׳ ויחד לב בינו בענין מזמור שיר שהם ג״כ ב׳ בחינות חיצוניוץ ופנימיות ולפעמים נאמר כל אחד בפני עצמו ולפעמים מתחברים שניהם יחד
См. также объяснение в подобном смысле уровня «и объедини сердце наше» (лев бейну), в связи с понятиями мизмор (псалом) и шир (песнь), которые также представляют собой два уровня — внешний и внутренний: иногда каждый из них произносится отдельно, а иногда оба соединяются.
Та же закономерность проявляется в словах «и объедини сердце наше», рассматриваемых как два слова — лев бейну, — и в паре мизмор и шир, двух видах восхваления, внешнем и внутреннем. Иногда каждое встречается отдельно, а иногда — вместе.
וגם בענין החיבור פעמים נאמר מזמור שיר ופעמים שיר מזמור. עיין מזה בד״ה מזמור שיר חנוכת הבית.2
И также в отношении их соединения: иногда сказано «мизмор шир», а иногда — «шир мизмор». См. об этом маамар, начинающийся словами «Псалом, песнь при обновлении Дома».
Когда они встречаются вместе, в Псалмах иногда сказано «мизмор шир», а иногда — «шир мизмор»; согласно приведённому правилу, порядок указывает, что из них главенствует.
(См. Зоар III, начало главы Ваикра, лист 5а, о словах «Песнь, псалом сынов Кораха» и т. д., а также лист 56б.)
В начале Ваикра Зоар толкует слова «Песнь, псалом сынов Кораха» (сначала шир); здесь также указывается лист 56б.
ועד״ז יובן כמ״כ בענין הנ״ל והנה כאשר ההעלאה הוא בחי׳ עליונה מאד כמ״כ ההמשכה שנמשך עי״ז ריח ניחוח להוי׳ הוא ג״כ בחי׳
Так же следует понимать и сказанное выше. И вот, когда восхождение относится к весьма высокому уровню, то и нисхождение, происходящее благодаря ему, — «приятное благоухание для Авая», — также относится к
Применительно к жертвоприношениям: чем выше восхождение снизу, тем выше Б-жественный поток, который оно ниспосылает, — «приятное благоухание для Авая». Поэтому любовь, выраженная в оле на Шмини Ацерет, ниспосылает поток с весьма высокого уровня.
גבוה ביותר וכענין מ״ש במ״א בפירוש ממעמקים קראתיך5 הוי׳ שבחי׳ ממעמקים הוא בחי׳ ישת חשך סתרו6 סתימא דכל סתימין ומשם קראתיך להיות גילוי בחינת הוי׳:
весьма высокому уровню. Это подобно объяснению в другом месте слов «Из глубин взываю я к Тебе, Авая»: уровень «из глубин» — это уровень «Он сделал тьму Своим укрытием», «Сокрытый от всех сокрытых»; и оттуда «взываю я к Тебе», чтобы раскрылся уровень Авая.
Слова псалмопевца «Из глубин взываю я к Тебе» истолковываются как воззвание из самой глубины, из наиболее сокрытого уровня Б‑га — «Он сделал тьму Своим укрытием», Того, Кто «сокрыт от всех сокрытых». Воззвание оттуда приводит к раскрытию имени Авая, и этим завершается маамар.
Этот отрывок подтверждает принцип, согласно которому первый элемент преобладает, приводя в пример переплетение Имен и пару мизмор и шир. В заключение говорится: поскольку восхождение оле чрезвычайно высоко, ниспосылаемый ею поток также исходит с соответствующего высокого уровня — раскрытия из самых сокровенных глубин Б‑га.
Заключительное толкование слов «Из глубин» связывает воедино весь маамар: чем глубже источник воззвания, тем глубже раскрытие, которое оно вызывает. Любовь оле, восходящая из самой сущности души, достигает самого сокровенного уровня Б‑га и ниспосылает оттуда Авая — то внутреннее раскрытие, которое маамар относит к Шмини Ацерет.
Мареи мекомот
- 1שובה ישראל · Hosea 14:2
- 2מזמור שיר חנוכת הבית · Psalms 30:1
- 3ועיין זח״ג ר״פ ויקרא דף ה׳ ע״א · Zohar, Vayikra 3:41–6:51
- 4שיר מזמור לבני קרח · Psalms 48:1
- 5ממעמקים קראתיך · Psalms 130:1
- 6ישת חשך סתרו · Psalms 18:12
Закончили маамар?
Отметьте его как изученный: он засчитывается в неделю и в годовой сиюм.
В служении
Самоустранение — отказ от всякой воли, кроме воли Б‑га, — это пробуждение снизу, привлекающее вниз Б‑жественный свет. Помимо пламенной любви человеку следует раскрыть сокрытую любовь — единство с Б‑гом, подобное единству с собственной жизнью; хранить её «запечатанной», не следуя за сердцем, и любить Самого Б‑га, а не ради какой-либо награды, позволяя внешнему сердцу раствориться во внутреннем.
Вопросы для обсуждения
- Почему любовь, ощущаемая как томление, предполагает дистанцию и какая любовь её не предполагает?
- Как пример дождя, удерживаемого в облаках и разделяемого на капли, объясняет название «Ацерет»?
- Чем различаются «ише» и «ола» в каждом из толкований маамара: животная душа и Б‑жественная душа, внешнее и внутреннее сердце, женское и мужское?
- Почему порядок слов («ола ише» или «ише ола») определяет, какой уровень выше?
- Почему именно после праздников, от Шмини Ацерет до Песаха, имя Авая необходимо привлечь «заново»?