אתם נצבים היום כלכם וגו׳

Маамар начинается со слов из Дварим 29:9, которыми Моше обращается ко всему народу, собравшемуся вступить в союз. Раздел Ницавим всегда читают в Шабат перед Рош а-Шана, и Алтер Ребе находит указание на праздник в слове «сегодня», поскольку в молитве на Рош а-Шана этот день назван «сегодня»: «Этот день — начало Твоих деяний, память о первом дне».

В Рош а-Шана каждая душа и даже каждая искра души возносится к своему изначальному источнику и стоит «пред Аваей», как сказано в стихе. В примечании «Кехот» отмечается, что словами «искры душ» Алтер Ребе включает не только души целиком, но и каждую искру души.

Стих перечисляет людей по степени их положения — от «глав ваших» до «рубщика дров твоих» и «черпающего воду твою». Алтер Ребе насчитывает в этом перечне десять уровней и сопоставляет их с десятью силами одной души: тремя силами интеллекта — Хохмой, Биной и Даат — и семью эмоциональными качествами.

Подобно тому как одна душа обладает десятью силами, все души Израиля вместе образуют единое совершенное «строение», подобное одному телу; оно называется Кнесет Исраэль — Собранием Израиля — и разделено на десять уровней. В Рош а-Шана возносятся все десять уровней, включая самые низкие — рубщиков дров и черпающих воду.

Рубщики дров и черпающие воду — низшие ступени этого единого тела, однако и они участвуют в вознесении. Здесь Алтер Ребе открывает скобочное примечание с цитатой из Мидраша на раздел Бо (Шмот Раба 15:6), который сравнивает Израиль с ангелами: о серафимах сказано, что они «стоят» над Ним (Йешаягу 6:2).

Мидраш продолжает: об Израиле сказано «Вы стоите сегодня», то есть душам даровано такое же «стояние», как ангелам. Алтер Ребе отсылает к своему объяснению стиха «И Я освящусь среди сынов Израиля» («Ликутей Тора», Эмор), где разъясняется стояние серафимов, и говорит, что слова «Вы стоите сегодня пред Аваей» следует понимать в том же смысле.

В примечании в скобках перечислены другие места, где толкуется этот стих: «Эйха Рабба» (о словах «Я — человек» и «Медведь, подстерегающий добычу»), «Коэлет Рабба» (о словах «Я, Коэлет») и Зоар к разделу Итро. Затем основной текст продолжается: в Рош а-Шана все уровни вместе поднимаются к источнику, из которого они были «высечены».

В Дварим 33:5 сказано, что Б‑г был Царём в Йешуруне, когда главы народа собрались вместе. Алтер Ребе понимает слово «вместе» как указание на единство: весь Израиль собирается, чтобы стать единым. В примечании «Кехот» со ссылкой на «Ликутей сихот» различаются здесь два аспекта: «стать едиными» соответствует приведённым ниже словам, что все нуждаются друг в друге, а «как одно» — словам «весь Израиль составляет единый совершенный образ».

Единство свойственно святости потому, что в ней конец связан с началом, как сказано в «Сефер Йецира» (1:7) о десяти Сфирот: «конец их заключён в начале их, а начало их — в конце их». В такой структуре нет неизменного верха и низа, нет «начала» и «конца».

В Каббале «круги» (игулим) — это света, расположенные подобно кольцам, где ни одна точка не находится выше другой, в отличие от «линии» (йошер), у которой есть начало и конец. Этот способ исходит от света, окружающего все миры (совев), который относится ко всему в равной мере.

Поскольку в святости никто не является исключительно «головой» или «ногой», у каждого еврея есть качества, которых нет у другого. Поэтому Мишна (Авот 4:10) наставляет человека быть смиренным духом перед каждым: у всякого встреченного им есть то, чего нет у него.

Каждый человек превосходит других в какой-либо способности, поэтому даже тот, кто кажется ниже, нужен тому, кто кажется выше. Алтер Ребе поясняет это на примере человеческого тела, в котором есть и голова, и ноги.

Ноги — самая нижняя часть тела, а голова — самая верхняя, однако у ног есть настоящее преимущество: человек ходит с их помощью, и они поддерживают тело и даже голову. В примечании «Кехот», опираясь на «Ликутей сихот», предполагается, что хождение указывает на подлинное значение «движения вперёд», которое не имеет предела.

Согласно медицине того времени, тяжесть в голове лечили кровопусканием из ног, благодаря чему голова исцелялась и получала от них жизненную силу. Поэтому голова не совершенна без ног; так и весь Израиль составляет единое совершенное тело.

Даже человек, считающий себя «главой» по сравнению с другим, лишен чего-то, что может дать только другой. Осознание этого недостатка побуждает его смириться перед ближним.

Когда каждый отстраняет себя перед другим, никто не становится ни главой, ни концом, и благодаря этому самоустранению они становятся едиными. Такое единство становится подобающим местом для пребывания единства Б‑га, поскольку происходящее со стороны святости не имеет ни главы, ни конца.

Противоположен этому человек, который считает себя отдельным от других благодаря своему превосходству и делит людей на главу и конец. Такое отношение принадлежит «миру разделения» (альма де-перуда), сфере ситра ахра. Рош а-Шана — время тшувы в буквальном смысле слова «возвращение»: все души Израиля вместе возвращаются к своему источнику и корню.

«Главы» народа понимаются как мысли Израиля, поскольку голова — вместилище мысли. Когда мысли людей разбредаются во все стороны, они принадлежат миру разделения; когда же они собираются, то становятся «частным владением» (решут а-яхид, буквально «владением Единого») — обителью единства Б‑га.

Та же идея объясняет слова «Слушай, Израиль» (Дварим, 6:4): «шма» также означает «соберись», как в Шмуэль I, 15:4, где Шаул собрал народ. Поэтому стих призывает Израиль собраться в единстве Б‑га. Альтер Ребе отсылает к более подробному объяснению в «Ликутей Тора» на Ваэтханан и к «При Эц Хаим», а здесь завершает общее объяснение.

Изложив общий смысл, маамар теперь задает три частных вопроса: как происходит единство, что такое тшува и почему она происходит именно в Рош а-Шана.

Ответ содержится в следующем стихе, Дварим 29:11: «Чтобы вступить в союз». Чтобы объяснить, для чего нужен союз, Алтер Ребе приводит пример двух друзей, заключающих союз, чтобы их любовь никогда не прекращалась.

Союз был бы не нужен, если бы причина их любви наверняка сохранялась вечно. Его заключают, опасаясь, что причина любви может исчезнуть или что нечто извне встанет между друзьями.

Когда союз заключён, любовь становится постоянной, и ничто — ни внутри отношений, ни извне — не может разлучить друзей. Слова «не поколеблется во веки веков» заимствованы из «Псалмов» 104:5, где они описывают прочные основания земли.

Союз действует потому, что создаёт связь, основанную не на разуме. Друзья связаны так, что их отношения выходят за пределы любых объяснений того, почему они любят друг друга.

Даже если, с точки зрения разума, любовь должна была бы прекратиться или обратиться в ненависть, союз обязывает её продолжаться. Любовь, зависящая от причин, заканчивается, когда исчезают эти причины; союз — нет.

В «Притчах» 10:12 сказано, что «любовь покрывает все прегрешения»; любовь, основанная на союзе, покрывает всякую обиду. Это потому, что, вступив в союз, двое стали, так сказать, одной плотью.

Человек никогда не перестаёт любить самого себя, и союз делает другого частью самого себя. Поэтому Тора говорит о «заключении» союза: как описано в Йирмиягу 34:18, тельца рассекли надвое, и участники прошли между его частями — в знак того, что отныне оба проходят внутри одного тела и становятся едиными.

Б‑г заключил с Израилем именно такой союз, как сказано в Шмот 34:10: «Вот, Я заключаю союз; перед всем народом твоим совершу чудеса». Альтер Ребе понимает «чудеса» как нечто, превосходящее разум, подобно словам Давида о Йеонатане: «Чудесна была для меня любовь твоя» (Шмуэль II, 1:26).

Этот союз был заключен после греха золотого тельца, когда Моше низвел Тринадцать атрибутов милосердия и попросил Б‑га простить (Шмот 34:9). Союз пробуждает любовь Б‑га, чтобы грехи Израиля не отделяли его от Него (Йешаягу 59:2), ибо «народ Его — удел Авая» (Дварим 32:9).

Раздел 3 обращается к особым молитвам Рош а-Шана. В Гемаре (Рош а-Шана 16а) приводится указание Б‑га: произносить стихи о Царстве (Малхуйот), чтобы признать Его Царём над собой, и стихи о Воспоминаниях (Зихронот), чтобы память о вас поднялась пред Ним к добру, — и делать это посредством шофара.

Рош а-Шана — день сотворения Адама, «первый день», о котором напоминает молитва: «Этот день — начало Твоих деяний». Мидраш (Пиркей де-Рабби Элиэзер 11) рассказывает, что Адам призвал все творения провозгласить царём их Творца, и вместе они возгласили: «Авая царствует, Он облачился в величие» (Теилим 93:1).

В первый Рош а-Шана царственность Б‑га раскрылась благодаря «пробуждению свыше» — исключительно по Его собственной инициативе, а не вследствие каких-либо действий людей. Теперь же, каждый год, «память о первом дне» должна возникать благодаря «пробуждению снизу»: Израиль пробуждает раскрытие царственности Б‑га над собой, вспоминая о союзе и связи между Ним и ними.

Средством служит шофар, символизирующий «высшую тшуву» — вопль из глубин сердца. Он исходит из столь сокровенной глубины, что слова не могут его вместить: это чистый голос.

Поэтому шофар не произносит слов, как сказано в Теилим 19:4: «Нет речи и нет слов». Текиа — простой, непрерывный звук; шварим также являются лишь звуком, но разделённым на ноты «стонов», которые описывает Гемара (Рош а-Шана 33б).

В Псалмах 27:8 сказано: «Тебе сердце мое сказало: „Ищите лица Моего“». Альтер Ребе понимает «лицо Мое» (панай) как указание на пнимиют — внутреннюю, сокровенную сторону сердца; он также объясняет это в «Игерет а-Кодеш», 4.

Вопль сердца, обращенный к Б‑гу, имеет два уровня: внешний и внутренний. Внешний уровень возникает из знания (Даат), из размышления о величии Б‑га и о том, как Его бесконечный свет распространяется в творении.

Человек размышляет о том, как Б‑г приводит все в бытие из небытия — и высшие небеса, и землю, — ежедневно обновляет творение, как сказано в утреннем благословении перед «Шма», и дает жизнь всему, как сказано в Нехемии 9:6. Это вещи, которые человек способен понять.

Когда человек глубоко размышляет об этих вещах, его сердце побуждается взывать к Б‑гу и стремиться прилепиться к Нему. Это подлинное чувство, но оно рождается благодаря пониманию, а потому является «внешним» воплем.

В Хошеа 11:10 сказано: «За Аваей они пойдут; Он возревёт, как лев». Альтер Ребе связывает этот рык со львом из видения Йехезкеля о Б-жественной Колеснице, у которой было «лицо льва справа» (Йехезкель 1:10), и представляет этот рык как образ внешнего крика сердца.

Ангелы, находящиеся со стороны льва, составляют стан ангела Михаэля, стоящего справа, со стороны любви. Их «рык» — это их великая любовь и стремление упразднить себя и раствориться в Бесконечном свете, который творит их и даёт им жизнь.

Их любовь возникает из понимания того, как они создаются из небытия и поддерживаются в существовании каждое мгновение. Поскольку она основана на постижении, она является «внешней»: она достигает лишь сияния Б-га, распространяющегося на творение и постигаемого каждым созданным существом в соответствии с его возможностями.

Созданиям доступно постичь лишь сияние, но не Самого Б-га. Альтер Ребе отсылает к двум маамарам о главе Реэ, где говорится о «внешних ключах» и «внутренних ключах», а затем обращается к Святому, благословен Он, — к Нему Самому, превосходящему всё это.

В Теилим 148:13 сказано: «Только имя Его превознесено»: даже имя Б-га, Его проявление, остаётся «одним» и недоступно постижению какой бы то ни было мыслью, как учит Тикуней Зоар. А слова «Я, Авая, не изменился» (Малахи 3:6) означают, что Он таков сейчас, каким был до сотворения мира, когда, согласно Пиркей де-Рабби Элиэзер, были только Он и Его имя.

В первом благословении перед утренним «Шма» Вс-вышний назван «Царём, один возвышенным издревле». Альтер Ребе понимает слова «издревле» как относящиеся ко времени до сотворения мира: тогда «Царь», то есть Его Имя, пребывал один и отдельно от всего.

Даже теперь, когда мир существует, благословение продолжает называть Его «восхваляемым, прославляемым и возвышенным над днями мира»: Он остаётся выше творения и не облекается в него явно.

В Дварим 4:24 Вс-вышний назван «огнём пожирающим». По своей природе огонь устремляется вверх, а не распространяется вниз; так он служит образом сущности Вс-вышнего, которая не нисходит в миры.

Напротив, всякий поток света в миры движется сверху вниз, подобно воде, проходя через последовательную цепь нисхождения. Альтер Ребе ссылается здесь на Зоар к главе Трума (2:132б).

Такое нисхождение возможно лишь после многочисленных сокращений и завес, скрывающих сущность Вс-вышнего. Без них раскрытие привело бы миры к полному самоустранению: они возвратились бы к небытию, каким были прежде.

Сущность Вс-вышнего сама по себе вовсе не воздействует на миры — ни как свет, наполняющий их, ни как свет, окружающий их. Поэтому Он называется Эль Эльон, «Вс-вышний Б‑г» (Берешит 14:18): Он совершенно превыше всего.

В скобках Альтер Ребе отмечает, что «Пардес» в своём словаре терминов («Эрхей а-Кинуйим») объясняет Эль Эльон как Кетер, который выше всего мира Ацилут. Он также ссылается на свой маамар «К кобылице Моей» («Ликутей Тора», «Шир а-Ширим»): Эльон в словах «уподоблюсь Вс-вышнему» всё ещё связан с «обликом человека», тогда как подлинный Эльон — это «не человек» (Шмуэль I, 15:29).

От этого уровня Вс-вышнего, лежащего за пределами всякого воздействия, исходит внутренний крик сердца — крик выше знания, всё содержание которого состоит в том, чтобы не отделиться от единства Вс-вышнего. Сердце горит «подобно вспышкам огня» (Шир а-Ширим 8:6), подобно пламени, которое само устремляется вверх.

Эта любовь не имеет причины: душа просто стремится излиться в лоно своего Отца и отдать себя в слове «Один» молитвы «Шма». Ее корень в том, что Израиль — «удел Авая» и «возник в мысли» на самом сокровенном уровне Б‑га.

В Псалмах 27:8 далее сказано: «Лица Твоего, Авая, буду искать». Алтер Ребе объясняет, что внутренний зов «Ищите лица Моего» возникает от поиска собственного «лица» Б‑га, тогда как внешний зов — «подобно льву Он возревёт» — происходит от следования «за» Аваей, то есть от того, что находится позади Него: Его сияния и света.

Внешний крик — это рык льва. Внутренний крик «Ищите лица Моего» происходит от «лица Твоего, Авая»: от Самого Святого, благословен Он, во всей Его славе и сущности, как объяснено в параграфе 12.

Это внутренний уровень любви «всем существом твоим» (Дварим 6:5). В этом же смысл слов из Псалмов 130:1: «Из глубин воззвал я к Тебе» — зов из глубин сердца; поэтому эту главу Псалмов читают в Десять дней тшувы.

Высшая тшува восходит из глубины сердца, когда человек чувствует, как «зло и горько» оставить Б‑га (Ирмеягу 2:19, Йешаягу 1:4) и как далёк он от света Его лика. Эта боль достигает «сокровенного человека и глубокого сердца» (Псалмы 64:7).

Зов из такой глубины пробуждает соответствующий ответ наверху: «я воззвал к Тебе» становится призывом вывести Б‑га из сокрытия в явленность. Раскрывается внутренний аспект Его царства.

В скобках Алтер Ребе отсылает к двум другим маамарам в «Ликутей Тора» и указывает их смысл: «великолепие славы Его царства», которое должно раскрыться, — это Малхут Эйн Соф, царство Б‑га в Его бесконечной сущности; оно нисходит в Малхут Ацилут, поскольку «Малхут внутри Кетер становится Кетером внутри Малхут»: нижний аспект высшего уровня становится высшим аспектом уровня, который ниже.

Это раскрытие нисходит «на нас», как сказано в Ирмеягу 31:3: «Издали явился мне Авая»: раскрытие приходит именно издалека. Алтер Ребе отсылает к своему объяснению слов «Ибо эта заповедь… не далека» (Дварим 30:11), а также к двум отрывкам Зоара, толкующим слова «издали».

Вспоминают лишь то, что находится вдали; о том, что прямо перед глазами, не говорят «помню». Поэтому в молитве Зихронот, входящей в мусаф Рош а-Шана, говорится: «Ты помнишь деяния мира».

Деяния мира далеки от света Лика Б‑га, поэтому о них необходимо «вспомнить». Посредством шофара — голоса, исходящего из глубины сердца, — мы пробуждаем память о внутренней любви Б‑га, проистекающей из самой Его сущности.

В разделе 4 стихи 150-го псалма рассматриваются как описание нисхождения света Б‑га в миры; заканчивается оно словами «Славьте Его звуком шофара». Каждое выражение объясняется в следующих частях.

«Его святость» — это высшая святость Б‑га, отделенная, «одна», от всякого излияния в миры. В скобках приводится также мидраш к словам «Будьте святы, ибо Я свят»: «Моя святость выше вашей святости», как объясняется в маамаре «Ибо как земля производит свои всходы», где разбирается, почему в Десять дней тшувы мы произносим «Святой Царь».

Эта святость — «огонь пожирающий» и Эль Эльон, о которых говорилось в абзаце 12. Оттуда свет изливается через «твердь Его могущества» — множество экранов, скрывающих Б‑жественность, одно сокрытие за другим, чтобы миры могли существовать.

Твердь из Берешит 1:6–7, которая отделяет верхние воды от нижних, служит прообразом этих экранов. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «Слушай, Израиль» и к двум местам в Зоаре, посвященным тверди.

«Его могучие деяния» (гвурот, буквально «силы» или «ограничения») — это цимцумим, сокращения, ограничивающие свет. Они происходят после того, как Бесконечный свет уже был сокрыт и облечен во множество одеяний и уровней.

Затем свет изливается малыми, отмеренными долями — «строка за строкой, понемногу здесь, понемногу там» (Йешаяу 28:10). Только так каждый мир, высший и нижний, может получить соответствующую ему жизненную силу.

«Обилие Его величия» — это бесчисленные миры, возникающие после экранов и сокращений. Слова из Песни песней 6:8 «и аламот без числа» здесь истолковываются как «и миры без числа». В Гемаре (Хагига 13б) сказано, что войска Б‑га бесчисленны, а в одном войске — «тысяча тысяч».

В стихе сказано «по обилию (ров) Его величия», а не «по величию Его величия», потому что слово «ров» означает множество: жизненная сила разделяется на множество видов миров. Альтер Ребе отсылает к своему маамару о чтении Шма в разделе Ваэтханан.

Все эти ступени восхваления ведут к шофару, который привлекает свет свыше, с высочайшего уровня. Текье шофара — это простой звук без букв, подобный воплю внутренней точки сердца, «высшей тшуве».

Внешний вопль сердца, исходящий из разума и знания, действительно принимает форму слов, поскольку буквы и речь происходят от интеллекта. Выражение Зоара «Аба основал дочь» означает, что Хохма, «отец» (Аба), порождает «дочь» — Малхут, источник речи.

Алтер Ребе отсылает к своему маамару «Трубите в шофар в новомесячье» и предполагает связь с мидрашем о царе, который так дорожил своей дочерью, что сначала называл её «дочерью Моей», затем «сестрой Моей» и, наконец, «матерью Моей». Два вопля сердца соответствуют первому и последнему из этих обращений.

«Дочь Моя» соответствует воплю, исходящему из разума, — «дочери», основанной Абой. «Мать Моя» соответствует внутреннему воплю, который выше интеллекта, вливающегося в эмоциональные качества. В подтверждение Алтер Ребе отсылает к Зоару, к разделу Шмот (2:20а), и к статье «Вопль» в «Пардес».‏

В разделе 5 ставится вопрос: что позволяет низвести сущность Б‑га, которая выше всякого нисхождения в миры, и сделать Израиль Его уделом, способным пробудить внутреннюю сторону Его царства? Ответ — принцип «Нет царя без народа»: царствование требует подданных.

В скобках Альтер Ребе отсылает к своему маамару на слова «Возвратись, Израиль, к Б‑гу твоему» (Осия 14:2), к тому месту, где говорится о конечной цели, выраженной словами «дабы трепетали пред Тобою» (Псалмы 130:4).

Человеческий царь правит людьми, подобными ему и принадлежащими к тому же роду, но стоящими ниже по положению; поэтому они могут быть «его народом», а он — их царём. Для царствования необходимо некоторое соотношение между правителем и теми, кем он правит.

Между сущностью Б‑га и сотворёнными существами нет никакого соотношения; назвать Его царём над ними — всё равно что назвать кого-то царём над деревьями и камнями, ведь они не относятся к тому, чем правит царь. Следовательно, по самой природе вещей сущность Б‑га не могла бы называться царём.

Именно здесь вступает в силу союз — как в примере с двумя друзьями: один связывает себя обязательством быть верным другом, даже если разум говорит, что другой этого недостоин. Царство Б‑га над Израилем основано на таком союзе, а не на доводах разума.

Б‑г, так сказать, связал Себя обязательством соединить с Собой души Израиля, чтобы они укоренились в Его сокровеннейшей мысли и чтобы над ними раскрылась внутренняя сторона Его царства.

Таков смысл слов «чтобы ты вступил в союз» (Дварим 29:11), если прочитать их вместе со словами «пока не перейдёт народ Твой» (Шмот 15:16): «перейти» с одного уровня на другой — от любви, возникающей из знания, к высшей любви, которая выше знания.

Достичь этой высшей любви можно лишь благодаря союзу, который заключил Б‑г, «чтобы поставить тебя сегодня Его народом» (Дварим 29:12). Поскольку «нет царя без народа», именно союз делает Израиль Его народом.

Союз возвышает Израиль до уровня «народа» Царя, то есть поднимает его до уровня высшей мысли, где он «возник в мысли».

Одновременно Б‑г унизил Себя, так сказать, «чтобы быть тебе Б‑гом». Из этих двух движений вместе возникает связь и единство между Ним и Израилем, «народом, близким к Нему» (Псалмы 148:14).

Алтер Ребе отсылает к трём маамарам, в которых обсуждается эта связь: к маамару на слова «Ибо как земля производит свои плоды», к маамару на слова «Песнь песней, которая принадлежит Шломо» и к маамару «Выходите и смотрите… царь Шломо».

В Псалмах 81:5 говорится о «суде Б‑га Яакова»: наверху решается, кто достоин этого раскрытия и этой связи. Поэтому необходимо пробудить их заново.

Это пробуждение происходит в Рош а-Шана, «начале Твоих деяний», и тогда «Он был Царём в Йешуруне» (Дварим 33:5). Как объясняется в другом месте, Йешурун обозначает чрезвычайно высокий уровень; Алтер Ребе также отсылает к Зоару.

Другое толкование связывает Йешурун со словом шир — «песнь», которая относится к «кругам», исходящим от совев, света, окружающего все миры. Алтер Ребе предполагает, что речь идёт об уровне душ в том виде, в каком они пребывали в мысли Б‑га.

Этим объясняются слова Гемары: Малхуйот произносят, чтобы Израиль мог сделать Б‑га Царём, исходя из внутренней стороны Его царствования, а Зихронот — чтобы Он вспомнил союз, благодаря которому Израиль возник в Его мысли. Это необходимо, поскольку грех отдалил Его, как сказано в Йешаягу 59:2: «ваши беззакония отделяют».

И всё же пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше, и средством для этого служит шофар: крик из глубины сердца, подлинное раскаяние, искореняющее волю из её привязанностей в самой сокровенной точке сердца. Тогда раскроется внутренняя сторона царствования Б‑га.

В разделе 6 разбираются слова из Йешаяу 40:12: «Он взвесил горы безменом, а холмы — весами». Горы и холмы обозначают два уровня любви, причём холмы — более низкий из них.

Холмы называются «Матерями», которые получают от гор — «Отцов». Они обозначают любовь внешней стороны сердца, возникающую из разума и размышления о величии Вс-вышнего.

Чтобы очистить душу и дать этой любви засиять в ней, человек должен привлечь на себя свет Торы и мицвот.

В приведённом здесь изречении 248 положительных заповедей названы «248 членами Царя»: мицвот подобны внешним членам тела, а Тора — его внутренним органам.

Вот почему «изучение Торы равноценно всем им»: жизнь в большей степени зависит от внутренних органов, поскольку даже малейший прокол в них смертелен. Тора и мицвот подобны грузу, который кладут на одну чашу весов, чтобы склонить их и тем самым опустить чашу любви, дабы любовь озарила душу.

В скобках Альтер Ребе связывает это с половиной шекеля, которую Раая Меэмна называет «камнем для взвешивания» — буквой йуд. Он также отсылает к своим маамарам о словах «Небеса — престол Мой… а земля — подножие ног Моих» (Йешаяу 66:1) и о словах «Пой и радуйся» (Зехарья 2:14), где разбираются «весы правды».

Горы, напротив, — это «высокие горы»: любовь, превосходящая разум и знание.

Эта любовь выше Торы и мицвот, поскольку Тора исходит из Хохмы, а эта любовь превосходит её. Достичь такой любви можно только посредством тшувы из глубины сердца, когда человек ощущает свою удалённость от Вс-вышнего; тогда именно «издали Авая явился мне» (Йирмеяу 31:3).

Пелес — это безмен: длинный брус с ремнями, свисающими с его конца, на котором взвешивают товары. Перевешивают его длина и тяжесть бруса, а также расстояние вдоль него.

Подобно этому, горечь, которую человек испытывает из-за своего великого удаления от Б‑га, вместе с искоренением воли из того, к чему она была привязана, действует подобно расстоянию на безмене: она перевешивает чашу весов и пробуждает великую высшую любовь, которая выше знания.

В скобках Альтер Ребе отмечает, что в Зоаре (2:175b) упоминается этот стих, а в «Меорей Ор», цитируемой в «Эрхей а-Кинуим», пелес объясняется как Бина. Он предлагает согласовать это со своим объяснением.

Согласование таково: в «Пардесе», врата 8, глава 1, сказано, что Бина называется тшувой, поскольку от нее зависят прощение и искупление — благодаря силе высшего Кетер, изливающейся в нее. Таким образом, пелес как Бина — это пелес как тшува.

Он также отсылает к Зоару на раздел «Ваикра» (3:16a), где Бина, «Мать», называется «тшувой», и к своему маамару «Повели сынам Израиля» в разделе «Пинхас», где сила тшувы описывается как свечение совев — света, окружающего все миры.

Это свечение нисходит благодаря горечи из-за удаления. Далее он отсылает к маамару «Ибо эта заповедь», к месту, где говорится о словах «Я, Я — Он», и о силе, заключенной в тшуве.

Подобно безмену, где именно расстояние создаёт тяжесть, горечь отдалённости от Б‑га — это случай «конец их связан с началом их» (Сефер Йецира 1:7): нижняя точка соединена с высшей. Благодаря этому привлекается великая высшая любовь.

В Теилим 104:18 сказано: «Высокие горы — для диких коз»: любовь выше разума, «высокие горы», привлекается вниз посредством йеэлим — шофара. Мишна постановляет, что шофар Рош а-Шана — это прямой рог яэля, дикой козы; он символизирует тшуву из глубины сердца.

Алтер Ребе слышит в слове «яэль» отзвук слова «алия» — вознесение: шофар поднимает человека к любви, превосходящей знание. А слово «прямой» (пашут) напоминает принцип из Гемары (Rosh HaShanah 26b): чем больше выпрямляется и раскрывается сердце человека, тем лучше.

Пашут означает также «освобождённый от облачения»: любовь освобождается от своего облачения в теле, и сердце кричит изнутри, готовое предать душу Б‑гу и раствориться в Его единстве.

Второзаконие 29:12 продолжается словами: «как Он поклялся отцам твоим, Аврааму, Ицхаку и Яакову». Праотцы — это «высокие горы», поскольку, как сказано в Иегошуа 24:2, «отцы ваши жили за рекою».

Река — это та, которая «выходит из Эдена, чтобы орошать сад» (Берешит 2:10): поток бесконечного света Б‑га в миры, в мере, доступной постижению сотворённых существ.

«За рекою» — это уровень выше знания, уровень высоких гор. Именно там укоренены Праотцы.

С этого уровня исходили клятва Б‑га и союз «быть тебе Б‑гом» на внутреннем уровне. Альтер Ребе отсылает к своему маамару «В восьмой день — праздник собрания» (Бемидбар 29:35), где объясняются слова «которыми Ты поклялся отцам нашим от дней древних» (Миха 7:20).

Маамар завершается кратким изложением (кицур) его шести разделов. Раздел (а): слова «вы стоите все» означают собраться «вместе» воедино, как сказано: «когда собрались главы народа», — так, чтобы никто не был ни главой, ни концом; раздел (б): цель этого — «ввести тебя в завет».

Завет делает стороны как бы едиными, поэтому Израиль назван «долей Авая». Это завет из Шмот 34:10: «Вот, Я заключаю завет».

Раздел (в): Малхуйот и Зихронот пробуждают раскрытие царствования Б‑га над Израилем, напоминая о завете; средство для этого — шофар.

Шофар — это высшая тшува, крик внутреннего сердца: «Ищите лица Моего». Она привлекается словами «Лица Твои, Авая, буду искать», то есть от Самого Б‑га.

Внешний крик, подобный рыку льва в Колеснице, происходит от слов «за Аваей они пойдут» — от сияния и света Б‑га. Это всё ещё лишь крик внешней стороны сердца.

Сам Б‑г превознесён над «днями мира». В этом смысл слов «огонь пожирающий» и «Лица Твои, Авая».

От Самого Б‑га исходит внутренний крик, который, в свою очередь, пробуждает раскрытие внутренней стороны Его царствования над нами. Зихронот означает пробуждение памяти о Его внутренней любви, исходящей из самой Его сущности.

Раздел (г): в псалме 150, от слов «Хвалите Б‑га во святости Его» до слов «при звуке шофара», описан тот же процесс. Раздел (д): всё это — «чтобы поставить тебя сегодня Ему народом» (Дварим 29:12).

Поскольку нет царя без народа, союз делает Израиль народом Б‑га. В этом и состоит связь и единство между Ним и ними.

Поскольку есть «суд Б‑га Яакова», связь необходимо пробудить заново в Рош а-Шана. Это происходит посредством Малхуёт, Зихронот и Шофарот.

Раздел (е): клятва праотцам исходит от «места за рекой», текущей из Эдена, — от уровня, который выше знания. Это и есть «вступление» в союз, как сказано: «пока не перейдёт народ Твой».

Этот уровень — «высокие горы — для козерогов», поэтому шофар Рош а-Шана сделан из прямого рога козерога. Об этом говорит Йешаягу: «Он взвесил горы на весах».