ביאור על הנ״ל

1Объяснение сказанного выше

2Чтобы понять корни сказанного выше. В общем все сказанное выше, на языке каббалы, относится к единению и соединению Аба и Имы (Хохмы и Бины), а также Зеир Анпина (эмоциональных качеств) и Нуквы (женского начала / Малхут). А если изложить это подробнее: в высших мирах уровень Мицраима — это «мейцар Ми», «теснина Ми».

То есть, как объясняется в «Ликутей Тора» [Аризаля], в разделе «Вайешев» (в маамаре, начинающемся словами «А теперь объясним тайну Йосефа»), горло называется «землей Египта».

Ибо это самое узкое место во всем человеке. Ведь три мохин (интеллектуальные силы), спускаясь и распространяясь ниже, в теле, расширяются там на всю ширину тела, образуя три линии.

Однако, находясь в горле, то есть спускаясь из головы к горлу, прежде чем распространиться в теле, они оказываются в месте, до крайности узком. В этом и заключается тайна Мицраима; Египет же получал жизненную силу с задней стороны.

3И в этом состоит смысл имени Паро: оно состоит из тех же букв, что и ха-ореф — «затылок». В этом также смысл слов: «И Паро стоял над Рекой». Ведь Река — это Йесод (основа) Имы, который тянется через горло до груди Зеир Анпин; в нём облачён мозг Даат (знания). А Паро, то есть затылок, соответствующий уровню горла, стоит прямо над Рекой.

Исход из Египта означает, что мохин выходят из теснины горла и распространяются в теле; оттуда они привлекаются в Малхут (царство), которая является «хорошей и обширной землёй», широким местом. Горло же соответствует Мицраиму — узкому месту, как сказано выше.

4Объяснение сказанного: прежде всего нужно [понять], что представляет собой горло, которое называется «землей Египетской» в святости. Оно является посредником, ибо мохин передаются от головы к сердцу именно через посредство горла.

Иными словами, на примере человека: происходит превращение разума в эмоциональное качество. Разум понимает, что нечто хорошо, и из этого у человека рождаются любовь и стремление к этому.

5Итак, любовь, возникшая в нём, — любовь к этому предмету — обусловлена пониманием его разума: сначала он постиг своим разумом, чем этот предмет хорош для него, и благодаря этому в нём родилось чувство любви к этому предмету.

В этом и состоит превращение разума в эмоциональное качество: от уровня разума, которым он сначала постиг, чем хорош этот предмет, протягивается воздействие к сердцу и превращается в эмоциональное качество — чувство любви,

родившееся в сердце из разума, находящегося в мозгу. Поскольку это рождение эмоционального качества происходит от разума, который нисходит из мозга в сердце и становится любовью, следует, что разум превращается в эмоциональные качества.

6Итак, это цимцум (сокращение) по отношению к интеллекту: он должен преобразиться и стать совершенно иной сущностью — эмоциональным качеством. Для этого существует посредник, соединяющий мозг с сердцем, — горло. Именно этот посредник приводит к преобразованию интеллекта в эмоциональное качество, соединяя мозг с сердцем.

Иными словами, в горле находится трахея (кане), называемая «главным виночерпием» (а пищевод — «главным хлебодаром», как объясняется в другом месте); она проводит поток элемента воды и влагу, находящуюся в мозге, к сердцу. Ведь всякий кане — это проведение сверху вниз.

Как сказано: «Приобрети (кене) мудрость, приобрети понимание». Это и есть посредник, соединяющий поток интеллекта в мозге с его распространением в сердце в виде эмоционального качества.

Итак, этот посредник между интеллектом и эмоциональным качеством не является ни сущностью интеллекта, ни сущностью эмоционального качества.

То есть до того, как интеллект проводится на уровень горла, пока он еще находится в мозге, он всецело остается сущностью интеллекта; ему присуще лишь постижение того, что данная вещь хороша.

И наоборот, после того как интеллект полностью преобразился в сущность эмоционального качества — то есть после того, как Йесод Имы заканчивается у груди, как будет объяснено далее, — интеллект становится всецело сущностью эмоционального качества и увеличивает это качество. Это и есть ступень распространения и расширения.

Но когда поток пребывает на ступени посредника, то есть горла, — когда интеллект сокращает себя, чтобы преобразиться в эмоциональное качество, прежде чем это преобразование завершилось, когда он еще не преобразился в действительности, а лишь сокращает себя ради этого, — тогда он находится на ступени горла. Ведь горло не принадлежит к природе мохин, находящихся в голове

7и не является природой эмоциональных качеств сердца, ибо она не принадлежит к природе интеллекта. Ведь когда поток находится в горле, он уже отошёл от природы интеллекта, пребывающего в мозгу, и нисходит, продолжая свой путь, чтобы преобразиться в природу эмоционального качества.

Не является он и природой эмоционального качества, поскольку ещё не достиг самой природы эмоционального качества. Таково состояние разрыва между природой интеллекта и природой эмоционального качества,

то есть «между тем и этим»; это называется «местом отсечения»: поток отошёл от своей первой природы — природы интеллекта, но ещё не достиг своей второй природы — природы эмоционального качества.

(Поэтому это самое узкое место во всём теле. Ведь эмоциональные качества пребывают в состоянии распространения и распространяются даже сильнее, чем породивший их интеллект. Это подобно источнику: у своего истока он тонок,

а затем, когда поток продолжает свой путь и распространяется, он становится большой рекой и так далее. Так и мы видим, что эмоциональное качество, достигнув сердца, само собой расширяется сильнее, чем породивший его интеллект. Это подобно человеку, разгневанному на ближнего по какой-либо причине: когда гнев распространяется в сердце, он становится сильнее той причины, которая его породила. То же относится и к любви, и так далее.

И это то, что написано там, в «Ликутей Тора» [Аризаля]: когда мохин находятся в теле, они распространяются и обладают большей широтой, чем находясь в голове. См. также маамар, начинающийся словами «Шестьдесят цариц», о сказанном: «Река благословляется от своих берегов».

Однако, во всяком случае, находясь в голове, они тоже обладают большей широтой, чем когда проходят через горло: там они пребывают в предельной узости, поскольку отошли от природы интеллекта, но ещё не достигли природы эмоционального качества, а лишь готовы преобразиться и так далее. Поэтому они пребывают в состоянии предельного сокращения, не являясь ни этой природой, ни той.)

8Из этого можно понять соответствие в высших мирах. Рассмотрим Йесод Имы, который заканчивается на уровне груди Зеир Анпин. Иными словами, Има — это уровень Бины (понимания), то есть постижение разума.

Зеир Анпин — это эмоциональные качества (мидот) мира Ацилут. Эмоциональные качества возникают из разума, как объяснялось выше на примере. В этом и состоит смысл того, что Йесод Имы заканчивается на уровне груди,

то есть поток разума преобразуется и становится эмоциональным качеством. (В другом месте объясняется, почему речь идёт «до уровня груди»: хотя эмоциональные качества по своей сути — только эмоциональные качества, каждое из них всё же включает три уровня: Хохму, Бину и Даат; Хесед, Гвуру и Тиферет; Нецах, Ход и Йесод.

Это уровень причины и внутренней стороны Хеседа, сам Хесед и уровень его воздействия. Эти три уровня также называются «тремя третями».

Верхняя треть — это Хохма, Бина и Даат самого эмоционального качества, но не подлинные Хохма, Бина и Даат. В этом и состоит смысл выражения «до уровня груди». Сам Хесед составляет среднюю треть,

которая простирается от груди до пупка. Уровень Нецах, Ход и Йесод самого эмоционального качества составляет нижнюю треть — от пупка до бёдер; он служит источником Нецах, Ход и Йесод всего парцуфа, то есть его ног. Верхняя треть обращена вверх, чтобы получать от своей причины.

Именно поэтому Йесод Имы заканчивается на уровне груди: от подлинных Хохмы, Бины и Даат — мохин в голове — исходит поток, который становится мохин, то есть Хохмой, Биной и Даат эмоциональных качеств в сердце; это и есть верхняя треть. И всё же мы говорим, что разум преобразуется в подлинное эмоциональное качество.

Ведь верхняя треть тела по своей сути и есть подлинное эмоциональное качество; она называется мохин лишь по отношению к эмоциональным качествам. Но по отношению к самому интеллекту это называется преобразованием в подлинную сущность эмоционального качества.)

9Однако необходим посредник, соединяющий Йесод Имы с эмоциональными качествами, то есть с Зеир Анпин. Это уровень горла, где мохин начинают преобразовываться, становясь жизненной силой для эмоциональных качеств, и отходят от своей первоначальной природы — интеллекта, уровня зрелого состояния мохин (гадлут).

10И теперь в горле оно сжимается до уровня незрелого состояния мохин (катнут), чтобы преобразоваться в эмоциональное качество. Поэтому именно там проявляется аспект Мицраима — мейцар Ми.

Уровень Ми — это пятьдесят врат Бины, которые нисходят в эмоциональные качества. Когда они находятся в горле, они пребывают в крайнем стеснении и незрелости, ибо по сравнению с мохин, находящимися в голове, как было сказано выше, это уровень стеснения и незрелости.

11А также по отношению к эмоциональным качествам в сердце: когда оно становится самой природой эмоционального качества, интеллект усиливает это качество, чтобы оно широко распространялось, как сказано выше.

В горле же это еще не стало природой эмоционального качества в раскрытом виде, и оно также еще не достигло зрелого состояния мохин. Поэтому оно уже, чем уровень интеллекта, и уже, чем уровень эмоциональных качеств.

12И это то, что приводится в трудах Ари-заля: гарон (горло) и Харан — одно и то же, как объясняется в начале «Ликутей Тора» [Ари-заля] к главе Вайеце: оба слова имеют одинаковое числовое значение.

Поскольку уровень горла — это теснота и незрелость, он соответствует уровню Харана. Ведь суды и строгости (гвурот) проистекают из незрелости интеллекта (мохин), как известно из примера младенца, который совершенно не способен переносить что-либо противоречащее его воле, потому что его разум очень мал;

но старец, чей разум сокрыт, способен переносить то, что противоречит его воле, потому что его разум уравновешен благодаря уровню зрелого интеллекта, как сказано: «У старцев — мудрость». Поэтому из уровня горла проистекает уровень Харана.

13Итак, этот уровень, когда мохин находятся в горле, как говорилось выше, и который называется Мицраим, — это уровень ибур (вынашивания), как упоминается в «При Эц Хаим», в разделе о Песахе: уровень ибур состоит в том, что Зеир Анпин пребывает в состоянии «три внутри трех» — в состоянии вынашивания во чреве Имы.

Ибо в этом и состоит смысл вынашивания: горло служит преградой, и эмоциональные качества не раскрываются в сердце подобно рождению и действительному раскрытию. И внизу, в служении [Б‑гу], также существует это состояние вынашивания, как говорилось выше, — состояние теснины горла:

то есть когда человек хорошо постигает величие Его, благословен Он, и любовь и трепет у него присутствуют в сокрытии, но он не выводит их к раскрытию, чтобы они раскрылись в его сердце.

Это происходит потому, что они находятся в состоянии преграды горла и остаются там в состоянии вынашивания и сокрытия, не достигая раскрытия в сердце, и так далее.

14И в этом также заключается смысл стиха: «И фараон стоял над рекой». То есть, когда Зеир Анпин находится в состоянии зародыша, что является тайной Мицраима, тогда сказано: «И фараон стоял» и т. д. Ведь река — это Йесод Има, в котором мохин пребывают в состоянии зародыша и сокрытия,

то есть когда они находятся в стеснении горла, как сказано выше. И там фараон, то есть затылок, стоит и попирает упомянутую выше реку, препятствуя рождению и т. д. А в служении Б‑гу это соответствует уровню чуждых желаний, препятствующих раскрытию эмоциональных качеств (мидот) и т. д.

15Итак, теперь, когда разъяснен смысл Мицраима, который соответствует горлу, а также то, что египетское изгнание означает пребывание Зеир Анпин там в состоянии зародыша,

можно объяснить смысл исхода из Египта, который соответствует рождению: эмоциональные качества выходят из состояния сокрытия к раскрытию благодаря созерцанию, и тогда они возрастают.

16Итак, то, что выводит их из сокрытия — состояния зародышевого развития — к раскрытию, то есть рождению, также есть упомянутое выше горло, ибо из горла исходит голос. Именно голос выводит эмоциональные качества из упомянутого выше сокрытия к раскрытию.

Итак, выше было объяснено, что это рождение и раскрытие эмоциональных качеств также представляет собой аспект радости. Ведь радость — это аспект раскрытия: когда царь радуется, он раскрывает себя.

17И эта радость — то, о чём сказано: «Как прекрасна ты и как приятна, любовь в наслаждениях». Там объясняется, что это уровень Кнесет Исраэль (Община Израиля), которая называется «радостью», поскольку представляет собой раскрытие раскрытого мира (альма де-итгалия).

Именно она также называется «любовью в наслаждениях». Корень этого вопроса объясняется так: выше было сказано, что рождение происходит тогда, когда Зеир Анпин выходит из чрева Имы и раскрывается.

И тогда начинается построение парцуфа Малхут, уровня Нуквы, ибо она начинает формироваться позади Зеир Анпина. (Как сказано в «Эц Хаим»: напротив груди Зеир Анпина, сзади, есть отверстие, через которое выходит Малхут.

В этом и заключается смысл слов «Возлюбленный мой просунул руку через отверстие».) То есть парцуф Нуквы начинает формироваться позади Зеир Анпина, с его внешней стороны (хицониют).

И потому радость, то есть Кнесет Исраэль, раскрытый мир, возникает после рождения Зеир Анпина. Ведь затем, когда Йесод Имы раскрывается у груди Зеир Анпина, то есть когда рождаются эмоциональные качества, называемые Зеир Анпин, начинает формироваться парцуф Нуквы.

Однако суть вопроса состоит в том, что у Малхут есть два аспекта: внешняя и внутренняя сторона, как сказано в «Зоар а-Ракиа» в начале раздела «Берешит», при толковании слов «Подобна лилии…»,

«…такова возлюбленная моя»: внешняя сторона Малхут, то есть та её сторона, которая нисходит в [миры] Брия, Йецира и Асия, чтобы оживлять их, — это «лилия среди терний»; внутренняя же сторона Малхут, которая вовсе не нисходит, — это аспект «возлюбленная моя».

Итак, сказанное в «Эц Хаим», что Малхут возникает из отверстия сзади Зеир Анпина, относится к внешней стороне Малхут — внешнему аспекту речи. Эта сторона возникает из отверстия сзади него, ибо корень её формирования находится позади Зеир Анпина.

Но ее внутренняя сторона, то есть внутренняя сторона речи, берет начало для своего построения во внутренней стороне Зеир Анпин. (См. также сказанное об этом по поводу [стиха] «Шестьдесят цариц» и т. д., «Голубка моя — одна» и т. д.) Этот уровень, то есть ее внутренняя сторона, называется «невестой Моше»,

ибо Моше — «супруг Царицы (Матрониты)», а она также называется Кнесет Исраэль, поскольку внутренняя сторона Зеир Анпин — источник всех душ Израиля в их общем и собирательном выражении; о ней сказано: «Как прекрасна ты и как приятна, любовь в наслаждениях». И это также уровень радости.

18Итак, выше было объяснено, что выводит их из сокрытия, то есть с уровня беременности, к раскрытию, то есть к рождению, — это также горло, а именно посредством заключённого в нём голоса.

И это то, что выше было объяснено о словах: «Голос — голос Яакова»: имеется в виду тот, кто читает Тору. Ибо благодаря чтению Письменной Торы, которая называется Микра, их выводят из сокрытия к раскрытию, так что происходит рождение. Поэтому она и называется Микра,

поскольку она названа по чтению — криа: читают вслух, чтобы вывести их из сокрытия, то есть с уровня беременности, к раскрытию, то есть к рождению, как сказано выше.

19И именно посредством Микра, то есть Письменной Торы, поскольку различие между Письменной Торой и Устной Торой состоит в том, что Письменная Тора относится к уровню мохин Абы, а Устная Тора — к уровню мохин Имы. Поэтому в Письменной Торе особая строгость касается именно букв: они пронумерованы и подсчитаны, и должны быть написаны согласно закону.

20Иными словами, буквы Письменной Торы сами по себе — лишь намёки на мудрость. Поэтому, хотя человек своим пониманием постигает в ней больше, чем написано прямо, ему не дозволено добавлять буквы в соответствии с тем, что он постиг в ней сверх написанного.

Причина в том, что Письменная Тора относится к уровню мохин Абы, то есть к уровню Хохмы (мудрости), и «мудрому достаточно намёка»: сочетания её букв намекают на характер нисхождения Хохмы. Например, алеф состоит из йуд наверху, йуд внизу и черты посередине.

21Это намёк на высшую Хохму (мудрость) и нижнюю Хохму, которые соответствуют йуд имени Авая и йуд имени Адо-най. Иногда вместо нижней йуд пишут далет, потому что

Малхут (царство), которая является нижней Хохмой, называется «дал» — «бедная». А линия, идущая по диагонали в форме вав, — это уровень Тиферет (красота), соединяющий Хохму и Малхут.

22Так же и бет состоит из трех линий: верхней, нижней и правой; она также указывает на характер нисхождения.

Так же и гимель — это одна линия, то есть вав, с точкой, то есть йуд, под ней. Это указывает на уровень Йесода (основы), поэтому она и называется гимель,

ибо она — «гомель далим», «оказывающий благодеяние бедным». То есть она дарует доброту и изобилие Малхут (царству), которое называется «дал» — «бедный», как сказано: «Счастлив тот, кто заботится о бедном» и т. д.

23Теперь вав и йуд [гимель] подобны букве вав, однако форма буквы вав — это йуд, а затем вав, чтобы указать на внутреннюю суть капли, которая представляет собой йуд в начале истечения и т. д.; после этого она распространяется в истечении вав, как известно.

Гимель же устроена наоборот: вав находится сверху, а йуд — снизу, что указывает на завершение истечения в Малхут после того, как от дающего были привлечены свет и истечение и т. д.

Так и все буквы, а также венчики (тагин) над ними — это намёки на характер истечения и т. д. Мудрость, заключённая в привлечении этих светов, — это мудрость Письменной Торы. В Письменной Торе она раскрывается лишь в виде намёка; она не раскрывается в буквах Письменной Торы как действительное постижение и понимание.

(Ведь в повествованиях Торы, таких как история Лавана и история Балака, простой смысл, открыто выраженный в стихе и непосредственно понятный из букв, хотя это и полноценная Тора, всё же называется в Зоаре «одеянием Торы») (часть III, лист 152).

Но сущность Торы — это то, что облачено в эти одеяния, и она не раскрывается в буквах явно, а лишь в виде «мудрому — намёком». Об этом Давид сказал: «Открой мои глаза, и я увижу» и т. д., — чтобы он постиг мудрость из намёков. В Торе есть также уровень «души души».

24И см. то, что пишет там Рамаз (рабби Моше Закуто), приводя в пример стих «И вот цари»: несомненно, это было действительное событие, и произошло именно так, однако в нем сокрыты тайны мира Тоху. Поэтому о некоторых из них назван город, а о некоторых — нет; об имени же жены упоминается у последнего.

Есть и другие различия, которые для повествования ничего не добавляют и не меняют, но согласно тайному смыслу они указывают на удивительные вещи, как написано в трудах Ари, в «Эц Хаим» и «Оцарот Хаим».

Итак, буквы и стихи Письменной Торы — все это лишь намеки на мудрость, а не раскрытие интеллекта в буквах, как это происходит в Устной Торе, как будет объяснено ниже.

Ибо раскрытие интеллекта в Письменной Торе — это то, что называется «одеянием Торы», как сказано выше; одеяние раскрыто. Но даже тело Торы,

то есть подробности законов, а тем более тайны, называемые «душой Торы» и «тайной тайн», то есть душой души, вовсе не раскрыты в буквах Письменной Торы — они присутствуют лишь в виде «для мудрого — намек».

25Это объясняется тем, что Письменная Тора исходит из высшей Хохмы, которая выше уровня непосредственного раскрытия в буквах; ведь раскрытие разума в буквах относится к уровню Бины, как будет объяснено ниже.

Но из Хохмы раскрытие возможно лишь посредством намёка — отсюда выражение: «Мудрому достаточно намёка». Поэтому не дозволено добавлять ни одной буквы, исходя из большего понимания и постижения и т. д.,

поскольку мудрость не раскрывается непосредственно в буквах; следовательно, нет оснований добавлять буквы из-за большего постижения и т. д., и этим можно сделать Тору непригодной. Ведь намёк должен быть именно таким, каким он дан в Письменной Торе, полученной Моше из уст Всевышнего.

26Из этого следует, что Письменная Тора происходит от уровня высшей Хохмы, то есть от мохин Абы, и потому называется «наставлением отца твоего». Устная Тора называется «учением матери твоей».

Поэтому именно посредством Микра — Письменной Торы, уровня мохин Абы, — [эмоциональные качества] выводятся из сокрытия в раскрытие. Таков смысл слов: «Голос — голос Яакова»: в горле голос чтения Письменной Торы выводит [их] из сокрытия в раскрытие.

Устная же Тора — это уровень мохин Имы, то есть Бины (см. комментарий к [стиху] «Запертый сад» о том, что «женщине дана дополнительная Бина [понимание]»); она — источник сочетаний букв (которые являются «резьбой печати»),

как, например, в душе человека: сочетания букв возникают из его постижения и понимания, и количество сочетаний букв возрастает в точном соответствии с пониманием. Когда его постижение и понимание широки, сочетаний букв также много,

а если понимание его ограниченно, букв мало. Ведь буквы — это сосуды для света постижения и понимания: постижение и понимание раскрываются в буквах, и потому обилию света соответствует обилие сосудов.

(Иначе обстоит дело с уровнем Хохмы, которая выше постижения: она не раскрывается непосредственно в буквах, а лишь способом «мудрому — намеком», и потому букв не становится больше и т. д., как сказано выше.)

Так же и наверху: Устная Тора называется «наставлением матери твоей», поскольку происходит от уровня мохин Имы. Ведь подобно тому, как из капли отца в утробе матери формируется ребенок с двумястами сорока восемью органами и т. д.,

так из одного стиха «В шалашах живите» в Устной Торе возник трактат Сукка, а также комментарии Раши, Тосафот и авторов галахических постановлений. Это потому, что она соответствует уровню Имы, то есть пониманию. Поэтому именно ее называют «доброй и обширной землей».

27И поэтому она также называется «землёй оленя» (эрец а-цви): она подобна оленю, кожа которого не вмещает его мясо, ибо когда мясо удаляют, кожа сморщивается. Но пока мясо остаётся в нём, по мере того как оно растёт, растёт и кожа.

Это служит примером для Устной Торы, которая представляет собой мохин Имы — уровень способности к пониманию, облачённой в буквы как свет в сосуд и раскрытой в них. Поэтому чем больше становится постижение, тем больше становится и букв.

Как мы видим, в Мишне букв немного, поскольку понимание там ещё изложено кратко. Но в Талмуде понимание и постижение получили значительно более широкое развитие

(ибо Талмуд относится к [миру] Брия, где облачаются Хохма, Бина и Даат мира Ацилут, а Мишна — к миру Йецира и так далее); поэтому там чрезвычайно умножились сочетания букв.

И поэтому она называется «землёй доброй и просторной»: она расширяется без конца, ибо всё, что опытный ученик в будущем постигнет и откроет, считается частью Устной Торы, и тогда расширяются буквы и так далее.

Поэтому в Устной Торе нет такой строгости в отношении букв, как в Письменной Торе: Мишна излагает это одной формулировкой, а барайта — другой,

и Гемара тоже излагает это иначе. Причина в сказанном выше: суть Устной Торы — понимание и постижение, а буквы умножаются и меняются в соответствии с постижением и так далее.

(Всё это потому, что в Устной Торе постижение раскрыто в буквах, то есть она относится к уровню мохин Имы. Иначе обстоит дело с Письменной Торой, которая относится к уровню мохин Абы: они не раскрываются в буквах, а буквы лишь служат намёками. Поэтому намёки должны быть именно такими и не меняются от того, что человек постигает больше, как сказано выше.)

(Вот почему Бина также называется «просторными местами реки». См. также написанное в главе «Лех Леха» о букве ה, добавленной к имени Авраама: чтобы возникли широта и распространение, их корень должен находиться в месте более высоком, чем Хохма, — а именно на уровне вершины (коц) буквы йуд, то есть на уровне Кетера, который выше Хохмы.

Точно так же можно понять и сказанное об Устной Торе: она относится к уровню Бины и позволяет понять предмет во всей его широте; ее корень выше, чем корень Письменной Торы, относящейся к уровню Хохмы.)

28Итак, подобно тому как Бина (понимание), называемая Устной Торой, именуется «землёй доброй и просторной» благодаря расширению сочетаний букв, так же обстоит дело и с уровнем Малхут — Нуквой (женским началом) Зеир Анпин.

Она также называется «землёй доброй и просторной», ибо именно она составляет самую суть Устной Торы, как сказано в известном изречении из «Тикуней Зоар»: «Малхут — это уста; мы называем её Устной Торой».

Ибо о Письменной и Устной Торе сказано: «Мудрости взывают на улице» — две мудрости. Высшая Хохма (мудрость) — это уровень Письменной Торы, а нижняя Хохма — уровень Устной Торы; именно она называется «землёй доброй и просторной».

Ибо она чрезвычайно расширяется в соответствии с тем, насколько пребывает в ней Бесконечный свет (Ор Эйн Соф), благословен Он. Иными словами, как известно из трудов Аризаля, в этом Малхут отличается от всех Сфирот: ей свойственны многочисленные изменения — порой она чрезвычайно расширяется, а порой очень сильно сокращается.

29И в этом расширении есть множество уровней; эти изменения происходят именно в сосудах уровня Малхут: иной раз она представляет собой лишь точку под Йесодом,

иной раз она возрастает до уровня Нецах, Ход и Йесод, а иной раз — до уровня Хесед, Гвура и Тиферет и так далее. Иногда же она расширяется настолько, что они становятся равными по высоте.

30Вся причина этих изменений в сосудах целиком зависит от воздействия и нисхождения в неё света от Бесконечного (Эйн Соф), благословен Он. Ибо когда раскрытие света уменьшается, уменьшается и сосуд, становясь лишь одной точкой; об этом сказано: «Я черна» и т. д. — на уровне одной точки.

31И когда раскрытие света усиливается, тогда и сосуд действительно увеличивается — всё соразмерно раскрытию света. Поэтому она и называется «землёй оленя»: рост и растяжение кожи зависят от роста плоти, ибо когда плоть уменьшается и убывает, кожа сморщивается.

И это указывает на сказанное выше: в Малхут увеличение и уменьшение сосудов зависит от увеличения и уменьшения светов. Поэтому в её росте и в её росте, так сказать, происходят многочисленные изменения, ибо речь идёт о сосудах. Иначе обстоит дело с остальными парцуфим: их сосуды вовсе не меняются.

32Изменения в Шабат и праздники связаны с добавлением света и так далее, тогда как в сосудах нет ни увеличения, ни уменьшения. Ведь Аба и Има никогда не расширяются и не сужаются, поскольку в их сосудах никогда не происходит изменений.

И эмоциональные качества, называемые Зеир Анпин, также не расширяются и не сужаются; но когда свыше к ним нисходят мохин стадии вскармливания (йеника), они получают мохин, а когда мохин к ним не нисходят — не получают их.

Однако сами эмоциональные качества не сужаются и не расширяются, в отличие от Малхут, в самой которой происходят изменения. Итак, распространение сосудов Малхут зависит от распространения светов.

33И в этом особое преимущество сосудов Малхут: они совершенно самоустраняются перед светами. Поэтому она называется «землёй доброй и просторной», ибо расширяется соразмерно обилию света и т. д.

В этом и заключается преимущество занятий Устной Торой даже перед уровнем «любви в наслаждениях». Ведь радость и «любовь в наслаждениях» относятся к уровню «сущего» и «нечто»: радость раскрывается в сердце, когда человек ощущает её и наслаждение в своём сердце, и это — уровень «сущего» и «нечто».

Но в Устной Торе свет сокрыт, и наслаждение не ощущается. Поэтому она выше: это уровень «ма» («что»), предельное самоустранение (битуль), совершенно без какого-либо ощущения.

34И вот что сказано: «И Я выведу вас из-под бремени египтян»: это выход эмоциональных качеств из горла и их раскрытие посредством голоса Письменной Торы;

тогда вслед за этим — «И приведу вас в землю»: это Устная Тора, обладающая особым превосходством и более высокой ступенью, ибо она — «земля оленя» и т. д., «хорошая и просторная», как сказано выше.

35Теперь следует объяснить слова: «И Я положу цви в земле живых». Это еще одно преимущество Устной Торы и вторая причина, по которой она называется «землей цви».

Ибо цви означает волю (от слова «цивьони» — «моя воля»; так же и выражение «они были сотворены по своему желанию» (лецивьонан): Святой, благословен Он, спросил их: «Желаете ли вы, чтобы Я сотворил вас?»; так же и слова «но вы не пожелали», которые Таргум переводит как «вела цевитун» и т. д. А на Святом языке это слово также означает желание либо великолепие и красоту, как объясняется в книгах),

То есть Его высшая воля, благословен Он (а желание — это внутренняя сторона воли, как известно), облачается и раскрывается именно в «земле живых», то есть в Устной Торе.

В этом состоит еще одно преимущество Устной Торы перед Письменной Торой. Письменная Тора — Микра — соответствует лишь мохин Абы, то есть Хохме; однако в ней не столь раскрыта сама высшая воля, стоящая выше Хохмы.

Ведь из Письменной Торы невозможно понять и вынести какое-либо галахическое решение, выражающее высшую волю: оправдать или признать виновным, запретить или разрешить и т. д. Невозможно понять из нее само решение, поскольку в ней заключен лишь уровень Его мудрости, благословен Он.

Но в Устной Торе облачается и раскрывается высшая воля, благословен Он: она заключена в галахических постановлениях Устной Торы — что запрещено, а что разрешено; именно это и есть высшая воля, благословен Он.

36Именно это означает: «И Я установлю красу в земле живых»: раскрытие высшей воли происходит именно в Устной Торе. Ведь «последнее в действии» — это именно «первое в замысле», и «начало их вклинено в конец»,

и поэтому Малхут называется «доблестная жена — венец мужа»; ее также называют «землей желания» — хефец, поскольку именно в ней раскрывается воля

(как и в материальной земле: в ней раскрывается сила роста, которая есть уровень Бесконечного и способна создавать из ничего и т. д., как написано в «Игерет а-Кодеш» о «Нем и Его жизненной силе», а также в маамаре «Доблестная жена — венец мужа».

Но и в Устной Торе есть агадот и постановления закона; в агадот также облечена лишь высшая Хохма (мудрость), тогда как в законах и постановлениях закона облечена высшая воля. Поэтому изучение законов несравненно выше изучения агадот, как сказано в Гемаре, трактат Сота, лист 40.)

37Но хотя Устная Тора обладает особыми достоинствами и превосходит Письменную Тору по своим уровням, называется «хорошей и обширной землей» и в ней раскрывается высшая воля, тем не менее в одном отношении она ниже по уровню, ибо опустилась очень низко, в материальность, и говорит лишь о материальных предметах.

(См. также то, что написано в разделе «Берешит».) Но об этом сказано: «И приведу вас в землю, о которой Я поднял руку Свою» и так далее.

Как в притче о руке, которой поднимают лежащий внизу предмет: рука может поднять его выше головы и может положить на голову. Так и Малхут (царство), которая называется Устной Торой, — это уровень земли: хотя она и облачена в материальность,

тем не менее «Я поднял руку Свою», чтобы вознести ее выше головы — выше уровня высшей Хохмы. Ведь она — «доблестная жена, венец своего мужа»: она является уровнем венца (атары) и Кетера (Венца) для Зеир Анпин (эмоциональных качеств).

38Это объясняется указанной выше причиной: «И Я помещу цви в земле живых», ибо в ней раскрывается высшая воля и т. д. А Кетер выше мохин в голове, как известно.

И это смысл слов: «о которой Я поднял руку Мою». То есть «рука Моя» — это руки Арих Анпина, то есть Хесед, Гвура и Тиферет Арих Анпина, которые подготавливают Малхут, как сказано: «Святилище, о Б‑г, создали руки Твои».

39И это [смысл слов]: «И будешь ты венцом Тиферет (великолепия)» и т. д., «и царским венцом — на ладони Б‑га твоего». То есть царский венец, который есть Малхут, — это «венец Тиферет», как сказано выше: «венец ее супруга». «На ладони Б‑га твоего» — это благодаря тому, что «Я поднял руку Мою», то есть руки Арех Анпина.

40И это означает: «дать ее Аврааму, Ицхаку и Яакову». Ведь праотцы — это Хесед, Гвура и Тиферет Зеир Анпина, и для них особая честь, что земля была дана им, поскольку она — «доблестная жена — венец своего мужа», венец (Кетер) Зеир Анпина, как сказано выше.

И в этом состоит достоинство и уровень Устной Торы. «И дам ее вам в наследие» — то есть свет будет сокрыт в ней. Это и есть высшая степень самоустранения (битуль), когда самоустранение вовсе не ощущается. В этом отношении она выше даже уровня «любви в наслаждениях», который представляет собой уровень «йеш» и «нечто», когда радость ощущается в сердце.

Но изучение Торы, когда оно совершается в состоянии самоустранения, подобно сказанному: «Я — Мишна, говорящая твоими устами», — есть подлинное самоустранение, без какого бы то ни было ощущения, как сказано выше.

41И это — [изречение]: «Мишна — царица», как известно. И это — «дать ее Аврааму»: ведь Авраам относится к уровню любви, а земля, которая есть Устная Тора, выше даже уровня «любви в наслаждениях».

Итак, в этом стихе объясняется, что наверху представляет собой общее содержание единства Аба и Имы, а также Зеир Анпин и Нуквы; и именно эти уровни присутствуют в служении Б‑гу каждый день, ибо в человеке есть все эти уровни.

42Поэтому каждый день утром и вечером мы упоминаем Исход из Египта. Ведь сначала есть уровень египетского изгнания — пребывание Зеир Анпин во чреве Имы, и это аспект Мицраима — теснины горла;

а затем, благодаря словам «Скажи сынам Израиля: „Я — Авая“», то есть изучению Письменной Торы, называемой «Торой Авая», наступает рождение. В этом смысл слова «Микра»: читают (корэ) и выводят их из сокрытия в явленность.

Но подобно тому, как физическое рождение невозможно без родовых мук и страданий, так и человек должен ощущать боль и скорбь из-за того, что явленность имени Авая не раскрывается в его сердце.

43И благодаря этому произойдет рождение, то есть радость и наслаждение, как сказано: «Радостна мать детей». В высших мирах это рождение Зеир Анпин, а в душе — раскрытие эмоциональных качеств: любви и трепета. И выходит кровь нечистоты (кровь ниды): благодаря рождению отторгаются все чуждые мысли и т. д.

А затем: «И приведу вас в землю». В высших мирах это поток, нисходящий с уровня Зеир Анпин к Малхут; он называется «землей Кнаан», ибо покоряет все внешние силы и смягчает все суровые суды, потому что

благодаря рождению, которое соответствует уровню зрелости (гадлут), внешние силы не получают питания; но от уровня внутриутробного состояния и незрелости (катнут) они получают питание, как объясняется в другом месте.

44А внизу земля — это уровень Устной Торы, и именно о ней сказано: «Я поднял руку Мою», ибо «доблестная жена — венец мужа своего» и «ты будешь царственным венцом» и т. д., как сказано выше.

И поскольку известно, что каждый день свыше привлекаются новые мохин, и так же — в душе человека, как сказано: «Они обновляются каждое утро» и т. д.,

так что человек становится новым творением, поэтому каждый день должен происходить Исход из Египта: поток от мохин к эмоциональным качествам проходит через теснину горла, то есть посредством Письменной Торы; а затем — «И приведу вас в землю», то есть в Устную Тору, которая, как сказано выше, называется «желанной землёй».