ביאור על הנ״ל

1Explication de ce qui précède.

2Pour comprendre les racines des sujets évoqués précédemment. Dans son ensemble, tout ce qui précède correspond, dans le langage de la Kabbale, à l’union et à l’accouplement d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), ainsi que de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin / Mal'hout). Pour expliquer ces sujets en détail : en haut, le niveau de Mitsrayim (Égypte) est meitzar Mi, « l’étroitesse de Mi ».

C’est-à-dire qu’il est expliqué dans Likkutei Torah [de l’Ari Zal], sur la paracha Vayéchev (dans le passage qui commence par « Et maintenant, nous allons expliquer le mystère de Yossef »), que la gorge est appelée « le pays d’Égypte ».

Car c’est l’endroit le plus étroit de toute la personne. En effet, lorsque les trois mo'hin descendent et se déploient dans le corps, ils s’élargissent alors sur toute la largeur du corps, selon trois lignes.

Mais lorsqu’ils se trouvent dans la gorge — c’est-à-dire lorsqu’ils descendent de la tête vers la gorge, avant de se déployer dans le corps —, ils sont alors en un lieu étroit à l’extrême. C’est là le mystère de Mitsrayim, et c’est par l’arrière que l’Égypte tirait sa nourriture.

3Et telle est la signification de Pharaon (פרעה), [dont le nom est formé par] les lettres de ha’oref (הערף), « la nuque ». Et c’est là le sens de « Pharaon se tenait au-dessus du Fleuve ». Car le Fleuve est le Yessod (fondement) d’Imma, qui s’étend par la gorge jusqu’à la poitrine du Zeir Anpin, et dans lequel est revêtu le cerveau de Daat (connaissance). Pharaon, qui est la nuque, le niveau de la gorge, se tient ממש au-dessus du Fleuve.

Et l’Exode d’Égypte consiste en la sortie des mo'hin de l’étroitesse de la gorge, lorsqu’ils se déploient dans le corps ; de là, ils sont attirés vers le niveau de Mal'hout (souveraineté), qui est « une bonne et vaste terre », un lieu vaste. La gorge, en revanche, est le niveau de Mitsrayim, un lieu étroit, comme dit plus haut.

4L’explication de ces propos est la suivante : il faut d’abord [comprendre] ce qu’est la gorge, appelée la « terre d’Égypte » de sainteté. Elle est un intermédiaire, car le passage des mo’hin de la tête au cœur s’effectue précisément par la médiation de la gorge.

Autrement dit, par analogie, chez l’être humain, lorsqu’il y a transformation de l’intellect en un attribut émotionnel : de l’intellect qui comprend qu’une certaine chose est bonne naissent en lui l’amour et le désir de cette chose.

5Or, l’amour qui a pris naissance en lui, de sorte qu’il aime cette chose, provient de la compréhension de son intellect : celui-ci a d’abord saisi comment cette chose lui est bénéfique ; c’est ainsi que naquit en lui l’attribut d’amour, qui le porte à aimer cette chose.

Et tel est le sens de la transformation de l’intellect en attribut émotionnel : du niveau de l’intellect, dans lequel il a d’abord saisi comment cette chose est bénéfique, un influx est attiré vers le cœur et se transforme en un attribut émotionnel, à savoir l’attribut d’amour,

qui naquit dans le cœur à partir de l’intellect situé dans le cerveau. Puisque cette naissance de l’attribut provient de l’intellect qui fut attiré du cerveau vers le cœur et devint amour, il s’ensuit que l’intellect se transforme en attributs émotionnels.

6Or, c’est là un tsimtsoum (contraction) par rapport à l’intellect : celui-ci se transforme en une nature tout autre, devenant un attribut émotionnel. À cette fin, il existe un intermédiaire qui relie le cerveau au cœur : la gorge. Cet intermédiaire provoque la transformation de l’intellect en un attribut émotionnel, de sorte que le cerveau et le cœur soient reliés.

C’est-à-dire que dans la gorge se trouve la trachée (kaneh), appelée « le grand échanson » (et l’œsophage est « le grand panetier », comme cela est expliqué ailleurs), qui fait descendre vers le cœur le flux de l’élément de l’eau et l’humidité présentes dans le cerveau. Car toute kaneh relève d’un processus de descente d’en haut vers le bas.

Comme dans les versets : « Acquiers (keneh) la sagesse, acquiers la compréhension. » Elle est l’intermédiaire qui relie le flux de l’intellect dans le cerveau, afin qu’il se déploie dans le cœur sous la forme d’un attribut émotionnel.

Or, cet intermédiaire entre l’intellect et l’attribut émotionnel n’est ni de la nature de l’intellect, ni de celle d’un attribut émotionnel.

C’est-à-dire qu’avant que l’intellect ne soit attiré dans le niveau de la gorge, alors qu’il se trouve encore dans le cerveau, il est entièrement de la nature de l’intellect ; il ne fait que saisir en quoi la chose est bonne.

De même, après que l’intellect s’est entièrement transformé en un attribut émotionnel — c’est-à-dire après que le Yessod d’Imma s’achève au niveau de la poitrine, comme cela sera expliqué plus loin —, il devient entièrement de la nature d’un attribut émotionnel et le développe. C’est là le niveau du déploiement et de l’expansion.

Mais lorsque le flux se trouve au niveau de l’intermédiaire, qui est la gorge — c’est-à-dire lorsque l’intellect se contracte afin de se transformer en un attribut émotionnel, avant sa transformation, alors qu’il ne s’est pas encore réellement transformé mais se contracte en vue de le faire —, il est alors au niveau de la gorge. Car la gorge n’est pas de la nature des mo'hin qui se trouvent dans la tête

7ni de la nature des attributs émotionnels du cœur. Car ce n’est pas de nature intellectuelle : lorsque le flux se trouve dans la gorge, il est déjà descendu de la nature de l’intellect dans le cerveau et poursuit sa descente et son prolongement [pour] se transformer en la nature d’un attribut émotionnel.

Ce n’est pas non plus de la nature d’un attribut émotionnel, car il n’en a pas encore atteint la nature. Tel est le niveau d’une interruption entre la nature de l’intellect et celle d’un attribut émotionnel,

c’est-à-dire un état intermédiaire, et l’on appelle cela « le lieu de la coupure » : il est descendu de sa première nature, qui était celle de l’intellect, mais n’a pas encore atteint sa seconde nature, celle d’un attribut émotionnel.

(C’est pourquoi c’est l’endroit le plus étroit de tout le corps. En effet, les attributs émotionnels sont dans un état d’expansion, et s’étendent même davantage que l’intellect qui leur donne naissance. C’est comme une source, dont le filet est mince à sa sortie,

puis, à mesure qu’il se prolonge et se répand, il en devient un grand fleuve, etc. De même, nous voyons que l’attribut émotionnel s’élargit de lui-même lorsqu’il parvient au cœur, davantage que l’intellect qui lui a donné naissance. Prenons l’exemple de quelqu’un qui se met en colère contre son prochain pour une raison quelconque : lorsque la colère se répand dans le cœur, elle devient plus grande que la force de la raison qui l’a suscitée. Il en va de même pour l’amour, etc.

C’est ce qui est écrit là, dans le Likkutei Torah [de l’Arizal] : lorsque les mo'hin se trouvent dans le corps, ils sont dans une plus grande expansion et une plus grande ampleur que lorsqu’ils se trouvent dans la tête. Voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Soixante reines », au sujet de « Un fleuve est béni par ses rives ».

Toutefois, en tout état de cause, tant qu’ils sont dans la tête, ils disposent eux aussi d’une plus grande ampleur que lorsqu’ils sont prolongés dans la gorge. Là, en effet, ils sont dans l’extrême étroitesse : ils sont descendus de la nature de l’intellect sans avoir encore atteint celle d’un attribut émotionnel, et ne font que s’apprêter à se transformer, etc. C’est pourquoi ils sont dans l’extrême contraction, n’étant ni de cette nature ni de celle-là.)

8On peut comprendre à partir de cela l’analogie dans les mondes supérieurs. Considérons à présent le Yessod d’Imma, qui s’achève à la poitrine du Zeir Anpin. Autrement dit, Imma est le niveau de Bina (compréhension), qui est celui de la saisie intellectuelle.

Le Zeir Anpin est le niveau des attributs émotionnels (midot) d’Atsilout (Émanation). Les attributs émotionnels naissent de l’intellect, comme dans l’analogie expliquée plus haut. C’est là le sens du Yessod d’Imma qui s’achève à la poitrine,

c’est-à-dire le flux de l’intellect qui se transforme pour devenir un attribut émotionnel. (Ailleurs, le sens de « jusqu’à la poitrine » est expliqué ainsi : même les attributs émotionnels, bien qu’ils soient essentiellement de simples attributs émotionnels, sont eux aussi composés de trois niveaux : 'Hokhma, Bina et Daat ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; Netsa'h, Hod et Yessod.)

Il s’agit du niveau de la raison et de la dimension intérieure du 'Hessed, du 'Hessed lui-même, et du niveau de son effusion. Ces trois niveaux sont également appelés « trois tiers ».

Le tiers supérieur est le niveau de 'Hokhma, Bina et Daat de l’attribut émotionnel lui-même, et non de véritables 'Hokhma, Bina et Daat ; c’est là le sens de « jusqu’à la poitrine ». Le niveau du 'Hessed lui-même constitue le tiers médian,

qui va de la poitrine au nombril. Le niveau de Netsa'h, Hod et Yessod de l’attribut émotionnel lui-même constitue le tiers inférieur, du nombril aux cuisses ; il est la source de Netsa'h, Hod et Yessod de l’ensemble du partsouf, qui sont les jambes. Le tiers supérieur est celui qui se tourne vers le haut pour recevoir de sa cause.

C’est là le sens du Yessod d’Imma qui s’achève à la poitrine : des véritables 'Hokhma, Bina et Daat — les mo'hin de la tête — découle un flux qui devient les mo'hin, le niveau de 'Hokhma, Bina et Daat des attributs émotionnels du cœur ; tel est le tiers supérieur. Pourtant, nous disons que l’intellect se transforme en un attribut émotionnel véritable.

Car le tiers supérieur du corps est, par sa nature même, un véritable attribut émotionnel ; il n’est appelé mo'hin que par rapport aux attributs émotionnels. Mais par rapport à l’intellect lui-même, cela s’appelle se transformer en la nature même d’un attribut émotionnel.)

9Cependant, il faut un intermédiaire pour unir le Yessod d’Imma aux attributs émotionnels, qui sont le Zeir Anpin. Il s’agit du niveau de la gorge, où les mo’hin commencent à se transformer pour devenir la force vitale des attributs émotionnels ; ils sont descendus de leur nature première, où ils étaient intellect, c’est-à-dire l’état de maturité des mo’hin (gadlout).

10Et maintenant, dans la gorge, il se contracte au niveau des mo'hin à l’état immature (katnout), afin de se transformer en attribut émotionnel. C’est pourquoi s’y trouve le niveau de Mitsrayim, meitsar Mi.

Le niveau de Mi correspond aux cinquante portes de Bina, qui se déploient dans les attributs émotionnels. Lorsqu’elles se trouvent dans la gorge, elles sont dans l’étroitesse et l’immaturité les plus extrêmes, car elles se situent dans un état d’étroitesse et d’immaturité par rapport aux mo'hin lorsqu’ils sont dans la tête, comme on l’a dit plus haut,

11Et aussi en ce qui concerne les attributs émotionnels du cœur : lorsque l’attribut est devenu une nature émotionnelle, l’intellect l’amplifie alors, de sorte qu’il se déploie largement, comme dit plus haut.

Dans la gorge, en revanche, il n’est pas encore de nature émotionnelle sous une forme révélée, et il n’est pas non plus dans l’état de maturité des mo'hin. C’est pourquoi elle est plus étroite que le niveau de l’intellect et que celui des attributs émotionnels.

12C’est là ce que l’on trouve dans les écrits de l’Ari Zal : garon (la gorge) et Charan relèvent d’une seule et même notion, comme il est expliqué dans le Likkutei Torah [de l’Ari Zal], au début de la paracha Vayetsé : les deux ont la même valeur numérique.

Puisque le niveau de la gorge est celui de l’étroitesse et de l’immaturité, il correspond donc à celui de Charan. En effet, les jugements et les rigueurs (guevourot) procèdent de l’immaturité des mo’hin, comme on le sait d’après l’image du nourrisson, qui ne peut absolument pas supporter quoi que ce soit qui aille à l’encontre de sa volonté, car son intellect est extrêmement limité ;

mais un ancien, dont l’esprit est recueilli, peut supporter ce qui va à l’encontre de sa volonté, car son esprit est posé, grâce au niveau des mo’hin de maturité, comme il est écrit : « La sagesse se trouve chez les anciens. » C’est pourquoi, du niveau de la gorge, émane le niveau de Charan.

13Or, ce niveau où les mo'hin se trouvent dans la gorge, comme décrit plus haut, et qui est appelé Mitsrayim, est le niveau de l'ibbour (gestation), comme il est mentionné dans Pri Etz Chaim, dans la Porte de Pessa'h : le niveau de l'ibbour est celui où le Zeir Anpin est inclus « trois dans trois », en état de gestation dans le sein d'Imma.

Car telle est la signification de la gestation : la gorge s'interpose et les attributs émotionnels ne se révèlent pas dans le cœur sous la forme d'une naissance et d'une révélation effective. Il existe également, en bas, dans le service [divin], cette même notion de gestation, comme dit plus haut : elle se trouve dans l'étroitesse de la gorge.

C'est-à-dire lorsqu'on comprend bien Sa grandeur, béni soit-Il, et que l'on éprouve de l'amour et de la crainte à l'état latent, mais qu'on ne les fait pas surgir pour qu'ils se révèlent dans son cœur.

Cela tient au fait qu'ils se trouvent dans l'obstruction de la gorge ; ils y demeurent en état de gestation et de dissimulation, sans parvenir à se révéler dans le cœur, etc.

14C’est aussi le sens du verset : « Pharaon se tenait au-dessus du Fleuve. » Autrement dit, lorsque Zeir Anpin se trouve dans l’état de gestation, qui est le mystère de Mitsrayim, il est alors dit : « Pharaon se tenait », etc. Car le Fleuve est le Yessod d’Imma, où les mo’hin sont dans un état de gestation et de dissimulation,

c’est-à-dire lorsqu’ils se trouvent dans l’étroitesse de la gorge, comme dit plus haut. Là, Pharaon, qui est la nuque, se tient et foule le Fleuve mentionné plus haut, empêchant ainsi la naissance, etc. Dans le service de D.ieu, cela correspond au niveau des désirs étrangers qui empêchent le dévoilement des attributs émotionnels, etc.

15Or, après avoir expliqué la notion de Mitsrayim, qui correspond à la gorge, et montré que l’exil d’Égypte a lieu lorsque Zeir Anpin s’y trouve au niveau de la gestation,

nous pouvons maintenant expliquer la sortie d’Égypte, qui correspond au niveau de la naissance : les attributs émotionnels sortent de la contemplation pour se révéler, et alors ils prennent de l’ampleur.

16Or, ce qui les fait passer de l’état caché — qui est la gestation — à la révélation — qui est la naissance — est également la gorge mentionnée plus haut, car la voix émane de la gorge. Et c’est la voix qui fait passer les attributs émotionnels de l’état caché mentionné plus haut à la révélation.

Or, il a été expliqué plus haut que cette naissance et cette révélation des attributs émotionnels relèvent également de la joie. Car la joie est un aspect de la révélation : lorsque le roi est joyeux, il se révèle.

17Et cette joie est celle dont il est écrit : « Que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices. » Il est expliqué là qu’il s’agit du niveau de Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël), qui est appelé « joie », car il est le niveau de la révélation du monde révélé (alma de’itgalya).

C’est aussi ce qui est appelé « amour dans les délices ». Pour expliquer la racine de la question, il a été expliqué plus haut que la naissance a lieu lorsque Zeir Anpin sort du ventre d’Imma pour se révéler.

Alors commence la construction de la configuration (partsouf) de Mal’hout, qui est le niveau de Noukva, car elle commence derrière Zeir Anpin. (Comme il est mentionné dans Etz Chaim : il y a une ouverture en face de la poitrine de Zeir Anpin, dans son dos, par laquelle Mal’hout sort.

Tel est le sens de : « Mon bien-aimé a avancé la main par l’ouverture. ») C’est-à-dire que la construction de la configuration de la Noukva commence derrière Zeir Anpin, qui représente la dimension extérieure ('hitsoniyout).

C’est pourquoi la joie, qui est Knesset Israël, le monde révélé, advient après la naissance de Zeir Anpin : ensuite, lorsque le Yessod d’Imma se révèle au niveau de la poitrine de Zeir Anpin — ce qui correspond à la naissance des attributs émotionnels appelés Zeir Anpin —, la formation de la configuration de la Noukva commence.

Mais le fond de la question est que Mal’hout comporte deux niveaux : la dimension extérieure et la dimension intérieure, comme il est mentionné (dans Zohar HaRakia), au début de la paracha Bereishit, à propos de la phrase « Comme un lis », etc.,

« Ainsi est ma bien-aimée » : la dimension extérieure de Mal’hout, c’est-à-dire ce qui descend dans [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya pour leur donner vie, est le « lis parmi les épines » ; la dimension intérieure de Mal’hout, qui ne descend absolument pas, est le niveau de « ma bien-aimée ».

Or, ce qui est mentionné dans Etz Chaim — que Mal’hout advient à partir de l’ouverture située dans le dos de Zeir Anpin — concerne la dimension extérieure de Mal’hout, qui est le niveau de la dimension extérieure de la parole. Ce niveau advient par l’ouverture dans son dos, car la racine de sa construction se trouve derrière Zeir Anpin.

Mais sa dimension intérieure, qui est la dimension intérieure (pnimiyout) de la parole, a pour racine de construction la dimension intérieure du Zeir Anpin. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur [le verset] « Il y a soixante reines », etc., « Ma colombe est unique », etc.) Et ce niveau, c’est-à-dire sa dimension intérieure, est appelé « l’épouse de Moché »,

car Moché est « l’époux de la Reine (Matronita) », et elle est également appelée Knesset Israël, car la dimension intérieure du Zeir Anpin est la source de l’ensemble des âmes d’Israël ; et c’est à son sujet qu’il est dit : « Que tu es belle et que tu es agréable, amour dans les délices. » Et ceci est également le niveau de la joie.

18Or, il a été expliqué plus haut que ce qui les fait sortir de la dissimulation — qui est le niveau de gestation — pour les amener à la révélation, qui est la naissance, c’est également la gorge, c’est-à-dire par la voix qui s’y trouve.

C’est là le sens de ce qui a été expliqué plus haut au sujet de « La voix est la voix de Yaakov » : il s’agit de celui qui lit dans la Torah. En effet, par la lecture de la Torah écrite, appelée Mikra, on les fait sortir de la dissimulation pour les amener à la révélation, de sorte qu’il y ait le niveau de la naissance. C’est pourquoi elle est appelée Mikra,

car ce nom vient de la lecture (keria) : on lit à voix haute afin de les faire sortir de la dissimulation — qui est le niveau de gestation — pour les amener à la révélation, qui est la naissance, comme indiqué plus haut.

19Et c’est précisément par le Mikra, c’est-à-dire la Torah écrite, car la différence entre la Torah écrite et la Torah orale est que la Torah écrite relève des mo'hin d’Abba, tandis que la Torah orale relève des mo'hin d’Imma. C’est pourquoi, dans la Torah écrite, l’exigence porte précisément sur les lettres : elles sont dénombrées et comptées, et doivent être tracées conformément à la halakha.

20Autrement dit, les lettres de la Torah écrite ne sont, en elles-mêmes, que des allusions à la sagesse. Ainsi, bien qu’on comprenne et saisisse par son intelligence davantage que ce qui est explicitement écrit, il n’est pas permis d’ajouter des lettres en fonction de cette compréhension plus profonde.

La raison en est que la Torah écrite relève du niveau des mo'hin d’Abba, c’est-à-dire de 'Hokhma (sagesse), et que « pour le sage, une allusion suffit » : les combinaisons de ses lettres font allusion à la manière dont la 'Hokhma se déploie. Ainsi, la lettre alef est composée d’un youd à son sommet, d’un youd à sa base et d’un trait en son milieu.

21C’est une allusion à la 'Hokhma supérieure et à la 'Hokhma inférieure, qui sont le youd de Havaya et le youd d’Ado-nai. Parfois, à la place du youd inférieur, on trace un dalet, car

Mal'hout, qui est la 'Hokhma inférieure, est appelée dal, « pauvre ». La ligne qui va en diagonale, en forme de vav, est le niveau de Tiferet, qui unit 'Hokhma et Mal'hout.

22De même, le beit est formé de trois lignes : une en haut, une en bas et une à droite ; lui aussi évoque la manière dont le flux est amené.

De même, le guimel est une seule ligne, un vav, avec un point — un youd — au-dessous. Cela indique le niveau de Yessod ; c’est pourquoi il est appelé guimel,

car il est gomel dalim, « qui fait du bien aux pauvres ». C’est-à-dire qu’il dispense bonté et abondance à Mal'hout, appelée dal, « pauvre », comme il est écrit : « Heureux celui qui prête attention au pauvre », etc.

23À présent, le vav et le youd [du guimel] sont comme la lettre vav, sauf que la forme de la lettre vav est un youd [puis] un vav, afin d’indiquer le noyau intérieur de la goutte, qui est le youd au commencement du flux, etc. ; celui-ci se déploie ensuite dans le flux du vav, comme on le sait.

Le guimel, en revanche, est inversé : le vav est en haut et le youd en bas, afin d’indiquer l’achèvement du flux dans Mal'hout, après que la lumière et le flux ont été attirés depuis celui qui donne, etc.

De même, toutes les lettres et les couronnes (tagin) qui les surmontent sont autant d’allusions à la qualité de l’attraction, etc. La sagesse qui réside dans l’attraction de ces lumières est la sagesse de la Torah écrite. Dans la Torah écrite, elle ne se révèle que sous forme d’allusion ; elle n’y apparaît pas comme une compréhension et une intelligence véritablement explicites dans les lettres de la Torah écrite.

(En effet, dans les récits de la Torah, tels que l’histoire de Lavan et celle de Balak, le sens simple révélé dans le verset, que l’on comprend ouvertement à partir des lettres, bien qu’il constitue une Torah entière, est néanmoins appelé « le vêtement de la Torah » dans le Zohar) (Part III, folio 152).

Mais les corps de la Torah (gufei Torah) sont ce qui se revêt dans les vêtements ; ils ne se révèlent pas explicitement dans les lettres, mais seulement selon le principe : « pour le sage, une allusion ». C’est à ce sujet que David dit : « Ouvre mes yeux, et je contemplerai », etc., afin qu’il comprenne la sagesse à partir des allusions. Dans la Torah également, il existe le niveau de « l’âme de l’âme ».

24Et voyez ce que le Ramaz (Rabbi Moché Zacuto) écrit à cet endroit, à titre d’exemple, au sujet du verset « Et voici les rois » : il s’agit certainement d’un événement qui s’est réellement produit, et les choses se sont passées ainsi ; mais les mystères du Monde de Tohou y sont cachés. C’est pourquoi le nom de la ville de certains d’entre eux est mentionné, et celui des autres ne l’est pas ; et, pour le dernier, le nom de son épouse est mentionné.

Il existe encore plusieurs autres différences qui, pour le récit, ne changent rien, mais qui, selon le sens mystique, font allusion à des choses merveilleuses, comme il est écrit dans les ouvrages de l’Arizal, dans Etz Chaim et Otzros Chaim.

Il s’ensuit que les lettres et les versets de la Torah écrite sont tous des allusions à la sagesse, et non une révélation de l’intellect dans les lettres, comme c’est le cas dans la Torah orale, ainsi qu’il sera expliqué plus loin.

Car la révélation de l’intellect dans la Torah écrite est ce qui est appelé le « vêtement de la Torah », comme dit plus haut, et le vêtement est dévoilé. Mais même les corps de la Torah,

qui sont les détails des lois, et à plus forte raison les mystères, appelés « l’âme de la Torah » et « le mystère des mystères », qui sont l’âme de l’âme, ne sont nullement dévoilés dans les lettres de la Torah écrite ; ils ne le sont que sous la forme d’une allusion adressée au sage.

25C’est parce que la Torah écrite procède de la 'Hokhma supérieure, qui se situe au-delà du niveau où les lettres elles-mêmes révèlent effectivement quelque chose ; car la révélation de l’intellect dans les lettres relève du niveau de Bina, comme il sera expliqué plus loin.

Mais, à partir de la 'Hokhma, la révélation ne peut se faire que par allusion ; c’est là le sens de « pour le sage, une allusion ». C’est pourquoi il n’est permis d’ajouter pas même une seule lettre selon l’étendue de sa compréhension et de son appréhension, etc.,

puisque la sagesse ne se révèle pas effectivement dans les lettres ; il n’y a donc pas lieu d’ajouter des lettres en raison d’une compréhension plus étendue, etc., car on rendrait ainsi la Torah invalide. L’allusion doit être précisément telle qu’elle figure dans la Torah écrite que Moché reçut de la bouche du Tout-Puissant.

26Il ressort de là que la Torah écrite émane du niveau de la 'Hokhma supérieure, qui est le niveau des mo'hin d’Abba ; c’est pourquoi elle est appelée « l’instruction de ton père ». Et la Torah orale est appelée « l’enseignement de ta mère ».

C’est donc précisément par le Mikra, c’est-à-dire la Torah écrite, qui est le niveau des mo'hin d’Abba, que [les attributs émotionnels] passent de la dissimulation à la révélation. C’est là le sens de « La voix est la voix de Yaakov » : dans la gorge, la voix de la lecture de la Torah écrite les fait passer de la dissimulation à la révélation.

Mais la Torah orale est le niveau des mo'hin d’Imma, c’est-à-dire Bina (voir à propos [du verset] « Jardin clos », sur le thème de « une compréhension supplémentaire (bina yeteira) a été donnée à la femme ») ; elle est la source des combinaisons de lettres, qui sont les « gravures d’un sceau »,

comme, par exemple, dans l’âme humaine : les combinaisons de lettres naissent de la compréhension et de la faculté de saisir ; elles se multiplient exactement en fonction de la compréhension. Lorsque sa compréhension et sa faculté de saisir sont vastes, les combinaisons de lettres sont elles aussi nombreuses,

et si sa compréhension est limitée, les lettres sont peu nombreuses. Car les lettres sont des réceptacles pour la lumière de la compréhension et de la faculté de saisir : la compréhension et la faculté de saisir se révèlent dans les lettres. Par conséquent, à mesure que la lumière abonde, les réceptacles abondent eux aussi.

(Il n’en va pas de même du niveau de 'Hokhma, qui est au-dessus de la compréhension : elle ne se révèle pas véritablement dans les lettres, mais seulement sous la forme de « pour le sage, un signe suffit » ; c’est pourquoi les lettres ne se multiplient pas, etc., comme dit plus haut.)

Il en va de même en haut : la Torah orale est appelée « l’instruction de ta mère », puisqu’elle relève du niveau des mo'hin d’Imma. En effet, de même que la goutte du père forme, dans le ventre de la mère, un enfant doté de deux cent quarante-huit membres, etc.,

de même, à partir d’un seul verset, « Vous demeurerez dans des souccot », se forme, dans la Torah orale, le traité Soucca, ainsi que les commentaires de Rachi, de Tosafot et des décisionnaires. Cela tient au fait qu’elle est le niveau d’Imma, qui est la compréhension. C’est pourquoi elle est appelée « un bon et vaste pays ».

27Et c’est pourquoi elle est également appelée « la terre du cerf (tsvi) » : elle est semblable au cerf, dont la peau ne peut contenir la chair, car lorsque la chair lui est retirée, la peau se rétracte. Mais tant que la chair est en lui, à mesure que celle-ci grandit, sa peau grandit également.

Telle est l’analogie avec la Torah orale, qui est constituée des mo’hin d’Imma, le niveau de la faculté de compréhension, laquelle se revêt dans les lettres comme la lumière dans un réceptacle, de façon révélée. C’est pourquoi, à mesure que la compréhension augmente, les lettres se multiplient d’elles-mêmes.

Ainsi voyons-nous que, dans la Michna, les lettres sont peu nombreuses, car la compréhension y est encore concise ; mais dans le Talmud, où la compréhension et la saisie se sont considérablement développées,

(car le Talmud relève de [Béria, le Monde de] Béria, où se revêtent les 'Hokhma, Bina et Daat d’Atsilout, tandis que la Michna relève de Yetsira, etc.), les combinaisons de lettres s’y sont donc considérablement multipliées.

Et c’est pourquoi elle est appelée « une bonne et vaste terre » : elle s’élargit sans fin, car tout ce qu’un élève éminent est destiné à innover à l’avenir est considéré comme faisant partie de la Torah orale ; alors, les lettres s’élargissent, etc.

C’est pourquoi, dans la Torah orale, on n’est pas strict quant aux lettres comme dans la Torah écrite : la Michna formule les choses d’une certaine manière, et une Baraïta d’une autre manière,

et la Guemara également avec une autre formulation. Cela s’explique par la raison indiquée plus haut : l’essence de la Torah orale est la compréhension et la saisie, et les lettres se multiplient et changent selon la compréhension, etc.

(Tout cela tient au fait que, dans la Torah orale, la compréhension est révélée dans les lettres, c’est-à-dire qu’elle relève du niveau des mo’hin d’Imma. Il n’en va pas ainsi de la Torah écrite, qui relève du niveau des mo’hin d’Abba, lesquels ne sont pas révélés dans les lettres ; celles-ci ne sont que des allusions. Les allusions doivent donc être précisément ainsi et ne changent pas sous l’effet d’une compréhension accrue, comme indiqué plus haut.)

(Et c’est pourquoi Bina est également appelée « les larges espaces du fleuve ». Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Le’h Le’ha au sujet du hé d’Avraham : pour qu’il y ait élargissement et expansion, leur racine doit se trouver en un lieu plus élevé que 'Hokhma, c’est-à-dire au niveau de la pointe (kots) du youd, qui est le niveau de Kéter, au-dessus de 'Hokhma.

De même, on peut aussi comprendre que la Torah orale, qui est le niveau de Bina et permet de comprendre un sujet dans toute son ampleur, a sa racine plus haut que la Torah écrite, qui est le niveau de 'Hokhma.)

28Or, de même que Bina, appelée Torah orale, est appelée « une bonne et vaste terre » en raison de l’élargissement des combinaisons de lettres, il en va exactement ainsi du niveau de Mal'hout, la Noukva du Zeir Anpin,

qui est elle aussi appelée « une bonne et vaste terre », car elle est précisément l’essence de la Torah orale, comme l’énonce le passage bien connu du Tikkunei Zohar : « Mal'hout est la bouche ; nous l’appelons la Torah orale. »

Car c’est au sujet de la Torah écrite et de la Torah orale qu’il est dit : « Les sagesses chantent à haute voix dans la rue » : deux sagesses. La 'Hokhma supérieure est le niveau de la Torah écrite, et la 'Hokhma inférieure est le niveau de la Torah orale ; c’est elle qui est appelée « une bonne et vaste terre ».

Car elle s’élargit considérablement selon la mesure dans laquelle la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, réside en elle. C’est-à-dire, comme le rapportent les écrits de l’Arizal, que Mal'hout se distingue par là de toutes les Séfirot : elle connaît de nombreux changements, s’élargissant tantôt considérablement et se rétrécissant tantôt extrêmement.

29Et il existe de nombreux niveaux dans cet élargissement, et ces changements se produisent précisément dans les réceptacles du niveau de Mal'hout : tantôt, elle n'est qu'un point sous Yessod,

tantôt, elle grandit jusqu'au niveau de Netsa'h, Hod et Yessod, et tantôt jusqu'à celui de 'Hessed, Guevoura et Tiferet, etc. Parfois, elle s'élargit jusqu'à ce qu'ils soient égaux en stature.

30Toute la cause de ces changements dans les réceptacles dépend entièrement de l’influx et de la descente de la lumière de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, en elle. Lorsque le dévoilement de la lumière diminue, le réceptacle diminue lui aussi, jusqu’à n’être qu’un seul point ; c’est à ce propos qu’il est dit : « Je suis noire », etc., au niveau d’un point unique.

31Et lorsque la révélation de la lumière augmente, le réceptacle lui aussi augmente effectivement, le tout en proportion de la révélation de la lumière. C’est pourquoi elle est appelée « le pays du cerf » : la croissance et l’extension de la peau dépendent de la croissance de la chair, car lorsque la chair diminue et se retire, la peau se rétracte.

Cela indique ce qui a été dit plus haut : en Mal'hout, l’augmentation et la diminution des réceptacles dépendent de l’augmentation et de la diminution des lumières. C’est pourquoi sa croissance et sa stature connaissent de nombreux changements, pour ainsi dire — lesquels correspondent aux réceptacles. Il n’en va pas ainsi des autres configurations (partsoufim), dont les réceptacles ne changent absolument pas.

32Les changements du Chabbat et des jours de fête relèvent d’un ajout de lumière, etc., mais les réceptacles ne connaissent ni accroissement ni diminution. Car Abba et Imma ne s’élargissent ni ne se rétrécissent jamais, puisqu’il n’y a jamais de changement dans leurs réceptacles.

Et les attributs émotionnels appelés Zeir Anpin ne s’élargissent ni ne se rétrécissent non plus ; mais lorsque les mo'hin de l’allaitement (yenika) leur parviennent d’en haut, ils reçoivent les mo'hin, ou bien ceux-ci ne leur parviennent pas ;

mais les attributs émotionnels eux-mêmes ne se rétrécissent ni ne s’élargissent, contrairement à Mal'hout, qui connaît des changements en elle-même. Ainsi, l’expansion des réceptacles de Mal'hout dépend de l’expansion des lumières.

33Et telle est une excellence particulière des réceptacles de Mal'hout : ils sont entièrement annulés devant les lumières. C'est pourquoi elle est appelée « une terre bonne et vaste », car elle s'élargit à mesure que la lumière abonde, etc.

Et tel est l'avantage de s'adonner à la Torah orale, même par rapport au niveau de « l'amour dans les délices ». Car la joie et « l'amour dans les délices » relèvent du yesh et du davar, d'une existence tangible : la joie se manifeste dans le cœur, où l'on ressent la joie et le plaisir en son cœur, et cela relève du yesh et du davar.

Mais dans la Torah orale, la lumière est cachée et le plaisir n'est pas ressenti. Elle est donc plus élevée, car elle relève du mah (« quoi »), de l'annulation de soi (bitoul) dans sa forme ultime, sans aucun ressenti.

34Et c’est là ce qu’Il dit : « Je vous ferai sortir de dessous les fardeaux de l’Égypte » : c’est la sortie et la révélation des attributs émotionnels hors de la gorge, par la voix de la Torah écrite ;

alors, ensuite : « Et je vous ferai entrer dans le pays » — la Torah orale, qui possède une excellence et un degré particuliers en tant que « pays du cerf », etc., « bon et vaste », comme dit plus haut.

35À présent, nous devons expliquer : « Et Je placerai le tzvi dans la terre des vivants. » C’est là une qualité supplémentaire de la Torah orale, et une deuxième raison pour laquelle elle est appelée « la terre du tzvi ».

Car tzvi signifie volonté — du mot tzivyoni, « ma volonté » ; de même, « ils furent créés selon leur consentement (letzivyonan) » : le Saint béni soit-Il leur demanda : « Est-ce votre volonté que Je vous crée ? » ; et de même, « mais vous n’avez pas voulu », que le Targoum traduit par vela tsevitoun, etc. Dans la langue sainte également, ce mot signifie désir, ou gloire et splendeur, comme l’expliquent les livres —

c’est-à-dire que Sa volonté suprême, béni soit-Il — et le désir est la dimension intérieure de la volonté, comme on le sait — est revêtue et se révèle précisément dans « la terre des vivants », qui est la Torah orale.

Et c’est là une qualité supplémentaire de la Torah orale par rapport à la Torah écrite. La Torah écrite, le Mikra, est le niveau des mo’hin d’Abba seulement, qui est le niveau de 'Hokhma ; mais la révélation de la volonté suprême elle-même, qui est au-dessus de 'Hokhma, y est relativement peu présente.

En effet, il est impossible de comprendre et de statuer sur une quelconque décision halakhique — qui exprime la volonté suprême —, qu’il s’agisse d’acquitter ou de déclarer coupable, d’interdire ou de permettre, etc., à partir de la Torah écrite ; on ne peut en comprendre la décision, puisqu’elle ne relève que de Sa sagesse, béni soit-Il.

Mais dans la Torah orale, la volonté suprême, béni soit-Il, est revêtue et se révèle : ce sont les décisions halakhiques de la Torah orale — ce qui est interdit et ce qui est permis —, qui constituent la volonté suprême, béni soit-Il.

36Et c’est là le sens de « Je placerai la splendeur dans la terre des vivants » : la révélation de la volonté suprême se trouve précisément dans la Torah orale. Car « la fin de l’action » est précisément « la première dans la pensée », et « leur commencement est enchâssé dans leur fin »,

et c’est pourquoi Mal'hout est appelée « une femme vaillante, couronne de son mari », et aussi « une terre de désir » (chefets), car la volonté s’y révèle précisément.

(Comme dans la terre physique : la révélation de la force de croissance, qui est le niveau de l’Infini, capable de créer à partir du néant, etc., ainsi qu’il est écrit dans Iggeres HaKodesh, au sujet de « Lui et Sa force vitale », et dans le maamar « Une femme vaillante, couronne de son mari ».

Or, dans la Torah orale aussi, il y a des aggadot et des décisions halakhiques. Dans les aggadot également, seule la 'Hokhma supérieure est revêtue ; mais dans les lois et les décisions halakhiques est revêtue la volonté suprême. C’est pourquoi l’étude des lois est de beaucoup supérieure à celle des aggadot, comme il est dit dans la Guemara, Sotah, folio 40.)

37Mais bien que la Torah orale possède des qualités et des degrés supérieurs à ceux de la Torah écrite, qu’elle est appelée « un bon et vaste pays » et que la révélation de la Volonté suprême s’y manifeste, elle est néanmoins, sous un certain rapport, d’un degré inférieur : elle est descendue très bas, dans la matérialité, et ne traite que de sujets matériels.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Béréchit.) Mais c’est à ce propos qu’il est dit : « Je vous ferai entrer dans le pays au sujet duquel J’ai levé Ma main », etc.

C’est comme l’image d’une main qui soulève un objet posé en bas : la main peut l’élever plus haut que la tête, ou le poser sur la tête. De même, Mal'hout, appelée la Torah orale, est le niveau du pays : bien qu’elle soit revêtue de matérialité,

néanmoins, « J’ai levé Ma main » pour l’élever au-dessus de la tête, au-dessus du niveau de la 'Hokhma supérieure. Car elle est le niveau de « la femme vaillante, couronne de son époux » : elle est un diadème (atara) et Kéter (la Couronne) pour Zeir Anpin.

38C’est pour la raison indiquée plus haut : « Et Je placerai la splendeur dans le pays des vivants », car c’est en elle que se révèle la Volonté suprême, etc. Or Kéter (la Couronne) est au-dessus des mo’hin de la tête, comme on le sait.

C’est là le sens de « au sujet de laquelle J’ai levé Ma main ». Autrement dit, « Ma main » désigne les bras d’Arikh Anpin, qui sont le 'Hessed, la Guevoura et le Tiferet d’Arikh Anpin et qui préparent Mal’hout, comme il est écrit : « Le Sanctuaire, ô D.ieu, que Tes mains ont établi. »

39Et voici [le sens de] « Tu seras une couronne de Tiferet (beauté) », etc., « et un diadème royal dans la paume de ton D.ieu. » C’est-à-dire que le diadème royal, qui est Mal'hout, est « une couronne de Tiferet », comme expliqué plus haut : « la couronne de son époux ». « Dans la paume de ton D.ieu » : cela s’accomplit par « au sujet duquel j’ai levé la main », les bras d’Arikh Anpin.

40Et c’est là le sens de « la donner à Avraham, à Yits’hak et à Yaakov ». Car les Patriarches sont le ’Hessed, la Guevoura et le Tiferet de Zeir Anpin, et le fait que la terre leur ait été donnée constitue pour eux une distinction particulière, puisqu’elle est « une femme vaillante, couronne de son mari », une couronne (Kéter) pour Zeir Anpin, comme dit plus haut.

Telle est la distinction et le niveau de la Torah orale. « Et Je vous la donnerai en héritage » : la lumière doit y être dissimulée. C’est là l’annulation de soi (bitoul) portée à son comble, où l’annulation de soi n’est pas ressentie du tout. En cela, elle est supérieure même au niveau de « l’amour dans les plaisirs », qui est celui du yesh et du davar, où la joie est ressentie dans le cœur.

Mais l’étude, lorsqu’elle est dans un état d’annulation de soi, à la manière de « Je suis la Michna qui parle dans ta bouche », est une véritable annulation de soi, sans aucun ressenti, comme dit plus haut.

41Et c’est là [le dicton] : « La Michna est la Reine », comme on le sait. Et c’est là « pour la donner à Avraham » : car Avraham représente le niveau de l’amour, tandis que le pays, qui est la Torah orale, est supérieur même au niveau de « l’amour dans les délices ».

Il ressort que ce qui est expliqué dans ce verset, dans les mondes supérieurs, est l’expression générale de l’union d’Abba et Imma, ainsi que de Zeir Anpin et Noukva ; et ces mêmes niveaux se retrouvent précisément dans le service de D.ieu chaque jour, car l’homme possède en lui tous ces niveaux.

42C’est pourquoi, chaque jour, matin et soir, nous mentionnons la sortie d’Égypte. Car il y a d’abord le niveau de l’exil d’Égypte, qui correspond à la gestation de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) dans le ventre d’Imma ; c’est le niveau de Mitsrayim, l’étroitesse de la gorge.

Puis, par « Dis aux enfants d’Israël : “Je suis Havaya” », qui désigne l’étude de la Torah écrite, appelée « la Torah de Havaya », vient la naissance. C’est là le sens du terme Mikra : on lit (koré) et on les fait sortir de la dissimulation pour les amener au dévoilement.

Mais de même que la naissance physique est impossible sans les douleurs de l’enfantement et la souffrance, il faut également ressentir la douleur et l’affliction de ce que le dévoilement du Nom Havaya est empêché dans son cœur.

43Et par là aura lieu la naissance, qui est joie et plaisir, comme il est écrit : « La mère des enfants est joyeuse. » En haut, cela désigne la naissance de Zeir Anpin ; en bas, dans l’âme, la révélation des attributs émotionnels, l’amour et la crainte. Le sang de l’impureté (dam nida) est expulsé : toutes les pensées étrangères sont repoussées par la naissance, etc.

Et ensuite : « Je vous amènerai dans le pays. » En haut, cela désigne le flux qui descend du niveau de Zeir Anpin vers Mal'hout ; ce niveau est appelé « le pays de Canaan », car il soumet toutes les forces extérieures et adoucit tous les jugements, parce que

par la naissance, qui est le niveau de maturité (gadlout), les forces extérieures n’ont aucune nourriture ; mais du niveau de la gestation et de l’immaturité (katnout), elles peuvent se nourrir, comme il est expliqué ailleurs.

44Et en bas, la terre est le niveau de la Torah orale, et c’est elle [la terre] « au sujet de laquelle J’ai levé la main », car « une femme vaillante est la couronne de son mari » et « tu seras un diadème royal », etc., comme dit plus haut.

Et puisqu’il est connu que chaque jour, de nouveaux mo'hin sont attirés d’en haut, et de même dans l’âme humaine, comme il est écrit : « Ils sont nouveaux chaque matin », etc.,

de sorte que l’on devient une nouvelle créature, il faut donc vivre chaque jour l’Exode d’Égypte : l’écoulement des mo'hin vers les attributs émotionnels passe par l’étroit passage de la gorge, c’est-à-dire par la Torah écrite ; puis vient : « Et Je vous ferai entrer dans le pays », qui est la Torah orale, appelée « un pays de délices », comme dit plus haut.