ביאור על הנ״ל

1Una explicación de lo anterior.

2Para comprender las raíces de los asuntos tratados anteriormente. En términos generales, todos los asuntos tratados anteriormente son, en el lenguaje de la Cabalá, la unión y el acoplamiento de Aba e Ima (Jojmá y Biná), y de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino / Maljut). Y para explicar los asuntos en detalle: arriba, el nivel de Mitzrayim (Egipto) es meitzar Mi, «el estrecho de Mi».

Es decir: se explica en Likkutei Torah [del Arizal], Parashat Vayeshev (en el pasaje que comienza «Y ahora explicaremos el misterio de Yosef»), que la garganta es llamada «la tierra de Egipto».

Pues es el lugar más estrecho de toda la persona. En efecto, los tres mojin (facultades del intelecto), al descender y extenderse hacia abajo en el cuerpo, allí se ensanchan a lo largo de todo el ancho del cuerpo, en tres líneas.

Sin embargo, cuando están en la garganta —es decir, al descender de la cabeza a la garganta, antes de extenderse por el cuerpo—, allí se encuentran en un lugar estrecho hasta el extremo último. Allí está el misterio de Mitzrayim, y de la parte posterior Egipto obtenía su nutrición.

3Y este es el significado de Faraón, [cuyo nombre tiene] las letras de haóref, “la nuca”. Y este es [el significado de] “Y Faraón estaba de pie sobre el Río”. Pues el Río es el Yesod (fundamento) de Ima, que se extiende por la garganta hasta el pecho de Zeir Anpín, y en él está investido el cerebro de Daat (conocimiento). Y Faraón, que es la nuca, el nivel de la garganta, está de pie sobre el Río mismo.

Y el significado del Éxodo de Egipto es la salida de los mojin (intelecto) de la estrechez de la garganta, al extenderse por el cuerpo; y desde allí son atraídos al nivel de Maljut (soberanía), que es “una tierra buena y amplia”, un lugar espacioso. La garganta, en cambio, es el nivel de Mitzráim, un lugar estrecho, como se dijo arriba.

4La explicación de estos asuntos: primero debemos [comprender] qué es la garganta, que es llamada la “tierra de Egipto” de santidad. Su naturaleza es la de un intermediario, pues la transmisión de los mojin desde la cabeza hasta el corazón se produce específicamente por mediación de la garganta.

Es decir, a modo de analogía, en una persona, cuando se produce una transformación del intelecto en un atributo emocional: del intelecto que comprende que cierta cosa es buena, nace en ella amor y anhelo por esa cosa.

5Ahora bien, el amor que ha surgido en él, haciendo que ame esa cosa, se debe a la comprensión de su intelecto, pues primero captó con su intelecto cómo esa cosa es buena para él; y por medio de esto nació en él el atributo del amor, para amar esa cosa.

Y esto es lo que significa la transformación del intelecto en un atributo emocional: desde el nivel del intelecto, en el que primero captó con su intelecto cómo esa cosa es buena, se extiende una influencia hacia el corazón y se transforma en el nivel de un atributo emocional, es decir, el atributo del amor,

que nació en el corazón a partir del intelecto que está en el cerebro. Puesto que este nacimiento del atributo proviene del intelecto que fue atraído desde el cerebro al corazón y se convirtió en amor, resulta que el intelecto se transforma en atributos emocionales.

6Ahora bien, esto constituye un tzimtzum (contracción) con respecto al intelecto: que se transforme en algo de una naturaleza completamente distinta y se convierta en un atributo emocional. Para ello existe un intermediario que une el cerebro con el corazón: la garganta. Este es el intermediario que hace posible que el intelecto se transforme en un atributo emocional y que el cerebro y el corazón se unan.

Esto significa que en la garganta se encuentra la tráquea (kaneh), llamada «el jefe de los coperos» (y el esófago es «el jefe de los panaderos», como se explica en otro lugar), que conduce al corazón el flujo del elemento agua y la humedad que hay en el cerebro. Pues todo kaneh es un conducto que lleva de arriba hacia abajo.

Como está escrito: «Adquiere (keneh) sabiduría, adquiere entendimiento». Este es el intermediario que une el flujo del intelecto en el cerebro, para que se extienda como un atributo emocional en el corazón.

Ahora bien, este intermediario entre el intelecto y el atributo emocional no es de la naturaleza ni del intelecto ni de un atributo emocional.

Es decir: antes de que el intelecto sea conducido al nivel de la garganta, mientras todavía está en el cerebro, es enteramente de naturaleza intelectual; consiste únicamente en captar cómo la cosa es buena.

Asimismo, después de que el intelecto se ha transformado por completo en la naturaleza de un atributo emocional (es decir, después de que el Yesod de Ima termina en el pecho, como [se explica] más adelante), el intelecto se convierte enteramente en la naturaleza de un atributo emocional y lo amplía; este es el nivel de expansión y amplitud.

Pero cuando el flujo se encuentra en el nivel del intermediario, que es la garganta —es decir, cuando el intelecto se contrae para transformarse en un atributo emocional, antes de su transformación, cuando todavía no se ha transformado efectivamente, sino que se contrae para transformarse—, entonces se encuentra en el nivel de la garganta. Pues la garganta no es de la naturaleza de los mojin que están en la cabeza

7ni de la naturaleza de los atributos emocionales del corazón. Pues no es de naturaleza intelectual: cuando el flujo se encuentra en la garganta, ya ha descendido de la naturaleza del intelecto que está en el cerebro, y sigue descendiendo y fluyendo [para transformarse] en la naturaleza de un atributo emocional.

Tampoco es de la naturaleza de un atributo emocional, pues aún no ha llegado a adquirir esa naturaleza. Y este es el nivel de una interrupción entre la naturaleza del intelecto y la naturaleza de un atributo emocional,

es decir, «entre una cosa y otra», y se lo llama «el lugar del corte»: ha descendido de su primera naturaleza, que era la naturaleza del intelecto, pero aún no ha alcanzado su segunda naturaleza, que es la naturaleza de un atributo emocional.

(Por eso este es el lugar más estrecho de todo el cuerpo. Pues los atributos emocionales se encuentran en un estado de expansión, y se expanden incluso más que el intelecto que los engendra, como en la analogía de un manantial, que es delgado en el lugar por donde brota,

y después, al seguir fluyendo y expandiéndose, se convierte en un gran río, etc. Así también vemos que el atributo emocional se ensancha por sí mismo cuando llega al corazón, más que el intelecto que lo engendró. Como en el ejemplo de alguien que se enoja con su prójimo por algún motivo: cuando la ira se expande en el corazón, crece más que la fuerza de la razón que la engendró. Y lo mismo sucede con el amor, etc.)

Y esto es lo que está escrito allí, en Likkutei Torah [del Arizal]: que cuando los mojin están en el cuerpo, se encuentran en mayor expansión y amplitud que cuando están en la cabeza. Véase también lo escrito en el maamar que comienza “Sesenta son las reinas”, sobre el tema de “Un río recibe su bendición de sus orillas”.

Sin embargo, en cualquier caso, mientras están en la cabeza también tienen mayor amplitud que cuando fluyen por la garganta, pues entonces se encuentran en la máxima estrechez: han descendido de la naturaleza del intelecto, pero aún no han alcanzado la naturaleza de un atributo emocional; solo están a punto de transformarse, etc. Por eso se encuentran en la máxima contracción, pues no son ni de esta naturaleza ni de aquella.)

8Y de esto puede comprenderse el paralelo en lo Alto. Ahora, [consideremos] el Yesod de Ima, que termina en el pecho de Zeir Anpín. Es decir, Ima es el nivel de Biná (entendimiento), que es el nivel de la comprensión intelectual.

Y Zeir Anpín es el nivel de los atributos emocionales (midot) de Atzilut (Emanación). Los atributos emocionales cobran existencia a partir del intelecto, como [se explicó] más arriba en la analogía. Y esto es [lo que significa] que el Yesod de Ima termina en el pecho,

es decir, que el flujo del intelecto se transforma para convertirse en un atributo emocional. (En otro lugar se explicó el concepto de “hasta el pecho” [de esta manera]: también los atributos emocionales, aunque esencialmente son solo atributos emocionales, están compuestos, no obstante, por tres niveles: Jojmá, Biná y Daat; Jésed, Guevurá y Tiféret; Nétzaj, Hod y Yesod).

Es decir, el nivel de la razón y la dimensión interior del Jésed, el Jésed mismo y el nivel de su transmisión. Estos tres niveles también se llaman “tres tercios”.

Ahora bien, el tercio superior es el nivel de Jojmá, Biná y Daat del propio atributo emocional, y no Jojmá, Biná y Daat propiamente dichos; y esto es [lo que significa] “hasta el pecho”. El nivel del Jésed mismo es el tercio medio,

que va del pecho al ombligo. El nivel de Nétzaj, Hod y Yesod del propio atributo emocional es el tercio inferior, del ombligo a los muslos; y es la fuente de Nétzaj, Hod y Yesod de todo el partzuf, que son las piernas. El tercio superior es el que mira hacia arriba para recibir de su causa.

Y esto explica que el Yesod de Ima termine en el pecho: de Jojmá, Biná y Daat verdaderos, que son los mojin de la cabeza, se extiende un flujo que se convierte en mojin y en el nivel de Jojmá, Biná y Daat para los atributos emocionales del corazón, lo cual constituye el tercio superior. Sin embargo, decimos que el intelecto se transforma en un atributo emocional propiamente dicho.

Pues el tercio superior del cuerpo es, en realidad, de la naturaleza misma de un atributo emocional; solo se lo llama mojin en relación con los atributos emocionales. Pero, en relación con el intelecto mismo, se dice que se transforma en la naturaleza misma de un atributo emocional.)

9Sin embargo, debe haber un intermediario que una el Yesod de Ima con los atributos emocionales, que son Zeir Anpín. Este es el nivel de la garganta, donde los mojin comienzan a transformarse para convertirse en fuerza vital para los atributos emocionales; así han descendido de su naturaleza original, en la que eran intelecto, el nivel de madurez de los mojin (gadlut).

10Y ahora, en la garganta, se contrae al nivel del estado inmaduro de los mojin (katnut), para transformarse en un atributo emocional. Por eso, allí está el nivel de Mitzrayim, meitzar Mi.

El nivel de Mi son las cincuenta puertas de Biná, que se extienden hacia los atributos emocionales. Cuando están en la garganta, se encuentran en la máxima estrechez e inmadurez, pues allí son un nivel de estrechez e inmadurez en relación con los mojin cuando están en la cabeza, como se dijo arriba,

11Y también con respecto a los atributos emocionales del corazón: cuando ya se ha convertido en la naturaleza de un atributo emocional, el intelecto entonces amplía el atributo, haciendo que se expanda ampliamente, como se dijo arriba.

Sin embargo, en la garganta todavía no se ha convertido en la naturaleza de un atributo emocional manifiesto, ni se encuentra en el estado desarrollado de los mojin. Por eso, este nivel es más estrecho que el nivel del intelecto y que el de los atributos emocionales.

12Y esto es lo que se encuentra en los escritos del Arizal: que garón (la garganta) y Jarán son un mismo asunto, como se explica en Likkutei Torah [del Arizal], al comienzo de Parshat Vayetzei: ambos tienen el mismo valor numérico.

Puesto que el nivel de la garganta es estrechez e inmadurez, es por ello el nivel de Jarán. Pues los juicios y las severidades (guevurot) se originan en la inmadurez del intelecto (mojin), como se sabe por la analogía de un niño pequeño, que no puede soportar en absoluto nada que vaya contra su voluntad, porque su intelecto es muy pequeño;

pero un anciano, cuya mente está recogida, puede soportar lo que va contra su voluntad, porque su mente está asentada gracias al nivel del intelecto maduro, como está escrito: “En los ancianos hay sabiduría”. Por eso, del nivel de la garganta se deriva el nivel de Jarán.

13Ahora bien, este nivel —el de los mojin en la garganta, como se describió antes, llamado Mitzráim— es el nivel de ibur (gestación), como se menciona en Pri Etz Chaim, en el Portal de Pésaj: el nivel de ibur consiste en que Zeir Anpín está contenido «tres dentro de tres», en estado de gestación en el vientre de Ima.

Pues esto es lo que significa la gestación: la garganta se interpone, y los atributos emocionales no se revelan en el corazón mediante un nacimiento y una manifestación real. También abajo, en el servicio [a D'os], existe igualmente el concepto de gestación, como se dijo antes, que consiste en estar en la estrechez de la garganta:

es decir, cuando uno comprende bien Su grandeza, bendito sea, y tiene amor y temor ocultos, pero no los lleva a la manifestación, de modo que se revelen en su corazón.

Esto se debe a que están en el bloqueo de la garganta, donde permanecen en estado de gestación y ocultamiento, y no llegan a manifestarse en el corazón, etc.

14Y este es también el significado del versículo: “Y el Faraón estaba de pie junto al Río”. Es decir, cuando Zeir Anpín se encuentra en estado de gestación, que es el misterio de Mitzráim, entonces se dice: “Y el Faraón estaba de pie”, etc. Pues el Río es el Yesod de Ima, en el cual los mojin se encuentran en estado de gestación y ocultamiento,

es decir, cuando se encuentran en el estrecho de la garganta, como se dijo antes. Allí el Faraón, que es la nuca, está de pie y pisa el Río mencionado antes, impidiendo el nacimiento, etc. En el servicio a D'os, esto corresponde al nivel de los deseos ajenos que impiden la revelación de los atributos emocionales, etc.

15Ahora bien, una vez explicado el concepto de Mitzrayim, que es la garganta, y que el exilio de Egipto ocurre cuando Zeir Anpín se encuentra allí en estado de gestación,

podemos explicar ahora el concepto del Éxodo de Egipto, que es el nivel del nacimiento: es decir, los atributos emocionales salen a la luz a partir de la contemplación, y entonces los atributos emocionales se desarrollan.

16Ahora bien, lo que las saca del ocultamiento —que es la gestación— y las lleva a la revelación —que es el nacimiento— también es la garganta mencionada antes, pues de la garganta surge la voz. Y la voz es lo que saca los atributos emocionales del ocultamiento mencionado antes y los lleva a la revelación.

Ahora bien, antes se explicó que este nacimiento y esta revelación de los atributos emocionales son también el nivel de la alegría, pues la alegría es el nivel de la revelación: cuando el rey está alegre, se revela.

17Y esta alegría es como está escrito: “¡Qué hermosa eres y qué agradable, amor en deleites!”. Allí se explica que este es el nivel de Knesset Israel (la Congregación de Israel), llamada “alegría”, pues es el nivel de la revelación del mundo revelado (alma deitgalya).

Y también se la llama “amor en deleites”. La explicación de la raíz del asunto es la siguiente: más arriba se explicó que el nacimiento ocurre cuando Zeir Anpín sale del vientre de Ima y llega a la revelación.

Entonces comienza la construcción de la configuración (partzuf) de Maljut, que es el nivel de Nukvá, pues ella comienza detrás de Zeir Anpín. (Como se menciona en Etz Chaim, hay una abertura frente al pecho de Zeir Anpín, en su espalda, por la que sale Maljut.

Este es el sentido de “Mi amado extendió su mano por la abertura”.) Es decir, desde detrás de Zeir Anpín, que es el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut), comienza la construcción de la configuración de Nukvá.

Por eso la alegría, que es Knesset Israel, el mundo revelado, llega a existir después del nacimiento de Zeir Anpín: pues entonces, después, cuando el Yesod de Ima se revela en el pecho de Zeir Anpín —lo cual constituye el nacimiento de los atributos emocionales llamados Zeir Anpín—, comienza a llegar a existir la configuración de Nukvá.

Pero el punto central del asunto es que hay dos niveles en Maljut: el nivel de la dimensión exterior y el de la dimensión interior, como se menciona (en Zohar HaRakia), al comienzo de Parshat Bereshit, a propósito de la expresión “Como una rosa”, etc.,

“…así eres, amada mía”: la dimensión exterior de Maljut, es decir, aquello que desciende a [los mundos de] Beriá, Yetzirá y Asiá para darles vida, es “una rosa entre las espinas”; y la dimensión interior de Maljut, que no desciende en absoluto, es el nivel de “amada mía”.

Ahora bien, lo que se menciona en Etz Chaim —que Maljut llega a existir a partir de la abertura en la espalda de Zeir Anpín— se refiere a la dimensión exterior de Maljut, que es el nivel de la dimensión exterior del habla. Este nivel llega a existir a partir de la abertura en su espalda, pues la raíz de su construcción está detrás de Zeir Anpín.

Pero su dimensión interior, que es la dimensión interior (pnimiut) del habla, tiene la raíz de su construcción en la dimensión interior de Zeir Anpín. (Y véase lo escrito sobre esto acerca de [el versículo] “Sesenta son las reinas”, etc., “Mi paloma es una”, etc.). Y este nivel, es decir, su dimensión interior, se llama “la novia de Moshe”,

pues Moshe es “el esposo de la Reina (Matronita)”, y ella también es llamada Knesses Yisrael, porque la dimensión interior de Zeir Anpín es la fuente de todas las almas de Israel en conjunto; y de ella se dice: “¡Cuán hermosa eres y cuán agradable, amor en deleites!”. Y este es también el nivel de la alegría.

18Ahora bien, se explicó arriba que aquello que los saca de la ocultación —que es el nivel de gestación— y los lleva a la revelación —que es el nacimiento— es también la garganta; esto ocurre por medio de la voz que hay en ella.

Y esto es lo que se explicó arriba acerca de “La voz es la voz de Yaakov”: es decir, quien lee la Torá. Pues, por medio de la lectura de la Torá Escrita, que se llama Mikrá, uno las saca de la ocultación y las lleva a la revelación, de modo que se produzca el nacimiento. Por eso se llama Mikrá,

pues su nombre deriva de la lectura (keriá): uno lee en voz alta para sacarlas de la ocultación —que es el nivel de gestación— y llevarlas a la revelación —que es el nacimiento—, como se dijo arriba.

19Y esto se logra específicamente por medio del Mikrá, que es la Torá Escrita, pues la diferencia entre la Torá Escrita y la Torá Oral es que la Torá Escrita corresponde al nivel de los mojin de Aba, mientras que la Torá Oral corresponde al nivel de los mojin de Ima. Por eso, en la Torá Escrita se exige precisión específicamente en las letras: están numeradas y contadas, y deben escribirse conforme a su ley.

20Es decir: las letras de la Torá escrita son, en sí mismas, solo indicios de la sabiduría. Por eso, aunque uno comprenda y capte con su entendimiento más de lo que está escrito explícitamente, no tiene permitido agregar letras de acuerdo con su comprensión más amplia de ella.

La razón es que la Torá escrita proviene del nivel de los mojin de Aba, que es el nivel de Jojmá (sabiduría), y “para el sabio, basta un indicio”: las combinaciones de sus letras insinúan la manera en que se hace descender Jojmá. Por ejemplo, la alef es una yud en su parte superior, una yud en su parte inferior y una línea en el medio.

21Esto es una alusión a la Jojmá superior y a la Jojmá inferior, que corresponden a la yud de Havaiá y a la yud de Ado-nai. Y a veces, en lugar de la yud inferior, se escribe una dalet, porque

Maljut, que es la Jojmá inferior, es llamada dal, “pobre”. Y la línea que corre en diagonal, con forma de vav, es el nivel de Tiféret, que une Jojmá y Maljut.

22Asimismo, la bet consta de tres líneas: una arriba, una abajo y una a la derecha; también alude al modo en que se produce la emanación.

Asimismo, la guímel es una sola línea, una vav, con un punto, una yod, debajo. Esto indica el nivel de Yesod (fundamento), y por eso se llama guímel,

pues es gomel dalim, “el que beneficia a los pobres”. Es decir, beneficia con bondad y abundancia a Maljut (soberanía), que es llamada dal, “pobre”, como está escrito: “Dichoso el que se ocupa del pobre”, etc.

23Ahora bien, la vav y la yud [de la guímel] son como la letra vav, salvo que la forma de la letra vav consiste en una yud [y luego] una vav, para indicar la esencia interior de la gota, que es la yud al comienzo del flujo, etc.; y después se prolonga en el flujo de la vav, como es sabido.

La guímel, en cambio, es lo opuesto: la vav arriba y la yud abajo, para indicar la conclusión del flujo en Maljut, después de que la luz y el flujo se han prolongado desde quien da, etc.

Del mismo modo, todas las letras y las coronas (taguín) que llevan encima son alusiones a la cualidad de la prolongación, etc. La sabiduría presente en la prolongación de estas luces es la sabiduría de la Torá Escrita. Su revelación en la Torá Escrita es solo a modo de alusión; no se presenta como comprensión y entendimiento efectivamente revelados en las letras de la Torá Escrita.

(Pues, en los relatos de la Torá, como la historia de Laván y la historia de Balak, el sentido simple que se revela en el versículo y se entiende claramente a partir de las letras, aunque es una Torá completa, es llamado, sin embargo, «el vestido de la Torá» en el Zóhar) (Parte III, folio 152).

Pero los cuerpos de la Torá (gufei Torá) son aquello que se viste en los vestidos, y no se revela explícitamente en las letras, sino solo a modo de «para el sabio, una alusión». Acerca de esto dijo David: «Abre mis ojos, y contemplaré», etc., para que comprenda la sabiduría a partir de las alusiones. En la Torá existe también el nivel de «el alma del alma».

24Y vean lo que escribe allí el Ramaz (Rabí Moshé Zacuto), por ejemplo acerca del versículo “Y estos son los reyes”: ciertamente fue un hecho real y ocurrió exactamente así, pero en él están ocultos los misterios del Mundo de Tohu. Por eso, de algunos se menciona el nombre de su ciudad y de otros no; y del último se menciona el nombre de su esposa.

Y hay además varias diferencias que, en lo que respecta al relato, ni añaden ni quitan, pero que, según el sentido místico, aluden a asuntos maravillosos, como está escrito en los escritos del Arizal, en Etz Chaim y Otzros Chaim.

Resulta, entonces, que las letras y los versículos de la Torá escrita son todos alusiones a la sabiduría, y no una revelación del intelecto en las letras, como sucede en la Torá oral, tal como [se explica] más adelante.

Pues la revelación del intelecto en la Torá escrita es lo que se llama “la vestimenta de la Torá”, como se dijo arriba, y la vestimenta se revela. Pero incluso los cuerpos de la Torá,

que son los detalles de las leyes, y con mayor razón los misterios, llamados “el alma de la Torá” y “el misterio de los misterios”, que son el alma del alma, no se revelan en absoluto en las letras de la Torá escrita, sino únicamente a modo de “para el sabio, una alusión”.

25Esto se debe a que la Torá Escrita se deriva de la Jojmá superior, que está por encima del nivel de revelación efectiva en las letras; pues la revelación del intelecto en las letras proviene del nivel de Biná, como se explicará más adelante.

Pero desde la Jojmá, la revelación solo puede producirse a modo de alusión, y esto es: «Para el sabio, una alusión». Por lo tanto, no está permitido agregar ni una sola letra según su mayor entendimiento y comprensión, etc.,

puesto que la sabiduría no llega a revelarse efectivamente en las letras; por lo tanto, no corresponde agregar letras a causa de una mayor comprensión, etc., y con ello invalidar la Torá. Pues la alusión debe ser exactamente tal como aparece en la Torá Escrita que Moshé recibió de la boca del Todopoderoso.

26De esto resulta que la Torá Escrita se deriva del nivel de Jojmá superior, que es el nivel de los mojin de Aba; por eso se la llama “la instrucción de tu padre”. Y la Torá Oral se llama “la enseñanza de tu madre”.

Por lo tanto, es precisamente mediante la lectura de la Escritura —la Torá Escrita, el nivel de los mojin de Aba— que [los atributos emocionales] pasan de lo oculto a lo revelado. Este es el significado de “La voz es la voz de Yaakov”: en la garganta, la voz de la lectura de la Torá Escrita los saca de lo oculto y los trae a lo revelado.

Pero la Torá Oral es el nivel de los mojin de Ima, que es Biná (véase el comentario sobre [el versículo] “Jardín cerrado”, acerca de “a la mujer se le concedió un entendimiento adicional [biná yeteirá]”); es la fuente de las combinaciones de letras (que son “las incisiones de un sello”),

como, por ejemplo, en el alma humana: las combinaciones de letras se originan en la comprensión y el entendimiento de la persona, pues las combinaciones de letras se multiplican en exacta proporción a su entendimiento. Cuando su comprensión y entendimiento son amplios, también son numerosas las combinaciones de letras,

y si su entendimiento es limitado, las letras son pocas. Pues las letras son vasijas para la luz de la comprensión y el entendimiento: la comprensión y el entendimiento se revelan en las letras y, por lo tanto, así como es la abundancia de la luz, así es la abundancia de las vasijas.

(No ocurre así con el nivel de Jojmá, que está por encima de la comprensión: no se revela realmente dentro de las letras, sino únicamente a modo de “para el sabio, una insinuación”; por eso las letras no se multiplican, etc., como se dijo antes).

Del mismo modo, en lo Alto, la Torá Oral se llama “la instrucción de tu madre”, pues procede del nivel de los mojin de Ima. Así como de la gota del padre se forma en el vientre de la madre un hijo con doscientos cuarenta y ocho miembros, etc.,

así también, de un solo versículo, “Habitarán en sucot”, se forma en la Torá Oral el tratado de Sucá, junto con los comentarios de Rashí y Tosafot y las obras de los codificadores. Esto se debe a que es el nivel de Ima, que es la comprensión. Por eso se la llama “una tierra buena y extensa”.

27Y por eso también se la llama “la tierra del ciervo (tzvi)”: es como un ciervo, cuya piel no puede contener su carne, pues cuando se le quita la carne, la piel se encoge. Pero mientras la carne está en él, a medida que esta sigue creciendo, también crece su piel.

Y esta es la analogía de la Torá Oral, que es el mojin de Ima, el nivel de la facultad de entendimiento, que está revestida en las letras como luz en una vasija, de manera manifiesta. Por eso, cuanto más aumenta la comprensión, más aumentan por sí solas las letras.

Como vemos, en la Mishná hay pocas letras, porque allí el entendimiento todavía es conciso; pero en el Talmud, donde el entendimiento y la comprensión se ampliaron considerablemente,

(pues el Talmud corresponde al Mundo de Beriá, donde están revestidos Jojmá, Biná y Daat de Atzilut, mientras que la Mishná corresponde a Yetzirá, etc.); por eso, allí se multiplicaron enormemente las combinaciones de letras.

Y por eso se la llama “una tierra buena y amplia”: se ensancha sin fin, pues todo lo que un estudiante veterano habrá de innovar en el futuro se considera parte de la Torá Oral, y entonces las letras se ensanchan, etc.

Por eso, en la Torá Oral no se exige tanta precisión en las letras como en la Torá Escrita: la Mishná expresa una enseñanza con una formulación, y una Baraita, con otra,

y también la Guemará, con otra formulación. Esto se debe a la razón expuesta arriba: la esencia de la Torá Oral es el entendimiento y la comprensión, y las letras se multiplican y cambian de acuerdo con la comprensión, etc.

(Todo esto se debe a que, en la Torá Oral, la comprensión se manifiesta en las letras; esto corresponde al nivel del mojin de Ima. No ocurre así con la Torá Escrita, que corresponde al nivel del mojin de Aba, que no se manifiestan en las letras; más bien, las letras son alusiones. Por eso, las alusiones deben ser precisamente de esta y de aquella manera, y no cambiarán a causa de una comprensión mayor, como se dijo arriba).

(Y por eso también se llama a Biná “los espacios amplios del río”. Véase también lo escrito en la parashá de Lej Lejá acerca de la hei de Avraham: para que haya amplitud y expansión, su raíz debe estar en un lugar más elevado que Jojmá; es decir, en el nivel de la punta (kotz) de la yud, que es el nivel de Kéter, por encima de Jojmá.

Del mismo modo, también puede entenderse con respecto a la Torá Oral, que es el nivel de Biná, que permite comprender un asunto en toda su extensión: su raíz es más elevada que la de la Torá Escrita, que es el nivel de Jojmá.)

28Ahora bien, así como Biná, que es llamada la Torá Oral, es llamada “una tierra buena y amplia” debido a la expansión de las combinaciones de letras, así sucede exactamente con el nivel de Maljut, la Nukvá de Zeir Anpín,

que también es llamada “una tierra buena y amplia”, pues ella es la esencia misma de la Torá Oral, como dice la conocida afirmación del Tikkunei Zohar: “Maljut es la boca; la llamamos Torá Oral”.

Pues acerca de la Torá Escrita y la Torá Oral se dice: “Las sabidurías claman en la calle”: dos sabidurías. La Jojmá superior es el nivel de la Torá Escrita, y la Jojmá inferior es el nivel de la Torá Oral; ella es lo que se llama “una tierra buena y amplia”.

Pues ella se expande enormemente según la medida en que la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, mora en su interior. Es decir, como se sabe por los escritos del Arizal, en esto Maljut difiere de todas las Sefirot: experimenta numerosos cambios, pues a veces se expande enormemente y a veces se contrae muchísimo.

29Y hay muchos niveles en esta expansión, y estos cambios se producen precisamente en las vasijas del nivel de Maljut: a veces ella es solo un punto debajo de Yesod,

otras veces crece hasta el nivel de Nétzaj, Hod y Yesod, y otras hasta Jésed, Guevurá y Tiféret, etc. Y a veces se expande hasta que ambos tienen la misma estatura.

30Y toda la causa de estos cambios en las vasijas depende enteramente de la influencia y la atracción hacia ella de la luz del Infinito (Ein Sof), bendito sea. Pues, cuando disminuye la revelación de la luz, también la vasija se reduce hasta ser un solo punto; y sobre esto se dice: «Soy negra», etc., en el nivel de un solo punto.

31Y cuando aumenta la revelación de la luz, también la vasija aumenta realmente, todo en proporción a la revelación de la luz. Y por eso se la llama “la tierra del ciervo”: el crecimiento y la expansión de la piel dependen del crecimiento de la carne, pues cuando la carne disminuye y se retira, la piel se encoge.

Y esto indica lo dicho anteriormente: que en Maljut el aumento y la disminución de las vasijas dependen del aumento y la disminución de las luces. Por eso hay muchos cambios en su crecimiento y en su estatura, por así decirlo, que son las vasijas; no sucede así con los demás partzufim, cuyas vasijas no cambian en absoluto.

32Y los cambios en Shabat y en las festividades consisten en el agregado de luz, etc.; pero en las vasijas no hay aumento ni disminución. Pues Aba e Ima nunca se expanden ni se contraen, ya que sus vasijas nunca cambian.

Y los atributos emocionales llamados Zeir Anpín tampoco se expanden ni se contraen; más bien, cuando les llega desde arriba el mojin de יניקה (yeniká), reciben el mojin, o bien el mojin no les llega;

pero los atributos emocionales mismos no se contraen ni se expanden, a diferencia de Maljut, en cuyo ser mismo hay cambios. Así, la expansión de las vasijas de Maljut depende de la expansión de las luces.

33Y esta es una excelencia especial de las vasijas de Maljut: están completamente anuladas ante las luces. Por eso se la llama “una tierra buena y amplia”, pues se ensancha en proporción a la abundancia de la luz, etc.

Y esta es la superioridad de ocuparse de la Torá Oral, incluso por encima del nivel del “amor con deleite”. Pues la alegría y el “amor con deleite” pertenecen al nivel de yesh y davar, de algo existente: la alegría está en la revelación del corazón, donde uno siente la alegría y el deleite en su corazón, y esto pertenece al nivel de yesh y davar.

Pero en la Torá Oral la luz está oculta y el deleite no se siente. Por eso es más elevada, pues pertenece al nivel de mah (“qué”), la máxima autoanulación (bitul), sin sensación alguna.

34Y esto es lo que Él dijo: “Y los sacaré de debajo de las cargas de Egipto”: esto es la salida y revelación de los atributos emocionales desde la garganta, por medio de la voz de la Torá Escrita;

entonces, después, “Y los traeré a la tierra”: la Torá Oral, que posee una excelencia y un nivel especiales por ser “la tierra del ciervo”, etc., “buena y amplia”, como se dijo antes.

35Ahora debemos explicar “Y pondré tzvi en la tierra de los vivientes”. Esto constituye una excelencia adicional de la Torá Oral y una segunda razón por la que se la llama “la tierra de tzvi”.

Pues tzvi significa voluntad (de la palabra tzivyoni, “mi voluntad”; y asimismo: “fueron creados con su consentimiento (letzivyonan)”: el Santo, bendito sea, les preguntó: “¿Es su voluntad que los cree?”; y también “pero ustedes no quisieron”, que el Targum traduce ve’la tzevisun, etc. Y también en la Lengua Santa significa deseo, o gloria y esplendor, como se explica en los libros),

es decir, Su voluntad Suprema, bendito sea (y el deseo es la dimensión interior de la voluntad, como es sabido), está investida y se revela específicamente en “la tierra de los vivientes”, que es la Torá Oral.

Y esta es una excelencia adicional de la Torá Oral sobre la Torá Escrita. La Torá Escrita, Mikrá, corresponde al nivel de los mojin de Aba únicamente, que es el nivel de Jojmá; pero en ella no se revela tanto la voluntad Suprema misma, que está por encima de Jojmá.

Pues es imposible comprender y dictaminar cualquier decisión halájica —que expresa la voluntad Suprema— sobre declarar inocente o responsable, prohibido o permitido, etc., a partir de la Torá Escrita; no se puede comprender de ella el dictamen, pues solo corresponde al nivel de Su sabiduría, bendito sea.

Pero en la Torá Oral está investida y se revela la voluntad Suprema, bendito sea: esto se manifiesta en los dictámenes halájicos de la Torá Oral —prohibido y permitido—, que son la voluntad Suprema, bendito sea.

36Y esto es “Pondré esplendor en la tierra de los vivos”, específicamente: la revelación de la Voluntad Suprema se encuentra específicamente en la Torá Oral. Esto se debe a que “lo último en la acción” es precisamente “lo primero en el pensamiento”, y “su comienzo está enclavado en su final”,

y por eso Maljut es llamada “mujer virtuosa, corona de su marido”, y también “tierra de deseo (jéfetz)”, porque la voluntad se revela específicamente en ella

(como sucede con la tierra física: en ella se revela la fuerza de crecimiento, que es un nivel del Infinito capaz de crear de la nada, etc., como está escrito en Igueret Hakodesh acerca de “Él y Su fuerza vital”, y en el maamar “Mujer virtuosa, corona de su marido”.

Ahora bien, también en la Torá Oral hay aggadot y dictámenes halájicos; y en las aggadot también está revestida únicamente la Jojmá superior, pero en las leyes y los dictámenes halájicos está revestida la Voluntad Suprema. Por eso, el estudio de las leyes es mucho más elevado que el estudio de las aggadot, como se afirma en la Guemará, Sotah, folio 40.)

37Pero, aunque la Torá Oral posee excelencias y niveles especiales por encima de la Torá Escrita, y es llamada “una tierra buena y espaciosa”, y en ella se revela la Voluntad Suprema, sin embargo, en un aspecto está en un nivel inferior, pues ha descendido muy abajo, hasta lo físico, y habla únicamente de asuntos físicos.

(Y véase lo escrito en Parshat Bereshit). Pero acerca de esto está dicho: “Y los llevaré a la tierra por la cual alcé Mi mano”, etc.

Como en la analogía de la mano, con la cual se levanta un objeto que está abajo: la mano puede elevarlo por encima de la cabeza y puede colocarlo sobre la cabeza. Así también Maljut, que es llamada la Torá Oral, es el nivel de la tierra: aunque está revestida de lo físico,

sin embargo, “alcé Mi mano” para elevarla por encima de la cabeza, por encima del nivel de la Jojmá superior. Pues ella es el nivel de “una mujer virtuosa, corona de su marido”: es el nivel de una corona (atará) y de Kéter para Zeir Anpín.

38Esto se debe a la razón mencionada antes: «Y pondré tzvi en la tierra de los vivientes», pues en ella se revela la Voluntad Suprema, etc. Y Kéter (la Corona) está por encima de los mojin de la cabeza, como es sabido.

Y esto es «acerca de lo cual alcé Mi mano». Es decir: «Mi mano» son los brazos de Arij Anpín, que son Jésed, Guevurá y Tiféret de Arij Anpín, y preparan a Maljut, como está escrito: «El Santuario, oh D'os, que Tus manos establecieron».

39Y esto es [el significado de] “Serás una corona de Tiféret (esplendor)”, etc., “y una diadema real en la palma de tu D'os”. Es decir: la diadema real, que es Maljut, es “una corona de Tiféret”, como se dijo arriba; esto significa “la corona de su esposo”. “En la palma de tu D'os”: esto ocurre mediante “respecto de lo cual alcé Mi mano”, los brazos de Arij Anpín.

40Y esto es “para dársela a Abraham, a Itzjak y a Yaakov”. Pues los Patriarcas son Jésed, Guevurá y Tiféret de Zeir Anpín, y para ellos es una distinción especial que se les haya dado la tierra, porque ella es “una mujer virtuosa, corona de su marido”, una corona (Kéter) para Zeir Anpín, como se dijo arriba.

Y esta es la distinción y el nivel de la Torá Oral. “Y se la daré a ustedes como herencia”: que la luz esté oculta en ella, lo cual constituye la forma más elevada de autoanulación (bitul), en la que la autoanulación no se siente en absoluto. En esto es incluso superior al nivel del “amor en los deleites”, que es el nivel de yesh y davar, donde la alegría se siente en el corazón.

Pero el estudio, cuando se encuentra en un estado de autoanulación, a la manera de “Yo soy la Mishná que habla en tu boca”, es una autoanulación real, sin sensación alguna, como se dijo arriba.

41Y esto es [el dicho]: “La Mishná es la Reina”, como es sabido. Y esto es “para dársela a Avraham”: pues Avraham corresponde al nivel del amor, y la tierra, que es la Torá Oral, es superior incluso al nivel del “amor con deleite”.

Resulta que lo explicado en este versículo es, en lo alto, el asunto general de la unión de Aba e Ima y de Zeir Anpín y Nukvá; y estos mismos niveles están presentes exactamente en el servicio a D'os de cada día, pues la persona tiene en su interior todos estos niveles.

42Por eso, cada día, por la mañana y por la tarde, mencionamos el Éxodo de Egipto. Pues primero está el nivel del exilio de Egipto, que es la gestación de Zeir Anpín en el vientre de Ima, y corresponde a Mitzráim, la estrechez de la garganta;

y después, por medio de “Di a los hijos de Israel: ‘Yo soy Havaiá’”, que alude al estudio de la Torá Escrita, llamada “la Torá de Havaiá”, viene el nacimiento. Y este es el significado del término Mikrá: uno lee (koré) y las hace salir de lo oculto a lo revelado.

Pero, así como el nacimiento físico es imposible sin dolores de parto y sufrimiento, del mismo modo uno debe sentir dolor y angustia porque la revelación del Nombre Havaiá en su corazón está impedida.

43Y por medio de esto tendrá lugar el nacimiento, que es alegría y deleite, como está escrito: “La madre de hijos está alegre”. Arriba, esto es el nacimiento de Zeir Anpín; abajo, en el alma, es la revelación de los atributos emocionales, amor y temor. Y sale la sangre de impureza (dam nidá): todos los pensamientos extraños son expulsados por medio del nacimiento, etc.

Y después: “Y los traeré a la tierra”. Arriba, esto es el flujo que desciende del nivel de Zeir Anpín a Maljut, y se lo llama “la tierra de Canaán”, pues subyuga (majniá) todas las fuerzas externas y se endulzan todos los juicios, porque

por medio del nacimiento, que es el nivel de madurez (gadlut), las fuerzas externas no tienen de dónde nutrirse; pero del nivel de gestación e inmadurez (katnut) sí se nutren, como se explica en otro lugar.

44Y abajo, la tierra es el nivel de la Torá Oral, y es [la tierra] “respecto de la cual alcé Mi mano”, pues “la mujer virtuosa es la corona de su marido” y “serás una diadema real”, etc., como se dijo arriba.

Y puesto que se sabe que cada día se atraen nuevos mojin arriba, y lo mismo ocurre en el alma humana, como está escrito: “Son nuevos cada mañana”, etc.,

de modo que uno se convierte en una nueva creación, por eso debe haber un Éxodo de Egipto cada día: la atracción de los mojin hacia los atributos emocionales se produce a través del estrecho de la garganta, es decir, por medio de la Torá Escrita; y después, “Y los traeré a la tierra”, que es la Torá Oral, llamada “una tierra deseable”, como se dijo arriba.