וידבר אלקים אל משה ויאמר אליו אני ה׳…

Le maamar s’ouvre sur les paroles de D.ieu adressées à Moché au début de la paracha Vaéra, où Il évoque le fait d’être apparu à Avraham, Yits’hak et Yaakov. L’Admour Hazaken relève que ces paroles furent la réponse de D.ieu à la protestation de Moché à la fin de la paracha précédente : « Pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple ? », après que Pharaon eut rendu l’esclavage plus pénible.

Deux questions sont soulevées. Premièrement, comment la déclaration de D.ieu au sujet de Son apparition aux Patriarches répond-elle à la question de Moché : « Pourquoi as-Tu fait du mal ? » Deuxièmement, quelle faute provoqua l’exil et le dur labeur « avec du mortier et des briques », un exil déjà annoncé à Avraham lors de l’Alliance entre les morceaux ? Et pourquoi devait-il être si pénible ?

La réponse commence par le verset « Le jour où Havaya Elokim fit la terre et le ciel », qui emploie ensemble deux Noms divins. Le monde fut créé par l’association du Nom Havaya au Nom Elokim, et le maamar va maintenant expliquer la signification de chacun de ces Noms.

Elokim est grammaticalement au pluriel, comme le montre le verset de Josué, qui l’accompagne d’un adjectif pluriel, kedoshim (« saints »). Havaya, en revanche, est un Nom au singulier qui exprime l’unité.

Le verset « Grand est Havaya et hautement loué, et Sa grandeur est insondable » est associé au psaume qui situe Sa grandeur « dans la ville de notre D.ieu ». À propos de ce verset, le Zohar demande quand D.ieu est appelé « grand » et répond : lorsqu’Il est dans « la ville de notre D.ieu ». Le maamar expliquera pourquoi Sa grandeur dépend de cette « ville ».

La grandeur propre de D.ieu dépasse toute saisie ; le mot « grand », qui implique une mesure et une comparaison, ne s’applique donc pas véritablement à Lui. On ne peut parler de grandeur qu’à propos du rayonnement qui se répand depuis Sa Mal'hout, l’attribut de souveraineté par lequel Il entre en relation avec les mondes.

Le verset « Ta souveraineté est la souveraineté de tous les mondes » montre que tous les mondes découlent de Sa Mal'hout. Cet influx n’est qu’une lueur : c’est ce qu’on appelle la Lumière infinie (Or Ein Sof) et le rayonnement de la Chekhina ; par rapport à D.ieu Lui-même, cela se compare à la lumière du soleil par rapport au soleil.

Le verset « Car Havaya Elokim est un soleil et un bouclier » fournit l’image du soleil. La lumière solaire qui se répand sur la terre représente la lumière de D.ieu qui se répand dans les mondes.

La lumière du soleil provient du soleil lui-même, mais elle ne saurait être comparée à son corps propre et n’est nullement de son essence. De même, la lumière divine provient réellement de D.ieu, mais elle n’est pas Son essence.

La force vitale qui crée et maintient tous les mondes, du niveau le plus élevé jusqu’au plus bas, n’est donc qu’un rayonnement. Devant D.ieu, les mondes n’occupent aucune « place » qui leur soit propre et sont considérés comme rien.

Deux versets des Psaumes louent les œuvres de D.ieu en des termes différents : « combien nombreuses » (mah rabou) et « combien grandes » (mah gadlou). « Combien nombreuses » décrit les mondes inférieurs et les créatures de ce monde, répartis en d’innombrables espèces au sein des quatre règnes : minéral, végétal, animal et humain.

Chaque espèce possède un goût distinct qui lui est propre : les pommes, les noix et les amandes ont chacune un goût différent, et chaque herbe a également le sien. Cette variété constitue le « combien » du monde inférieur.

Le goût de chaque plante est en réalité une chose spirituelle, qui découle de son mazal, la force céleste qui, comme le disent les Sages, se tient au-dessus de chaque herbe ici-bas. Pourtant, tout cela n’est que les « déchets », le résidu le plus extérieur, des mondes supérieurs.

Le verset « et toutes mes entrailles [bénissent] Son saint Nom » fait allusion aux « entrailles supérieures ». De même que les organes de la digestion trient ce qui les traverse, ces niveaux supérieurs trient les déchets des mondes supérieurs et les font descendre afin de donner vie au monde physique.

Les Sages enseignent que D.ieu « étendit Sa gauche et créa la terre, et Sa droite et créa les cieux ». La parenthèse de l’Admour Hazaken renvoie le lecteur à plusieurs passages du Zohar qui enseignent la même chose.

La terre reçoit de la « gauche », le côté de la Guevoura, qui limite et divise. C’est pourquoi le monde inférieur se caractérise par la multiplicité : « Que Tes œuvres sont nombreuses ! »

« Que Tes œuvres sont grandes ! » se rapporte aux mondes supérieurs des anges et des âmes, qui trouvent leur délice en D.ieu. Leur diversité est d’une autre nature : aucun de leurs délices ne ressemble à un autre.

La Michna enseigne que chaque juste héritera de 310 mondes, déduisant ce nombre du verset « faire hériter ceux qui M’aiment de yéch », puisque les lettres de yéch (יש) ont pour valeur numérique 310. L’Admour Hazaken demande pourquoi un juste aurait besoin d’autant de mondes, comme s’il avait besoin de biens.

La réponse commence par l’enseignement : « la récompense d’une mitsva est la mitsva ». La récompense est le plaisir suprême que la mitsva elle-même attire, afin que l’âme jouisse du rayonnement de la Chekhina.

Chaque mitsva porte un plaisir distinct qui lui est propre, et aucun juste ne ressemble à un autre dans son service, car chacun est éveillé à l’amour et à la crainte à sa manière. Cette diversité est la clé des 310 mondes.

C’est pourquoi chaque juste héritera de ses propres mondes : chacun possède sa « demeure », définie par le rayonnement et la compréhension particuliers qu’il reçoit.

Chaque juste saisit D.ieu et se délecte en Lui d’une manière qui lui est propre, distincte du plaisir de tout autre juste, « chacun selon sa propre mesure ».

Le rayonnement de la Chekhina peut contenir des niveaux et des sortes de plaisirs sans fin, car il procède de la Lumière infinie. Les 310 mondes sont les nombreuses formes que prend ce rayonnement pour chaque âme.

Cette division de la force vitale divine en de nombreux degrés et en diverses sortes de plaisir, adaptés à chaque réceptacle, est précisément ce qu’exprime le Nom Elokim. C’est pourquoi ce Nom est au pluriel : il décrit la force vitale telle qu’elle se divise.

Cette émanation divisée est également la diffusion révélée de la grandeur de D.ieu. Par elle, les âmes reconnaissent Sa grandeur et Sa splendeur, et c’est pourquoi elles prennent plaisir à « contempler la douceur de D.ieu ».

On explique maintenant la parole du Zohar : D.ieu est « grand » lorsqu’Il est « dans la ville de notre D.ieu ». Une ville est un ensemble de nombreuses maisons et, dans le Sefer Yetsira, les « maisons » sont des combinaisons de lettres, formées de lettres comme les maisons sont bâties de pierres.

Les « maisons » sont les lettres et les canaux par lesquels la force vitale se divise en de nombreux niveaux, comme une idée unique se divise en de nombreuses lettres de la pensée lorsqu’une personne la développe dans son esprit.

De même, la grandeur de D.ieu, en se déployant, se divise en de nombreuses sortes de plaisirs dans tous les mondes, chacun selon sa mesure. À ce stade, Il est appelé Elokim, le Nom au pluriel, parce que la force vitale se divise lorsqu’elle se révèle aux mondes et aux créatures.

Havaya est appelé « un » parce qu’Il est la source et la racine de toute existence (havayot), avant que quoi que ce soit ne soit effusé dans la révélation. Le Nom Havaya a la même racine que le mot hébreu désignant l’existence.

La crainte de D.ieu découle du niveau d’Elokim, comme le montrent deux versets de l’Ecclésiaste : « Elokim a fait en sorte qu’ils le craignent » et « Crains Elokim. » Tous deux associent la crainte au Nom Elokim.

Même le verset « Tu craindras Havaya ton Elokim » rattache la crainte à Elokim, car Havaya Lui-même ne peut absolument pas être appréhendé. Seul Elokim, le déploiement de Sa grandeur, fait naître chez une personne l’effroi et la crainte empreinte de honte : on ne peut éprouver de crainte révérencielle que devant une grandeur que l’on perçoit.

L’amour de D.ieu, tout comme la crainte, vient précisément par Elokim. Le psaume appelle à louer D.ieu « pour Ses actes puissants » et « selon l’abondance de Sa grandeur » : Sa puissance et Sa grandeur telles qu’elles se manifestent dans le monde. La Torah ordonne d’aimer Havaya comme « ton Elokim ».

Le but est un amour de Havaya si complet que le moi s’annule devant Celui qu’aucune pensée ne peut saisir. Un tel amour doit commencer par Elokim : méditer sur la grandeur de l’Infini et sur la manière dont celle-ci se déploie dans toute la création.

En contemplant Elokim, l’homme parvient à aimer Havaya, qui dépasse la pensée. Telle est l’union de Havaya avec Elokim, et tel est le sens du verset d’ouverture : « Elokim parla à Moché et lui dit : “Je suis Havaya.” »

Par Elokim, le Nom Havaya se révèle. Les Patriarches nommés dans le verset suivant représentent les attributs émotionnels qui naissent de cette révélation : Avraham représente l’amour et Its’hak, la crainte.

Le verset de la création, « Le jour où Havaya Elokim fit la terre et le ciel », exprime lui aussi cette union, dont le but est que Havaya se révèle ici-bas.

L’amour qu’une personne suscite d’en bas sert principalement à attirer sur elle, d’en haut, l’amour supérieur, qui est l’amour essentiel. Lorsque les Sages disent que les Patriarches sont le Char, cela signifie qu’ils étaient entièrement soumis à la volonté de D.ieu, comme un char l’est à son conducteur.

Avraham était un char pour l’amour supérieur. Son voyage, « allant et poursuivant sa route… vers le sud », est interprété comme son ascension d’en bas vers le haut, jusqu’à atteindre le « sud », le côté de la bonté, afin que l’amour supérieur repose sur lui comme un cavalier sur son char.

Un éveil d'en bas suscite un éveil d'en haut. Mais l'amour supérieur est infini, tandis que l'âme humaine est limitée et créée à partir du néant ; il faut donc quelque chose qui relie les deux et permette à cet amour infini de résider dans l'âme finie.

Le verset dit que D.ieu apparut aux Patriarches sous le nom de Kel Shaddaï, que les Sages interprètent comme « Celui qui dit à Son monde : “Assez (daï) !” » « Son monde » est le monde de bonté évoqué dans le Psaume : « Un monde de bonté sera édifié. »

« Sera édifié » signifie édifié comme une maison, comme dans le verset : « C’est par la sagesse qu’une maison est édifiée. » De même qu’une maison est bâtie pour être habitée, la bonté supérieure doit être « édifiée » en une structure où l’âme puisse demeurer, car elle est infinie en elle-même.

L’âme ne peut y demeurer qu’au moyen de nombreuses contractions (tsimtsoumim), qui en font un olam, un « monde » — mot apparenté à he’elem, « dissimulation ». La Lumière infinie doit être dissimulée pour qu’une âme créée puisse la recevoir.

La « maison » est construite à partir de combinaisons de lettres, comme l’enseigne le Sefer Yetsira : « deux pierres construisent », etc. Cela explique également les 310 mondes : 310 est la valeur numérique de yesh, « substance » ; la récompense se révèle donc sous une forme que l’âme peut recevoir comme quelque chose qui existe.

À travers de nombreuses contractions, descentes et l’enchaînement des niveaux, la bonté et l’amour supérieurs se révèlent au niveau du yesh, afin que les âmes, qui sont des êtres créés, puissent les recevoir et jouir du rayonnement de la Chekhina.

« Il dit à Son monde : “Assez !” » désigne le tsimtsoum, grâce auquel « Je suis apparu à Avraham » : l’amour suprême fut révélé. Dans « Tu aimeras Havaya ton Elokim », le verbe est transitif, c’est-à-dire qu’il agit sur quelque chose d’autre, ce qui indique que cet amour est attiré vers le bas et suscité, et non simplement éprouvé.

De même, la Torah emploie leahava pour « aimer », et non leehov. L’Admour Hazaken y voit également que l’essentiel est d’attirer l’amour suprême pendant la lecture du Chema.

Le « Je vous ai aimés, dit D.ieu » de Malachie fait référence à l’amour d’en haut. Il doit remplir « tout ton cœur », ce que le Talmud interprète comme « avec tes deux penchants », le bon et le mauvais.

Lorsque l’amour d’en haut se répand, même le mauvais penchant se tourne vers l’amour de D.ieu : son cœur fond comme la cire devant le feu. C’est l’iskafya, la soumission de ce qui s’oppose à la sainteté.

Cela se produit dans le Chema. Dans les prières du matin, les Pesouké Dézimra, les psaumes de louange récités avant le Chema, éveillent l’amour d’en bas ; dans le Chema même, l’amour d’en haut se répand.

Tout ce qui a été évoqué jusqu’ici — l’amour et la crainte révélés sous forme d’émotions — relève de l’union de Havaya avec Elokim, dans laquelle Havaya a déjà été attiré en Elokim.

Le verset poursuit : « mais Mon Nom Havaya », c’est-à-dire Havaya seul, avant qu’il ne se déploie dans les émotions : la source et la racine de toute existence et de la vie.

Ce niveau « ne s’était pas fait connaître » aux Patriarches, car aucun éveil humain ne peut le révéler dans l’âme. Il ne se révèle que par les commandements propres à D.ieu : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements » — les Siens, précisément —, comme l’enseigne le Talmud : le Saint béni soit-Il met Lui-même les téfilines.

L’étude de la Torah, que les Sages considèrent comme équivalant à toutes les mitsvot, atteint un niveau encore plus élevé. À propos du verset « Quel profit l’homme tire-t-il de toute sa peine sous le soleil ? », le Zohar dit que le labeur consacré à la Torah fait exception : il se situe au-dessus du soleil.

« Au-dessus du soleil » signifie au-dessus de « soleil et bouclier, Havaya Elokim », le niveau où Havaya est attiré dans Elokim. Cette révélation ne fut pas accordée aux Patriarches, mais à Israël au Sinaï, lorsque D.ieu parla « face à face » et dit « Anokhi », Celui qui est Anokhi, Son essence même.

Pour que Havaya seule se révèle au Sinaï, il fallut d’abord un retrait vers le haut. Sa racine est « l’atteinte et la non-atteinte », et la force vitale se meut dans un mouvement d’« élan puis de retour » : ces expressions, tirées de la vision des créatures vivantes (chayot) d’Ézéchiel, sont ici interprétées comme désignant la force vitale (chayous). La non-atteinte doit précéder l’atteinte.

La « course » initiale correspond au « retour » qui se manifeste ensuite. C’est pourquoi l’exil et la domination de l’Égypte vinrent d’abord : ils reflétaient le retrait de la force vitale vers le haut, avant la révélation au Sinaï.

Le Psaume dit que D.ieu est « élevé au-dessus de toutes les nations ; Sa gloire est au-dessus des cieux ». Les nations reçoivent leur flux et leur force vitale de ce niveau élevé et transcendant.

Lorsque D.ieu « s’abaisse pour regarder les cieux » et se rapproche, le Psaume dit : « Qui est comme Havaya notre Elokim » — « notre » en particulier — car D.ieu ne fait résider Sa Chekhina que sur Israël.

La résidence de la Chekhina est la révélation de la Lumière infinie ici-bas, et elle dépend de ce que font les hommes ici-bas : par leur service de D.ieu, ils l’attirent.

À la source d’en haut, le niveau de transcendance, il en va autrement. Les nations reçoivent elles aussi leur influx de cette source, par la descente à travers la chaîne des niveaux.

Le verset concernant les rois qui régnèrent en Édom « avant qu’un roi régnât sur les enfants d’Israël » montre que les nations tirent leur vitalité d’une source élevée, antérieure ; la parenthèse de l’Admour Hazaken la relie à l’enseignement kabbalistique de la brisure des réceptacles. Le jeu de mots talmudique sur le nom Sinaï dit que la « haine » (sin’ah) descendit alors contre les nations idolâtres.

Cette haine apparut précisément par le mont Sinaï, lors de la révélation du Don de la Torah. Avant le Don de la Torah, il n’y avait pas une telle haine, puisque les nations aussi tiraient leur force vitale de cette même source transcendante.

C’est la réponse à la question de Moché : « Pourquoi as-Tu fait du mal ? » D.ieu lui dit qu’Il est apparu aux Patriarches, mais ne leur a pas fait connaître Son Nom Havaya, et qu’Il veut maintenant qu’Israël sache « que Je suis Havaya », comme Il le promet plus loin dans ce passage.

La promesse « Je serai pour vous Elokim » signifie que Havaya seul, que les Patriarches n’ont pas connu, résidera lui-même parmi Israël, selon le mode de résidence d’Elokim. La souffrance en Égypte fut le retrait qui devait précéder cette révélation.

Yaakov pria : « Havaya sera pour moi Elokim », demandant cette même révélation : que Havaya seul repose sur lui en tant qu’Elokim. Pour cela aussi, un retrait de la force vitale devait d’abord avoir lieu.

Dans ce retrait, D.ieu est « élevé au-dessus de toutes les nations », le niveau d’où les nations tirent leur vitalité. Le retrait, l’exil et les 210 années de domination égyptienne furent mesurés exactement à la révélation de la divinité qui devait avoir lieu au Sinaï.

La même règle explique l’exil actuel d’Édom : sa durée constitue la « course », afin que le « retour » advienne aux jours du Machia'h.

Cette révélation future sera « œil à œil », plus grande en exaltation et en puissance qu’au Sinaï. Au Sinaï, le peuple ne vit pas œil à œil, mais « entendit ce qui est vu » : même ce qui lui était montré demeurait pour lui une perception comparable à l’audition.

Le premier niveau, l’union de Havaya avec Elokim révélée sous la forme de l’amour et de la crainte, correspond au service de D.ieu « de tout votre cœur », puisque le cœur est la source et le siège des émotions.

La révélation de Havaya seul correspond à « de toute votre âme » : l’attachement de l’âme tout entière, de sa 'Hokhma, de sa Bina et de son Daat à la 'Hokhma, à la Bina et au Daat divins, ainsi que de sa pensée et de sa parole.

Cet attachement complet fait de la parole de l’homme la parole de D.ieu : « J’ai placé Mes paroles dans ta bouche », « la Chekhina parlait depuis la gorge de Moché » et « Je suis la Michna qui parle dans ta bouche », expression que la note de Kehot rattache au Maggid Meisharim. C’est ainsi que l’on parvient à « tu en parleras », c’est-à-dire des paroles de la Torah.